Стремлюсь к почести вышнего звания. Толкование на послание к филиппийцам

"Забывая заднее и простираясь вперед,
стремлюсь к цели,
к почести вышнего звания Божия
во Христе Иисусе"
(Фил.3:13-14)

"Цель жизни - восхождение человека к богоподобию"
(прп. Антоний Великий)

Человек наделен от Бога великим могуществом разума. Он постигает законы природы, парит в воздухе выше птиц, проник в космос и глубины моря, умеет разговаривать через десятки тысяч километров и заставляет силы природы служить своим целям.

Прогресс цивилизации развивается неудержимо и сулит человечеству еще большие чудеса техники в будущем.

Таковы ли успехи духовной культуры человечества? Становится ли оно благороднее духом, любвеобильнее, добрее, правдивее и милостивее к ближнему?

И если человек все более комфортабельно умеет строить свою внешнюю жизнь, то научился ли он, наконец, совершенствовать и свою внутреннюю жизнь, изучил ли ее и знает ли ее законы?

После тысячелетий культурной жизни знает ли он, наконец, зачем он живет - какова цель его существования и в чем состоит идеал духовной культуры?

Можно твердо сказать, что громаднейшее большинство людей не сумеет дать ответ на последние вопросы и чаще всего даже не задается ими. Оно живет "как живется", имея не осознанные, а подсознательные цели своего существования.

Эти цели у большинства людей не простираются выше того, чтобы накормить, одеть и согреть свое тело и удовлетворить свои животные потребности.

Живя так, человечество по существу ничем не отличается и не возвышается над бессловесной тварью, составляя из себя породу наиболее развитых животных, научившихся применять свои "науку и технику" в значительной мере для наиболее эффективного взаимного истребления.

Более того, человек при этом не только не возвышается над животными, но упал ниже их, так как нарушил предвечные законы своего естества и не идет к возвышенной цели своего предназначения.

Лишь малая часть людей будет способна осмысленно ответить на вопрос о цели своего существования. Но их ответы, в большинстве случаев, будут примитивны и исполнены эгоизма, если только они будут искренни.

Так, одного талантливого юношу спросили - какую цель он ставит себе в жизни?

– Я буду прилежно учиться и завоюю себе хорошее положение в обществе, - ответил юноша.

– А потом?

– Потом я постараюсь сблизиться с известными и умными людьми, буду путешествовать, буду наслаждаться всеми культурными радостями жизни.

– А потом?

– Я обзаведусь семьей, у меня будут дети, под старость буду отдыхать, и играть со своими внучатами.

– А потом?

– Потом... - И юноша задумался.

– Вы правы, - сказал юноша, как бы отвечая на невысказанные мысли собеседника. - Все, к чему я стремлюсь, имеет мало цены, так как потом придет смерть. И все эти радости мимолетны и ничто перед значением и неизмеримым величием вечности и не будут иметь для нее ни малейшего значения.

Только у сравнительно очень малого количества людей имеются и более высокие и идеальные стремления - такие, как служение искусству и науке или задачам социального переустройства общества.

Значение науки и искусства в жизни человечества никто не может оспаривать. Но ни наука, ни искусство не могут стать для человека самоцелью. Они ничто сами по себе, если человек не идет через них к наивысшей цели своего существования.

Наука может вести ко благу, как, например, прививка от укуса бешеных животных, сделанная Пастером. Но она же может сеять и смерть, и ужас, в виде бомб, сбрасываемых на массы беззащитных детей и женщин.

Стали бы супруги Кюри, Эйнштейн и др. работать в области изучения распадения атомного ядра, если бы они могли предвидеть, какие ужасы несет их работа человечеству, в виде атомных взрывов, отравляющих всю землю в мирное время и сулящих невиданные еще на земле бедствия людям - в военное?

Поэтому при оценке научных достижений современности нельзя не согласиться с поэтом, который пишет:

История дошла до роковых страниц,

И к неожиданным приводит заключеньям:

Наука сделалась прислужницей убийц,

А чудо техники - самоуничтоженьем.

Бог для земли дарует солнце,

Дожди благословенья,

А люди - смертоносный стронций

И дождь уничтоженья.

Чем ближе до дальней планеты,

Тем явственней чувство конца.

А. Солодовников

Отсюда понятно и мнение оптинского старца Варсонофия, который говорил, что "новейшие изобретения, имея как бы и добрые стороны, всегда оказываются вредными более, нежели полезными, и даже можно сказать, суть просто - зло". И "ученые, если только они и ограничились научными знаниями, ничего не делают полезного для души своей и тогда они зарыли свой талант в землю".

А вот как пишет про опасности заблудиться в современной науке о. Павел Флоренский.

– "Не наукою, а науками, и даже не науками, а дисциплинами занято человечество. Случайные вопросы, как внушенное представление, въедаются в сознание и, порабощенное своими же порождениями, оно теряет связь со всем миром.

Специализация, моноидеизм, - губительная болезнь века, - требует себе больше жертв, нежели чума, холера и моровая язва".

Итак, можно ли гордиться человеку наукой и техникой?! Вместе с тем, как говорит архиеп. Иоанн, - "научные открытия и все возрастающая техника не открывают царственности человека. Наоборот, они обнаруживают все большее убожество того, кто нуждается в стольких материальных протезах".

Также и искусство: оно может звать к наивысшим идеалам (например, с полотен Васнецова, Нестерова) или же губить чистоту человеческих душ отсутствием нравственного чувства.

Точно так же обстоит дело и с социальными реформами. Они могут быть направлены к достижению истинного блага общества, когда разум создающего их будет просвещен светом истины, или ввергать общество в несчастье при следовании законодателями своим ложным идеям.

Поэтому и здесь служение человечеству может начаться у законодателя лишь с просвещения своего разума истиною.

Но повторяем, что таких людей, которые ставят себе высшие цели служения человечеству, очень мало. И обычно, несмотря на величие человеческого разума, жизнь человека жалка, пуста, бесцельна и наполнена суетою и заботами о теле, подобно животным.

О глубокой порче современного человечества так пишет о. Павел Флоренский ("Общечеловеческие корни идеализма").

"Распались начала внутренней жизни: святыня, красота, добро, польза не только не образуют единого целого, но даже и в мыслях не подлежат теперь слиянию. Современная святыня робка и жмется в затаенный, ни для чего более не нужный, уголок души. Красота бездейственна и мечтательна, добро - ригористично; польза - пресловутый кумир наших дней, - нагла и жестока. Жизнь распылилась".

А архиепископ Иоанн пишет:

– "Затормошенные и оглушенные суетой люди уже не способны думать об истинах великих и вечных, для постижения которых нужна хотя бы минута Божественного молчания в сердце, хотя бы мгновение святой тишины".

Поэтому жизнь и была определена Соломоном, как "суета сует" (Еккл.1:2). И тогда нет у человека ответа на вопрос Премудрого - "что пользы человеку от всех трудов его?" (Еккл.1:3).

Но не ради такого жалкого положения был создан человек. И не "суета сует" была предназначена ему в удел по предначертанию Творца Вселенной.

Он создан был по "образу и подобию" Самого Бога, наделен могуществом разума, поставлен владыкой над животным миром и царем над природой и, наконец, человеку даровано было наивысшее благо - бессмертие его души.

Как пишет о. Иоанн С. - "человек есть чудное, величественное, премудрое, художественное произведение совершеннейшего Художника - Бога".

А архимандрит (впоследствии патриарх) Сергий говорит: "Как образ и подобие Божие, человек наделен Богоподобными свойствами и бесконечными стремлениями. Он не удовлетворяется одной видимостью явлений, одной показной стороной жизни, он ищет ее оснований и, таким образом, доходит до последнего основания, т.е. ищет Бога и Богообщения".

По словам прп. Серафима, первый человек Адам был таков, что "ни вода его не топила, ни огонь не мог жечь, ни земля не могла пожрать в пропастях своих, ни повредить каким бы то ни было, ныне во вред сущим нам своим действием, и все покорено ему было, как любимцу Божию, как царю и обладателю твари, и все любовались на него, как на всесовершенный венец творений Божиих, превосходящий всю сущую на земле, и на водах, и в воздухе тварь Божию".

Грех - преслушание воле Божией, - привел человека к смерти тела и к опустошению, разложению души.

Но, по милосердию Божию, человечество было спасено явлением на землю Сына Божия - Иисуса Христа и искуплено Его Кровию.

Бог снова принимает людей, как "Своих чад" (Ин.1:12), как Своих "сынов" (Рим.8:19), как "друзей" (Ин.15:14).

Человеку вновь возвращается Богом его высокое достоинство, которое определяется, по словам апостола Петра, как "род избранный, царственное священство, народ святой, люди взятые в удел, дабы возвещать совершенства Призвавшего вас из тьмы в чудный Свой свет" (1Петр.2:9).

Какова же истинная цель жизни человека на земле в этом новом его, "после искупления", состоянии?

Поищем ответ на этот важнейший для человечества вопрос в источниках предвечной истины - в Священном Писании и у святых отцов, разум которых был просвещен Духом Святым.

В Евангелии мы найдем указание Господа о цели стремлений в искании человека. "Ищите же прежде Царствия Божия и правды Его" (Мф.6:33). При этом Господь разъясняет нам, что это Царство находится не во вне человека, а внутри его: "Ибо вот Царствие Божие внутрь вас есть" (Лк.17:21).

Это определение можно дополнить словами апостола Павла, который определяет цель жизни ученика Христова, как стремление "к почести высшего звания Божия во Христе Иисусе" (Фил.3:14).

Это высшее звание достигается по словам апостола, когда христиане "живут уже не для себя, но для Умершего за них и Воскресшего".

Если обратиться к святым отцам, то обычное определение ими цели христианской жизни формулируется как "Спасение души", понимая под этим очищение души человеческой от греха, порока, страстей и пристрастий, путем молитвы, покаяния, смирения, дел милосердия и развитие в душе христианских добродетелей.

"Жизнь - это громадная мастерская, в которой души готовятся на небо", - писал епископ Буго.

Наконец, прп. Серафим определяет цель жизни христианина, как "стяжание" (т.е. собирание, постепенное приобретение) "Духа Святаго Божия" через покаяние, молитву и другие подвиги, "ради Христа делаемые".

При этом - как говорил Симеон Новый Богослов: "Если у нас нет искания Духа Святого, то напрасен всякий труд и суетно всякое делание наше, бесполезен путь, не ведущий к сему".

Преподобный же Антоний Великий считал за назначение души христианской "восхождение ее к богоподобию".

Более подробно о последнем говорит, о. Александр Ельчанинов: "Человек, отвергающий свое родство Богу, отказывающийся от сыновства Ему, - не настоящий человек, ущербный, только схема человека, так как это сыновство не только дается нам как дар, но и задается, и только в выполнении этого задания, в сознательном облечении себя во Христа и Бога и может быть полное выявление и расцвет каждой человеческой личности".

Все эти определения представляют одно целое, взаимно поясняя и дополняя друг друга.

Их можно суммировать в следующем положении.

Цель жизни человеческой состоит в преображении души человека. Она достигается по благодати через покаяние, молитву, дела милосердия, пост и т.п. Так осуществляется "стяжание" в себе духовного сокровища - Духа Святого Божия.

При присутствии этого сокровища душа человеческая преображается, и ее страсти и дурные склонности перерождаются в соответствующие противоположные им добродетели: гордость - в смирение, эгоизм - в Христову любовь, самоволие - в послушание, распущенность - в воздержание и т.д.

Тогда, плененный любовью Христа, христианин перестает жить собою и для себя, но живет Христом и для Христа, творит не свою, а Его совершенную и святую волю.

Так в душе человека открывается Царствие Божие, и человек достигает "почести вышнего звания Божьего во Христе Иисусе", достигает обожения, без которого, по словам старца Силуана со Старого Афона, исчезает и самый смысл бытия человечества.

Что получает человек, достигнув этой цели?

Еще в этой жизни он находит себе истинное счастье, совершенную радость, мир и покой души.

Очищается его сердце, проясняется ум, укрепляется воля, раскрываются все способности и силы души, и получают развитие все добродетели. Человек приобщается, каждый в своей мере, к праведности, т.е. к истинной красоте духа.

Как пишет архимандрит (впоследствии патриарх) Сергий: "Праведность в глазах христианина не только не бремя, не только не требует себе вознаграждения, но, как говорит св. Иоанн Златоуст: "Сама много больше всякой награды, потому что сама есть воздаяние, заключающее много наград".

Во-вторых, - как Божий "сын" и Божий "друг", человек включается в служение высшим целям мироздания и получает высший дар - обетование бессмертной жизни с Богом в вечности на "новой земле и под новым небом" (Откр.21:1).

При этом человек становится наиболее ценным членом общества, "солью" земли, "свечой", которую ставят на подсвечнике, чтобы светила "всем в доме" (Мф.5:13,15). Он становится духовным и нравственным оплотом для окружающих, их утешителем, советчиком, образцом для подражания.

Он приобщает окружающих к своему неизменно жизнерадостному настроению, к энтузиазму в жизни, очищает от греха и порока, будит совесть, зовет к истинной красоте духа и соединяет с первоисточником всей жизни, силы, счастья и радости - с Богом.

Если кругом его жизнь только тлеет, то он горит ярким огнем, который просвещает всех истиною и согревает любовью, лаской, участием, милосердием.

"Вы свет мира" - говорил Христос Своим ученикам (Мф.5:14).

Ведь "главное условие влияния на людей заключается, - как говорит о. Иоанн С., - не в учености, не в психической тонкости, не в иезуитской ухищренности применяться к различным людям и характерам, но во внутренней духовной жизни - в явлении духа и силы (1Кор.2:4), в том, что мистически невольно переливается в душу, будит в ней лучшие чувства, заставляет пламенеть его сердце, роднит, связывает внутренними неразрывными узами".

Какая цель святее, прекраснее, светлее, ярче, выше и счастливее этой? Можно ли сравнивать достижение этой цели с обычными целями, которые ставят себе люди, живущие вне Христа?

Но, может быть, некоторые скажут, что это только мечта, только красивая сказка, которую невозможно воплотить в жизнь! И могут ли все, стяжавшие в какой-то мере Духа Божия, быть такими светочами духа?

Да, все! Кто бы ни был такой христианин - пусть самый неученый и бесталанный, косноязычный и расслабленный ("Живые мощи" И.С. Тургенева), он все же будет светить всем окружающим высотой своего духа, умиротворенностью души, силой веры, огнем любви, доброжелательства и расположения к окружающим.

А что нужно, прежде всего, страдающей человеческой душе, как не искренняя любовь и участливое, ободряющее, сердечное отношение, как в словах, так и на деле.

Достижение этого не мечта, а действительная реальность, которая во много миллионов случаев была воплощена после пришествия Христа Его учениками. Она воплощена была благодатью Божией и Его помощью, укрепляющими слабые силы человека.

За это великое, неоценимое счастье человечества заплачена и неизмеримая цена - цена Крови Сына Самого Бога. Как не миф и не мечта само воплощение Христа, так и не мечта и то счастье, которое принесено Им в мир.

Не мечта и то духовное Царство, которое основано Им и членами которого может стать всякий, так как всех зовет в него Господь. На Свой "брачный пир" Он зовет не только "званных", но и с "распутий и дорог", а также "нищих, увечных, хромых и слепых" (Лк.14:21; Мф.22:9-10).

Кто узнал жизнь святых, кто познакомился с их характером, силою духа, остротою разума, чистотой сердца, красотою их добродетелей, тот знает, что святость души человеческой - не мечта.

Тот знает также - кем были для окружающих святые и праведники и какой бесконечный поток добра, света, истины и счастья изливался и изливается через них на страдающий, несчастный, жалкий и грешный мир.

Но кто может стать святым?

Ими смогли стать простые галилейские рыбаки, ими становились разбойники (например, разбойник на кресте и св. Моисей Мурин), блудницы (Мария Египетская, св. Евдокия, св. Таисия и т.д.), ими становились императоры, князья, купцы, воины, ремесленники и крестьяне.

Почему и мы не можем стараться идти за святыми? Нам открыт прямой путь в Царство Христа и возвещена вся истина. Перед нами многовековой опыт Церкви Христовой.

Наконец, перед нами есть образцы и теперь живущих святых; их нам нужно только поискать и познать по признакам, открытым в Св. Евангелии (любовь, смирение, кротость и горячая вера).

Итак, нам необходимо понять назначение и цель жизни христианской и, познав ее, в остаток дней своих все в жизни подчинить этой цели.

Сокровище так неизмеримо велико, так многоценно, так несравнимо ни с чем на земле, что ничего не жаль ради его приобретения.

На этом пути человек может найти в Церкви Христовой и духовных руководителей, и многих друзей, которые могут помочь своим опытом и знаниями.

Они помогут сделать этот благой путь более прямым и коротким, скорее приводящим к цели, к "почести высшего звания во Христе Иисусе" - к восхищению достоинства "царственного священства".

Часто, однако, христианин при жизни в теле не будет еще вполне чувствовать и переживать достижение той "почести". Как говорит об этом еп. Феофан Затворник, хотя - "слава со спасением неразлучны, но здесь слава эта сокрыта внутри, как сокровище в скудельных сосудах, а там она просияет и во вне".

Литература к главе 1-й.

1. Беседа преподобного Серафима с А.Н. Мотовиловым о цели христианской жизни.

2. Епископ Феофан Затворник. Путь ко спасению.

3. Архимандрит Сергий (впоследствии патриарх). Учение о спасении.

1-е Приложение к главе 1-й.

ОШИБОЧНЫЕ МНЕНИЯ О ПУТЯХ СПАСЕНИЯ И ЦЕЛИ ЖИЗНИ.

У многих христиан имеются ошибочные мнения о путях спасения души и о цели христианской жизни, на что обращал внимание и преподобный Серафим Саровский.

В беседе с Н.А. Мотовиловым он сказал последнему:

– "Многие говорили вам: ходи в церковь, молись Богу, твори заповеди Божии, делай добро, - вот тебе и цель жизни христианской". Но они это не так, как следовало, вам растолковали".

Затем преподобный изложил ему учение о необходимости для каждого христианина "стяжания Духа Божия" - как цели жизни, считая все добрые дела - милостыню, молитву, пост и т.д. лишь средствами к ее достижению. Указанное выше заблуждение у христиан близко к так называемой "юридической теории" спасения у католиков.

По этой теории все грехи и прегрешения человека должны быть как бы уравновешены на чаше весов на Страшном Суде соответствующим количеством добрых дел - милосердия, молитвы, поста и т.д.

Из этого учения произошли индульгенции средних веков и отпущение папами всех грехов и прежних, и будущих участникам крестовых походов и т.п.

По этой теории будущее пребывание в раю и избавление от мук ада может быть, как бы достигнуто каким-то количеством своих добрых дел или наличием покровителей из святых, имеющих "сверх должные" заслуги. Здесь не говорится о необходимости преображения для грешника.

Отсюда большие суммы денег, жертвуемые бедным, или тысячи заупокойных месс смогут позволить богачу или королю, уйдя из мира с душой, исполненной страстями (корыстолюбия, гордости, властолюбия, сластолюбия и т.п.), иметь уверенность в достижении рая. Здесь нет вопроса - совместимы ли такие души с райским сонмом святых душ, исполненных христианских добродетелей?

Надо ли говорить о ложности подобных представлений в такой теории о спасении души?

Здесь достаточно вспомнить хотя бы слова апостола Павла из 13-й главы послания к коринфянам: "И если я раздам все имение мое и отдам тело мое на сожжение, а любви не имею, - нет мне в том никакой пользы" (ст.3).

Подобное же заблуждение о том, что в рай могут попасть души, не преображенные еще на земле, существует и у отколовшихся от католиков протестантов (реформаторов) - лютеран и их последователей - наших сектантов. У них также не ставится во главу угла души человеческой полнота отображения в душе христианина Христовых добродетелей (любви, смирения, кротости и т.п.). Вместе с тем их учение о спасении еще далее от истины, чем у католиков.

Протестанты считают, что дело спасения совершено уже для верующих Самим Христом - Искуплением Его Кровию грешного рода человеческого. По их мнению, надо иметь лишь веру во Христа - и тогда верующий, как бы автоматически, уже спасен одной верой.

Основываясь на выбранных из Евангелия отдельных текстах ("верующий в Него не судится" - Ин.3:18), они не дают себе труда задуматься хотя бы над текстом той же 13-й главы послания к коринфянам апостола Павла, где говорится: "Если имею... и всю веру, так что могу и горы переставлять, а не имею любви, - то я ничто".

Что же касается слов апостола Иакова - "Вера, если не имеет дел, мертва сама по себе" (Иак.2:17), то протестанты отвергают подлинность послания апостола Иакова.

Нам - христианам из православия надо твердо знать, что не одни дела благочестия - милостыня, соблюдение поста и посещение храма откроют нам двери Царства Небесного. Недостаточно и одной лишь веры во Христа и Его искупительной жертвы, чтобы спастись.

Без преображения души христианина, - без очищения ее от страстей и пристрастий и без развития, еще здесь на земле, в душе Христовых добродетелей - Его любви, смирения, кротости, послушания и т.д. - нет у нас надежды на то, что можем мы войти в Царство Небесное и быть среди душ святых и праведников.

Как пишет прп. Симеон Новый Богослов - "Если не сделаем душ своих очищенными покаянием и преисполненными света, то никакой не принесут нам пользы все другие дела".

Из вышеописанного об иноверцах, однако, не следует, что все католики и протестанты не достигают цели спасения души. Богословские теории одно, а практика жизни инославных христиан, живущих в полном соответствии с заповедями Господа, - это другое.

И у многих иноверцев можно увидеть истинность понимания заповедей и заветов Христа и осуществление их в своей жизни, и признать святыми или праведниками многих из католиков и праведниками иных и из протестантов.

Душа человеческая

"Вникай в себя..." (1 Тим. 4, 16).

"Тайна Господня - боящимся Его" (Пс. 24, 14).

Из всех ценностей, которыми обладает человек, одна несравнимо ценнее других - это душа человека. "Какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит, или какой выкуп даст человек за душу свою" (Мф. 16, 26) - говорит Господь.

Как писал митрополит Петербургский Антоний: "Душа есть образ Божий, который начертал Сам Бог. Она - дух. Она свободна и бессмертна и должна быть чиста, светла и полна любви, как образ Божий".

Поэтому усилия христианина прежде всего должны быть направлены к изучению и просветлению своей души, "к познанию самого себя" - что было некогда девизом и лучших эллинских мудрецов. "Вникай в себя", - говорит ап. Павел своему любимому ученику и преемнику по апостольству - Тимофею.

И тем, кто будет следовать этому указанию, облегчится достижение главной цели своей жизни - стяжание Духа Святого Божия и преображения через это своей души - ее богоуподобления.

Следует заметить, что задача постижения души своей является одной из труднейших, ибо, как сказал один из мудрецов: "Нет для души ничего более неведомого, чем она сама для себя".

Поскольку душа невидима и нематериальна, то материалисты и атеисты вообще отрицают существование души, и становится все менее и менее людей, которые интересуются ею, и еще менее - которые стремятся изучать ее. А последнее так важно, поскольку Господь сказал: "Царство Божие внутрь вас есть" (Лк. 17. 21), т. е. имеет место в нашей душе.

Как пишет прп. Ефрем Сирии: "Апостол Иоанн в "Откровении" своем видел великую и чудную книгу; написана она была Самим Богом, и семь было на ней печатей (Апок. 5, 1). Ни на земле, ни на небе никто не мог прочесть ее, кроме одного Сына Божия, потому что Он и написал и запечатал ее.

Книга эта - душа, написанная в царстве; кроме Написавшего никто не знает, что она такое. Никакое око не может видеть, никакое ухо не в состоянии слышать и никакое сердце не представит себе, что написано в душе. Написано в душе царство и положено в ней, как приданое, чтобы, когда придет Наследник царства, ввел ее с Собою в брачный чертог".

Как пишет проф. Карл Адам (в книге "Иисус Христос"): "Человек - загадка. Стоя на самой грани двух миров, он нуждается в обоих, чтобы быть человеком. Земля и небо, время и вечность соприкасаются в нем. Он - тот пункт мировой действительности, где тварное сознает всю свою относительность, замечает Творца, пробуждается к Богу и готово отозваться на призыв Божественной любви".

Но вместе с тем постижение себя в какой-то мере ведет к постижению всякого человека: так как только то будет понятно в других, что осознано в себе. Отсюда от степени самопознания зависит и понимание человеком окружающих.

Удивительны последствия самопознания. Об этом так говорит схиархимандрит Софроний:

– "Через обращение человеческого духа внутрь себя и затем к Богу, ум отходит от бесконечной множественности и раздробленности явлений мира и всей силой обращается к Богу и, пребывая в Боге, видит и себя и весь мир".

Я - это, прежде всего моя душа; но она пока связана с телом. Поэтому, изучая душу, надо выяснить и взаимную связь тела и души.

Кроме последних понятий - "тела и души" - ниже будет раскрываться и понятие о "духе" - или "духовном", "внутреннем человеке" с противопоставлением его "душевному" или "внешнему" человеку; так различает их в своих посланиях апостол Павел.

Вспомним, что и Господь различал живущих людей на "мертвых" и "живых", т. е. причастных Святому Духу: "предоставь мертвым погребать своих мертвецов" (Мф. 8, 22).

Ниже - в главах 12-17 - будет, в связи с этим, освещаться и важнейший для души человеческой процесс перерождения "душевного" или "внешнего" человека в "духовного" или "внутреннего".

Приведенные ниже (в части второй) очерки о душевной жизни совершенно не претендуют на полноту охвата этого сложного и глубокого вопроса; в них автор старается дать краткие понятия лишь о тех сторонах душевной жизни, которые, по его мнению, тесно связаны с целью жизни христианина - "стяжания Святого Духа Божия" (прп. Серафим).

ДУША И ТЕЛО

"Не заботьтесь для души вашей, что вам есть и что пить, ни для тела вашего, во что одеться: душа, не больше ли пищи, и тело - одежды" (Мф. 6, 25),

"Душа есть тварь умная, великая и чудная, исполненная красоты, подобие и образ Божий... Душа перед Богом есть Церковь" (Прп. Макарий Великий).

Мир в представлении атеистов материалистичен. Они признают лишь материю и ту энергию, которую способны измерить, или экспериментом опознать, и только их считают реальными. Души человеческой для них не существует.

Между тем Св. Писание утверждает совершенно обратное. Только душа человека вечна и потому единственно всецело реальна: существованию же современного материального мира придет неминуемый конец: "земля и все дела на ней сгорят" (2 Петр. 3, 10), - говорит Св. Писание.

Если что временно и мимолетно, то по сравнению с вечным, все является как бы призраком.

Если вдуматься, то что такое мир материи? Это только хаос молекул (или, точнее, электронов, протонов, нейтронов и т. д.), если только дух человеческий не выявит в нем формы, Закономерность и целесообразность. Поэтому действительная реальность и ценность принадлежит духу, а не материи.

Как пишет о. Иоанн С.: "Весь мир - паутина в сравнении с душой человека-христианина; ничто в нем не постоянно и не надежно; ни на что опереться в нем надежно нельзя: все рвется. Поэтому, ни к чему не надо привязываться сердцем, кроме Единого Бога, раскинувшего эту паутину, содержащего и оживляющего ее".

Такова же должна быть сравнительная оценка души и тела.

И Господь учит нас: "Не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить, а бойтесь более Того, Кто может и душу и тело погубить в геенне" (Мф. 10, 28).

Франциск Ассизский называл свое тело - "друг мой - осел". Это название дает глубину понимания значения тела для жизни человека.

Тело - прежде всего друг; его надо ценить и о нем надо заботиться. От этого друга зависит способность к труду и, что очень важно, - состояние тела для громадного большинства людей в сильной степени влияет и на состояние души человека.

Человек (не очищенный сердцем) может быть бодр и радостен лишь при здоровом теле. И, наоборот, мы обычно бываем, печальны и унылы, когда тело болеет.

Поэтому прп. Серафим предупреждал: "Не должно предпринимать подвигов сверх меры, а стараться, чтобы друг - плоть наша - был верен и способен к творению добродетелей... Надо духу давать духовное, а телу - телесное, потребное для поддержания временной жизни".

Правда, Господь говорил: "дух бодр, плоть же немощна" (Мф. 26, 41). Но такое противопоставление состояний духа и тела может быть только у святых: "Когда я немощен, тогда я силен", - говорил ап. Павел. Но для среднего христианина, находящегося в стадии борьбы за возрождение своей души, состояние плоти в сильной степени влияет на состояние духа.

Старцы прп. Варсонофий и Иоанн говорят: "Если мы заботимся о животных, которые служат нашим потребностям, тем более должны заботиться о теле, как об орудии души. Когда орудие притупится, то это затрудняет скульптора, хотя бы он был и талантлив".

Апостол, обращая внимание на болезнь и слабость желудка св. Тимофея, повелел ему употреблять вино (1 Тим. 5, 23).

О том же пишет и прп. Исаак Сириянин: "Остерегайся, чтобы не изнемогло слишком тело твое, и от того не усилилось в тебе нерадение и не уменьшило в душе твоей ревности ко спасению".

"Здоровье - дар Божий", - говорил и прп. Серафим и советовал хранить этот дар.

Итак, тело - наш "друг". Но этот друг все же "осел". И надо, поэтому хорошо учитывать его нрав, причуды, упрямство и низменность стремлений, чтобы обезопасить себя от них.

Попробуйте распустить тело-осла, приучить к самоволию, и оно захочет господствовать над вами. Оно будет требовать себе излишнее количество изысканной пищи и будет постоянно назойливо напоминать про удовлетворение всех своих животных потребностей.

Откормленное и избалованное тело - это уже враг, а не друг человека. Его требования заглушают и подавляют духовные стремления и способности.

Как пишет о. Иоанн С.: "Эта самая плоть, которую мы столько лелеем, покоим, услаждаем, украшаем, есть враг души нашей, весьма коварный, опасный: она непрестанно противится любви Божией, воле Божией, заповедям Божиим и порывается исполнять свою волю, и исполняет ее почти всегда, разве когда сильное препятствие противопоставляет Господь Бог в благом и премудром Промысле Своем о нашем спасении.

При покое, просторе, услаждении плоти - плоть оживает со всеми своими страстями и наклонностями, а при тесноте, озлоблении, томлении - умерщвляется со всеми своими страстями.

Поэтому не питай пристрастно плоть твою, не ласкай ее, не угождай и не усиливай ее тем против духа. Иначе она все порывы духа ниспровергает, не дает встать ему и войти в силу.

Невольником будет дух у плоти. Эту плоть должно всегда распинать со страстями и похотьми, а не лелеять; ее надо умерщвлять постом, бдением, молитвою, трудами".

Так мы встречаемся с противоречивыми стремлениями души и тела (точнее духа и тела) и с двойственностью переживаний души. Душа связана с телом, переживает и его страдания, отзывается и на его запросы. Но у нее есть еще жизнь духа - идеальные стремления и духовные запросы. У большинства людей последние бывают в той или иной степени заглушены переживаниями и запросами тела.

Здесь можно привести следующую аналогию: глаз, ослепленный сильным светом дня, не видит звезд, и они для него не существуют. Но уйдет солнце, и глаз способен видеть бездну звездных миров.

Так и при бурных, сильных запросах изнеженного и избалованного тела у души нет возможности жить тонкими ощущениями духа, и они у нее не проявляются. В полной мере душа сможет погрузиться в них лишь тогда, когда будет отделена от тела - после смерти и распадения последнего.

Однако, аскетизм - порабощение тела духу - дает возможность в сильной степени смягчать запросы и стремления тела и еще до его смерти в какой-то мере приобщать душу к жизни духа.

Вот почему все святые, включая ап. Павла, "усмиряли и порабощали тело свое" (1 Кор. 9, 27) постом, трудами и лишениями. Они так утончали и облагораживали свою плоть, что она становилась действительно другом их души и не препятствовала ей в ее духовных стремлениях и взлетах к горнему миру. "Если человек не умрет для плоти, живя духом, он не может воскреснуть душою", - говорит прп. Варсонофий Великий.

Как пишет прп. Антоний Великий: "Грех нашел себе опору в вещественном, и тело стало седалищем его. Но умная душа, поняв это, свергает с себя бремя вещественного и, возникнув из-под его бремени, познает Бога всяческих и внимательно смотрит за телом, как за врагом и противоборцем, не доверяя ему".

Благодаря греху, тело человека смертно и подлежит распаду и уничтожению.

Но оно так же, как и бессмертная душа, есть творение Божие и создано художественно и премудро. Как друг бессмертной души, оно некогда будет воскрешено Господом. Тогда душа и новое, обновленное тело будут вновь вместе участвовать в новой жизни "на новой земле", если душа сумеет при жизни преобразиться - запастись "елеем" "мудрых дев" (Мф. 25, 1-13) - Духом Святым Божиим.

У святых это просветление тела совершается еще до их упокоения, и они после смерти получают полное или частичное нетление своей плоти (мощи).

"В лице Христа Спасителя, - говорит епископ Феофан Затворник, - человечество начинает новую жизнь и не душевно только, но и телесно, так как это явилось и в Нем Самом.

Тела святых в часы сильного возбуждения духовной жизни, просветлялись подобно просветлению Спасителя на Фаворе: и свет этот видим был для других. И животные покорствовали им, обоняв в них воню тела Адамова, каково оно было до падения, как объясняет повествование об этом.

Это и подобное сему, например: раскрытие зрения до способности видеть далекое и сокрытое, обоняния - до способности обонять от вещи запах страсти, с которою она дана; движения - до способности быть в другом месте, не выходя из своего - все это и подобное, не нынешнему веку принадлежит, а будущему и свидетельствует лишь о том, как умалено в чести и славе нынешнее тело наше в обычном его состоянии".

Итак, и к телу христианина должно быть внимание. Но несравнимо большее внимание должно быть у него к бессмертной душе, о которой преимущественно должен заботиться и думать христианин. Он должен изучить законы, управляющие душой и заботиться о ее здоровье более, чем о здоровье тела. Между тем наука о душевной жизни человека - психология - мало популярна, по сравнению с другими науками.

Вместе с тем, если бы мы захотели глубоко изучить психологию человека и обратились бы к соответствующим официальным руководствам по ней, то мы были бы разочарованы.

По существу мы здесь вообще не нашли бы науки: психологии нет, а есть лишь история попыток построения психологии, смена опытов по ее созданию на непрерывно меняющихся обоснованиях.

Вместе с тем, мы не нашли бы в современной "научной" психологии исчерпывающих и правильных ответов на следующие важные для нас вопросы: что считать за идеал душевного здоровья? в чем сущность болезни человеческой души? каковы методы работы над собой по преображению, просветлению души и т.д.?

И это не случайно. Нельзя слепому говорить о красотах мира или глухому о музыке и мелодиях. А те представители науки, которые создавали официальные школы психологии, были обычно слепы на внутренние очи и глухи на внутренний слух, необходимые для постижения внутренней душевной жизни.

И не у университетских профессоров психологии, и не у докторов психиатрии или невропатологии надо искать истинного познания о внутренней жизни человека.

Ее глубины были постигнуты лишь сосудами Духа Святого - апостолами, святителями и преподобными. Преподобные в уединении, в течение многих лет жизни трудились над познанием самого себя и над очищением, оздоровлением, преображением своей души.

Достигнув этого, прозрев внутренне, они постигали и науку врачевания душевных недугов так, что могли поучать и методам работы над самим собой.

После Священного Писания одним из исчерпывающих руководств по истинной и опытной психологии человека являются творения св. отцов, и в том числе сборник трудов 38-ми старцев, именуемый "Добротолюбие" (в 5-ти томах).

Как пишет невропатолог и священник о. Александр Ельчанинов:

– "Если мы просмотрим писания подвижников и святых отцов - какую глубину психологического анализа мы там встретим, какую тонкость определений и верность классификации всех тонкостей ощущений".

Вот к каким источникам самопознания надо обратиться, чтобы почерпнуть в них ту "живую воду", которая могла бы оживить ослепленные грехом внутренние очи и восстановить внутренний слух.

Но что же такое есть по своей сущности душа? Прп. Макарий Великий дает следующее определение души: "Душа не от Божия естества и не от естества лукавой тьмы, но есть тварь умная, исполненная красоты, великая и чудная, прекрасное подобие и образ Божий, а лукавство темных страстей вошло в нее вследствие преступления.

Нет иной такой близости и взаимности ни у одной твари, какая есть у души с Богом и Бога с душою. Ибо душа драгоценнее всех созданий".

А вот что пишет про душу архимандрит Иоанн: "Душа - младенец бессмертия, беззащитный и жалкий в условиях окружающего нас мира. Как нужно прижимать к груди своей, к сердцу своему - свою душу. Как нужно любить ее, предназначенную для вечной жизни. О, как нужно очищать даже малейшее пятнышко с нее...

Душа - земля. Человек - земледелец своей души. Если в земле душевной сеется Слово Божие, слово правды и любви Христовой, то плод бывает сладкий, радостный для самого человека и его окружающих. Если же человек сеет в душе своей плевелы зла, то вырастут сорные, ядовитые Травы духа, которые будут мучить и самого человека и других людей".

Св. Макарий Великий сравнивает несчищенную от греха душу человеческую с морем, которое наполнено гадами, которым "несть числа". И, как глубоко море и многообразна его фауна, так велика глубина и души человека, сложно проявление его духа и бесконечно разнообразны изгибы его больной души.

Познание болезненности, ненормальности, т. е. отклонения от нормы, от идеала может иметь место лишь тогда, когда налицо будет эта норма, этот идеал.

Официальная психология не знает такого идеала. Не знает потому, что она не приобщена к "Свету истинному, Который просвещает всякого человека" (Ин. 1, 9). Но его знают те, чьи очи просвещены светом веры и которые познали, что Иисус из Назарета был и есть воистину Сын Божий.

Итак, по милости сотворившего мир Творца, сотворенному Им человеку был дан и образ совершеннейшего человека в лице Богочеловека - безгрешного Иисуса Христа.

Вот вневременная, неизменяющаяся - стабильная норма, которая дает нам возможность познания всех отклонений и всех болезней человеческой души.

Все же остальное человечество находится в непрерывно меняющемся состоянии души. При этом динамика изменения развивается здесь в двух направлениях. Над большей частью мира господствует процесс тления, разложения души, ведущей к ее смерти.

И лишь для "малого стада" (Лк. 12, 32), из числа верующих во Христа, совершается процесс оздоровления, очищения души. В этом сущность жизни человечества после пришествия Христа, которая такими словами характеризуется апостолом Иоанном Богословом: "Неправедный пусть еще делает неправду; нечистый пусть еще сквернится; праведный да творит правду еще и святый да освящается еще" (Откр. 22, 11).

И для нас важнее всего в жизни - приобщить себя к последнему процессу - процессу возрождения, просветления и преображения души.

«…забывая заднее и простираясь вперед, стремлюсь к цели…» (Фил. 3:13-14)

Приходилось ли вам слышать жалобы на плохую память? Вот ученик учил урок, старался все запомнить, а когда пришел в школу, и нужно было ответить – забыл все, что учил, и провалился на экзамене.

Домохозяйка хотела запомнить рецепт вкусного пирога, но когда возвратилась домой – все забыла.

Может быть, и вы сами не раз жаловались на забывчивость? Мы завидуем людям с хорошей памятью и, кажется, что забывчивость – большой недостаток, большой минус в жизни людей. Как хорошо было бы, если бы мы навсегда могли сохранить в памяти все, что происходило в нашем детстве, что учили в школе, что когда-нибудь читали, видели или слышали!

Сколько времени тратится на поиски предметов, о которых мы не помним, куда их положили? Сколько вопросов приходится снова и снова задавать, потому что мы забыли ответы на них? Сколько сил мы тратим напрасно из-за того, что забыли, что и как лучше сделать?

Конечно, забывчивость – отрицательное качество. Но!

КАЖДАЯ МОНЕТА ИМЕЕТ ДВЕ СТОРОНЫ…

Посмотрим с другой стороны. Представьте себе, что вас кто-то сильно обидел, оскорбил. Вы чувствуете себя глубоко раненным и никак не можете успокоиться, вы не можете кушать, не спите ночью, переживаете. На другой день опять кто-то причинил вам боль. Еще первая рана не зажила, а тут вторая, третья, четвертая. На каждом шагу одни неприятности – все это накапливается в вашей душе и не дает вам покоя. Вы только и думаете о том, что вы оскорблены, что вы не можете этого забыть. И чем дальше, накопится столько обид, столько неприятного, тяжелого, что вы не выдержите такой жизни.

Если бы вы всю жизнь помнили каждое неприветливое слово, каждый недобрый взгляд, каждую обиду, каждое огорчение и каждое горе со всеми деталями оставалось всегда так живо в памяти, как будто оно произошло вчера, могли бы вы иметь хоть один счастливый день в жизни? Я сомневаюсь.

Бог знал, что человеку неполезно всю жизнь помнить обиды и огорчения и поэтому устроил нас так, что мы можем не только запоминать, но и забывать. Это один из даров Божьих, данный для нашего блага. Апостол Павел в послании к Филиппийцам 3:13-14 говорит: «Братия, я не почитаю себя достигшим; а только, забывая заднее и простираясь вперед, стремлюсь к цели, к почести вышнего звания Божия во Христе Иисусе». В псалме 138 в стихе 14 читаем: «Славлю Тебя, потому что я дивно устроен. Дивны дела Твои, и душа моя вполне сознает это».

КАК ЖЕ УСТРОЕНА НАША ПАМЯТЬ?

Мозг человека – чудо совершенства. Все впечатления, которые приносит нам слух, зрение, обоняние, осязание, вкус – сохраняются в нашем мозгу, в нашей памяти. Мозг настолько велик, что мы за всю жизнь используем едва лишь 1/10 часть всех мозговых клеток.

Каждый новый день приносит новые впечатления, и все это накапливается в памяти, но то, что произошло ранее, постепенно стушевывается, теряет свою резкость, уходит на задний план, заменяется новым. Старые впечатления не исчезли совсем, они могут в любой момент всплыть из подсознания при разговоре, во сне. Что-нибудь незначительное может вызвать в памяти старый образ, но боль утраты или обиды будет менее острой, рана заживает, и это хорошо!

Бог так устроил нас, что МЫ МОЖЕМ ЗАБЫВАТЬ ПРОШЛОЕ и стремиться вперед! Впереди так много хорошего, полезного, доброго и святого, что прошлое не должно всегда занимать, беспокоить нас.

Рассказывают про художника, который не писал ничего другого, как только львов, больших и маленьких, в группах и в одиночку, в разных позах и видах. Однажды его попросили сделать набросок для торговой марки одной фирмы. Художник предложил изобразить льва. Но ему сказали, что желательно иметь изображение ангела. Хорошо, – ответил художник, – я нарисую ангела, но лицом он будет похож на льва. Львы – это было все, что он мог писать.

Многие люди похожи на этого художника. Они не могут говорить ни о чем другом, как только о своих старых обидах. Для таких людей жизнь – сплошное огорчение.

Каждый человек рано или поздно должен прийти к убеждению, что он должен что-то забыть; иначе он не может быть счастливым. Это тем более верно в отношении духовной жизни. Мы не можем всю жизнь с собой носить все ошибки, все оплошности и грехи прошлого. Это будет непосильное бремя. Мы разочаруемся во всем и можем дойти до отчаяния. Господь этого не желает. Он не хочет, чтобы мы разочаровывались в жизни, чтобы мы все время жили прошлым и снова, и снова плакали и сокрушались о старых грехах, которые давно уже прощены нам. В Первом послании от Иоанна 1:9 сказано: «Если исповедуем грехи наши, то Он, будучи верен и праведен, простит нам грехи наши и очистит нас от всякой неправды».

Мы можем во всякое время приходить к Богу и исповедовать перед Ним сделанные грехи и ошибки, и обещать больше не повторять их. По своей великой любви и милости Бог прощает нас. Этого уже достаточно, чтобы снять с нас груз сознания вины и дать покой душе нашей. Но Бог предлагает больше. В послании к Евреям 8:12 читаем: «потому что Я буду милостив к неправдам их, и грехов их и беззаконий их не воспомяну более».

Это не значит, что Бог не может вспомнить нашего прошлого. Нет! Он не хочет вспоминать его. Если Бог прощает, то Он забывает, а если Бог не вспоминает больше наших грехов, зачем же нам самим все снова вспоминать – ошибки свои и чужие? Такие воспоминания действуют как яд на душу и тело.

ПЛОХОЕ НЕОБХОДИМО ЗАБЫТЬ!

В одной семье был мальчик с большими музыкальными способностями. Отец решил, что сын должен стать скрипачом. Купили скрипку. Кто-то показал, как настраивать инструмент, и мальчик стал играть, как умел.

Через некоторое время отцу мальчика посоветовали послать его к хорошему учителю, если он хочет, чтобы его сын стал хорошим скрипачом. Отец пошел к учителю договариваться.
? «Сколько вы берете за урок?».
? «Пять гривен», ? ответил учитель.
? «О, это слишком дорого, я не могу столько платить, я человек не богатый и, кроме того, мальчик уже умеет немного играть».
? «В таком случае, – сказал учитель, – каждый урок будет стоить двадцать пять гривен. Мальчик должен сначала забыть все то, чему он научился самоучкой, а заставить его разучиться гораздо труднее, чем учить поначалу».

Забыть то, что причиняло нам боль, также трудно, как разучиться играть. Способность забывать – дар Божий, которым нужно воспользоваться!

КАК ЖЕ НАУЧИТЬСЯ ЗАБЫВАТЬ?

Чтобы рана скорее зажила, нельзя все время срывать с нее повязку и растравлять ее. Раны, нанесенные грехами, своими ли собственными или чужими, могут зажить при условии, если мы простим себя и людей, не будем их касаться и позволим им зажить. Поэтому, прежде прощайте и далее по жизни НЕ ТРЕВОЖЬТЕ СТАРЫЕ РАНЫ!

Наш мозг – больше, чем механизм, работающий автоматически. Это живой орган, центр нашего мышления и воли, и наша память в определенной мере подчинена нашей воле. Педагоги говорят: «Повторение – мать учения», и поэтому заставляют учеников часто повторять то, что нужно закрепить в памяти.

Когда мы стараемся запомнить что-нибудь важное, мы делаем известные усилия, чтобы не забыть. Другими словами, мы применяем силу воли, чтобы запомнить. Точно так же мы можем ПРИМЕНИТЬ СИЛУ ВОЛИ, ЧТОБЫ ЗАБЫТЬ то, что не желаем помнить.

Мартин Лютер однажды сказал, что мы не можем запретить птицам летать над нашей головой, но мы можем не допустить, чтобы они свили себе гнездо у нас на голове.

Чтобы забыть прошлое, мы также должны ХОТЕТЬ ЗАБЫТЬ, а затем отгонять нежелательные мысли каждый раз, когда они возвращаются.

Господь в послании Иакова 4:7 советует: «Противостаньте дьяволу, и он убежит от вас». Мы способны забыть прошлое настолько, насколько мы ЗАМЕНИМ ЕГО ИНТЕРЕСАМИ НАСТОЯЩЕГО И БУДУЩЕГО. Если мы хотим забыть старые обиды, старые грехи, ошибки старого года, то не нужно говорить о них, писать о них, останавливаться на них мыслями. И когда старые воспоминания возвращаются, надо стараться переключить мысли на что-то другое, доброе. Тогда старое забудется и перестанет болеть.

Ведь давно известно, что качество жизни зависит от качества мышления, и поэтому апостол Павел советует: «Наконец, братия мои, что только истинно, что честно, что справедливо, что чисто, что любезно, что достославно, что только добродетель и похвала, о том помышляйте» (Фил. 4:8).

Хороший пример практического применения этого правила мы находим в жизни Иосифа, в Ветхом Завете.

Иосиф рано лишился матери, и отец любил его больше других своих детей. Иосиф имел одиннадцать братьев и сестру. Братья завидовали Иосифу не только потому, что он был любимцем отца, но и потому, что Иосиф рассказывал отцу об их нехороших поступках. Вдобавок ко всему этому Иосиф рассказал братьям два сна, из которых легко можно было сделать вывод, что братья должны будут преклониться перед ним.

Этого они не могли никак допустить и решили избавиться от Иосифа. Они нашли удобный момент, когда находились в поле, далеко от отцовского дома и продали Иосифа проезжим купцам. Все просьбы и слезы Иосифа были напрасны.

Купцы взяли его с собой в Египет и продали как раба. Его положение было очень тяжелым: избалованный отцом, прожив в довольстве и счастье до 17-летнего возраста, юноша оказался теперь в чужой стране, среди чужих людей, без всякой надежды когда-либо освободиться из рабства или послать отцу весточку о себе. Лишенный всего, что он любил и к чему был привязан, Иосиф, однако, обладал чем-то, что помогло ему перенести все и быть снова счастливым и довольным.

Его секрет заключался в том, что он имел веру в Бога и вполне доверил Ему свою жизнь. Впоследствии, когда Иосиф стал великим человеком в Египте и имел богатство, власть и личное семейное счастье, он сказал: «…Бог дал мне забыть все несчастья мои…» (Бытие, 41:51).

Иосиф не искал мести, не питал неприязни к братьям, когда снова увидел их через много лет, не замкнулся в себе. Бог дал ему забыть всю горечь прошлого, и это же Бог сделает для каждого из нас.

Мы не можем нести свое бремя одни, и Бог не желает этого. Он любит нас так, как только может любить добрый и милостивый отец. Всех отягченных заботами и страждущих под непосильной ношей греха Иисус зовет: «Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас; возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим» (Матф. 11:28-29).

И если мы еще не получили этого покоя души, то лишь только потому, что не пришли к Нему с полной верой и не сложили перед Ним свои грехи.

Итак, чтобы прошлое забывать:

* вам нужно простить себя и людей и не тревожить старые раны;
* вам необходимо применить силу воли, чтобы забыть ненужное;
* вы должны хотеть этого;
* прошлое должно быть заменено интересами настоящего и будущего.

Все это возможно, если мы придем ко Христу, полностью доверяя Ему. Тогда Бог даст и нам, как Иосифу, «забыть все несчастья» наши!

ПОДВОДЯ ИТОГ , следует сказать, что в истекающем году каждый имел свои переживания, свои трудности, может быть разочарования и огорчения, печали и радости. Каждый не раз спотыкался на жизненном пути и падал, но с помощью Божией ТЕПЕРЬ МОЖНО ВСТАВАТЬ И ОПЯТЬ ДВИГАТЬСЯ ВПЕРЕД!

Иногда мы имеем переживания, которых после стыдимся; есть другие, о которых радуемся и хотели бы задержать, повторить их. Но! Как бы не протекала наша жизнь в минувшем году, она уже прожита, и ничего уже не вернем, ни одной минуты. Поэтому будем помнить совет апостола Павла – ЗАБЫВАТЬ ПРОШЛОЕ И СТРЕМИТЬСЯ ВПЕРЕД!

Ми вступаем в Новый год! Нас ждет впереди новое, неизвестное. Пушкин вкладывает эту мысль в уста своего героя (Ленского) и говорит: «Что день грядущий мне готовит, Его мой взор напрасно ловит, В глубокой тьме таится он…».

Иногда, кажется, что хорошо было бы знать, что нас ждет в Новом году? И народная пословица гласит: «Кабы знал, где упал, так соломки подослал».

Может нас ждут новые трудности, переживания. Но Бог не дал нам возможности знать это заранее. Так лучше для нас. Поэтому, ОСТАВЛЯЕМ И ПРОШЛОЕ, И БУДУЩЕЕ В РУКЕ БОЖИЕЙ, и надеемся на Его руководство и помощь. «Ибо кратковременное легкое страдание наше производит в безмерном преизбытке вечную славу, когда мы смотрим не на видимое, но на невидимое: ибо видимое временно, а невидимое вечно» (2 Кор. 4:17-18).

Каждый из нас имеет многое, что следует забыть и не брать в Новый год. Пословица говорит: «Кто прошлое помянет, тому глаз вон!». Мы счастливы, что когда каемся, БОГ ПРОЩАЕТ И НЕ ВСПОМИНАЕТ НАШИХ ПРОШЛЫХ ГРЕХОВ. Такого же отношения Он ждет от нас к нашим ближним. В то же время СУЩЕСТВУЕТ МНОГОЕ, ЧТО НЕОБХОДИМО ПОМНИТЬ и Бог не желает, чтобы мы это забывали. Он написал нам не раз в Своем Слове: «ПОМНИ…».

Через пророка Исаию Он обращается к нам со словами: «ПОМНИ это,… Я образовал тебя,… не забывай Меня» (Ис. 44:21).

Соломон пишет: «Сын мой! наставления моего НЕ ЗАБЫВАЙ, и заповеди мои да хранит сердце твое» (Притчи, 3:1).
«Приобретай мудрость, приобретай разум: НЕ ЗАБЫВАЙ этого и не уклоняйся от слов уст моих» (Притчи 4:5).
«И ПОМНИ Создателя твоего в дни юности твоей…» (Еккл. 12:1).
И в четвертой заповеди Божией мы читаем: «ПОМНИ…» (Исход 20:8).

Поэтому, и ХОРОШАЯ ПАМЯТЬ, и СПОСОБНОСТЬ ЗАБЫВАТЬ – дары Божии, данные для блага и счастья человека!
Итак, ? две стороны одной монеты: плохое ЗАБЫВАТЬ и помнить доброе.

В этом и заключается СЕКРЕТ ХРИСТИАНСКОЙ ЦЕЛЕУСТРЕМЛЕННОСТИ

«…забывая заднее и простираясь вперед, стремиться (Ю.К.) к цели, к почести вышнего звания Божия во Христе Иисусе». Фил. 3:13-14.

«… кто во Христе, тот новая тварь; древнее прошло, теперь все новое» (2 Кор. 5:17).
Будем же встречать Новый год с благодарностью за прошлое и с верой в БУДУЩЕЕ, НОВОЕ, ВЕЧНОЕ!

Комментарии к главе 3

ВВЕДЕНИЕ К ПОСЛАНИЮ К ФИЛИППИЙЦАМ

При изучении Послания к Филиппийцам мы не встречаем какие-либо критические вопросы; никто из критиков Нового Завета не оспаривал его подлинности. Мы можем, без всякого сомнения, считать Послание к Филиппийцам подлинным посланием апостола Павла.

ФИЛИППЫ

При выборе места для проповеди Евангелия Павел всегда подходил как стратег: он выбирал место, которое было не только важно само по себе, но и служило ключом ко всей области. И сегодня еще многие места, в которых проповедовал Павел, являются шоссейными или железнодорожными узлами. Таким же местом были и Филиппы, у которых были три важные отличительные черты.

1. Вблизи находились золотые и серебряные рудники, которые разрабатывались еще со времен финикийцев. Правда, в эпоху христианизации они были уже выработаны, но они превратили Филиппы в крупный торговый центр античного мира.

2. Этот город был основан Филиппом Македонским, отцом Александра Великого Македонского, и носил его имя. Город был расположен на месте древнего города Кренида, что означает Горный родник. Филипп Македонский основал этот город в 368 г. до Р. Х., исходя из стратегических соображений. В том месте проходила горная цепь, разделяющая Европу и Азию - восток от запада. Поэтому город мог господствовать над дорогой, идущей из Европы в Азию. Именно вблизи этого города произошла одна из великих исторических битв: здесь Марк Антоний разбил Брута и Кассия и решил, тем самым, будущую участь римской империи.

3. Вскоре после этого Филиппы получили звание римской колонии. Римские колонии представляли собой специфические административные учреждения. Это не были аванпосты цивилизации в еще неисследованных частях мира. В первую очередь, они имели военное значение. Рим имел обычай посылать группы воинов-ветеранов, отслуживших свой срок и получивших римское гражданство, на поселение в города, стоявшие на стратегически важных дорогах. Обычно такие группы состояли из 300 ветеранов с женами и детьми. Колонии представляли собой центральные точки в великой римской системе дорог, расположенные так, что можно было быстро прислать подкрепления из одной колонии в другую. Колонии создавались для поддержания мира и порядка в стратегически важных центрах обширной римской империи. Сперва колонии организовывались в Италии, но вскоре они уже были разбросаны по всей империи ввиду ее быстрого роста. Позже правительство стало давать звание колонии любому городу за верную службу.

Где бы ни находились колонии, они всегда представляли собой маленькую часть Рима и их главной отличительной чертой была гордость своим римским гражданством. Говорили на языке римлян, одевались в римские одежды, соблюдали римские обычаи; члены городского самоуправления носили римские звания и делали все то, что делалось в самом Риме. Жители упорно и неизменно оставались римлянами и никогда и не думали ассимилироваться с местными жителями, среди которых они поселились. Римская гордость слышна в обвинении, выдвинутом против Павла и Силы в Деян. 16,20.21: "Сии люди, будучи Иудеями, возмущают наш город и проповедуют обычаи, которые нам, Римлянам, не следует ни принимать, ни исполнять".

"Наше же жительство - на небесах", пишет Павел филиппийской церкви (3,20). [В одном из английских переводов эти слова переведены так: "Вы - небесная колония"]. Римский колонист, в какой бы обстановке он ни находился, никогда не забывал, что он римлянин, так и христиане никогда ни в каком обществе не должны забывать, что они - христиане. Нигде люди не гордились так своим римским гражданством, как в римских колониях.

ПАВЕЛ И ФИЛИППЫ

Павел впервые пришел в Филиппы во время своего второго миссионерского путешествия, примерно в 52 году от Р.Х. Влекомый видением македонца и его призывом прийти и помочь, Павел отплыл из Александрии Троадской в Малой Азии и высадился в Европе в городе Неаполе во Фракии, а оттуда пошел в Филиппы.

О пребывании Павла в Филиппах рассказано в Деян. 16. В центре ее стоят три человека - Лидия, торговка багряницею; служанка, доставлявшая своим господам большой доход своими прорицаниями; и римский тюремщик. Это дает необычную картину античной жизни. Лидия - дама из Лидии, была азиаткой, а имя ее, может быть, вовсе и не имя, а лишь кличка "лидийская дама". Служанка была уроженкой этих мест - гречанкой. А тюремный страж был римским гражданином. Эти трое были не только людьми разных национальностей, они также относились к различным социальным классам. Лидия была торговка багряницей, одним из самых дорогих товаров античного мира. Служанка была рабыней и потому, в глазах закона была вообще не человеком, а живым орудием. Тюремный страж был римским гражданином: он принадлежал к солидному римскому среднему классу, из которого набирали гражданских служащих. Таким образом, эти люди представляли верхний, нижний и средний класс тогдашнего общества.

ГОНЕНИЯ

Павел был вынужден покинуть Филиппы после бури гонений и незаконного заключения в темницу. Это гонение унаследовала и церковь в Филиппах. Павел пишет филиппийцам, что они разделили с ним его узы и утверждение благовествования (1,7). Он просит их не страшиться ни в чем своих противников, потому что они переносят то, что он сам уже перенес и что еще продолжает переносить (1,28-30).

НАСТОЯЩАЯ ДРУЖБА

Между Павлом и филиппийской церковью были узы дружбы, каких у него не было ни с какой другой церковью. Он с гордостью заявлял, что никогда не принимал помощи ни от одного человека и ни от одной церкви, а удовлетворял свои потребности своими собственными руками. И лишь от филиппийцев согласился принять дар (4,16). И когда Павел пошел дальше и пришел через Афины в Коринф, лишь филиппийцы помогли ему в нужде (2 Кор. 11,9). "Братия мои возлюбленные и вожделенные, - называет он их, - радость и венец мой... в Господе" (4,1).

ПОВОД ДЛЯ НАПИСАНИЯ ПОСЛАНИЯ

Павел писал это послание, находясь в римской тюрьме. У него были на это особые причины.

1. Это было благодарственное послание. Прошли годы, уже был 63 или 64 г. от Р.Х., и вновь филиппийцы прислали ему подарок (4,10.11).

2. В нем говорится об Епафродите. По-видимому, Епафродит не просто принес Павлу подарок, но должен был остаться при Павле, чтобы служить ему. Однако Епафродит заболел; он тосковал по дому и волновался, потому что знал, что его родные дома тоже волновались о нем. Павел послал Епафродита домой с такой характеристикой: "Примите же его в Господе со всякою радостью, и таких имейте в уважении, ибо он за дело Христово был близок к смерти" (2,29.30). Какие трогательные слова! Павел, сидящий в тюрьме в ожидании смерти, пытается облегчить положение Епафродита, когда тот неожиданно и против своего желания был вынужден идти домой. Это было верхом христианской учтивости.

3. Послание воодушевляет филиппийцев перед лицом постигших их испытаний (1,28-30).

4. Послание - призыв к единству. Именно с этим связан отрывок о беззаветном смирении Иисуса Христа (2,1-11). В филиппийской церкви поссорились две женщины и это угрожало миру в церкви (4,2), а лжеучители пытались увести филиппийцев с пути истинного (3,2). Послание - призыв поддерживать единство Церкви.

ПРОБЛЕМА

И именно в этом заключается проблема, в связи с которой написано было Послание к Филиппийцам. В 3,2 послание принимает неожиданный оборот. До 3,1 - все дышит ясностью и безмятежностью и, кажется, послание спокойно идет к своему завершению, но вдруг, без всякого предупреждения идет следующее: "Берегитесь псов, берегитесь злых делателей, берегитесь обрезания". Нет никакой связи с предыдущими словами. Далее, 3,1 выглядит как конец послания: "Впрочем братия мои, - говорит Павел, - радуйтесь о Господе". И вот, после кажущегося заключения Павел начинает еще раз сначала!

Из-за этого резкого перехода многие ученые считают, что Послание к Филиппийцам в дошедшей до нас форме - не одно послание, а два объединенных в одно. Они считают, что 3,2-4,3 - это благодарственное и предостерегающее послание, написанное сразу после прибытия Епафродита в Рим, а 1,1-3,1 и 4,4-23 - это послание написанное значительно позже и посланное с Епафродитом, когда он отправился домой. Мы знаем, что Павел наверняка написал не одно послание в Филиппы, потому что Поликарп говорит о нем в своем послании к филиппийской церкви: "удалившись от вас он писал вам послания".

ОБЪЯСНЕНИЕ

И, тем не менее, нет основания для того, чтобы делить это послание на два. Внезапный переход от 3,1 к 3,2 можно объяснить еще и иначе.

1. В то время как Павел писал послание, поступили новые сведения о проблемах, возникших в Филиппах, и тогда он оборвал свою мысль, чтобы перейти к новой теме.

2. Однако самое простое объяснение сводится к следующему. Послание к Филиппийцам - личное послание, а личное письмо никогда не излагается в логической последовательности, как научный трактат. В таком письме мы излагаем вещи по мере того, как они приходят в голову; мы беседуем с друзьями на бумаге; и ассоциации и последовательность мыслей, совершенно понятные для нас, могут вовсе не быть очевидными для других. Поэтому такой внезапный переход к другой теме может объясняться тем, что это личное письмо.

ПРЕКРАСНОЕ ПОСЛАНИЕ

Для многих из нас Послание к Филиппийцам - самое прекрасное из всех написанных Павлом. Его называли и по-другому: Послание превосходных вещей, а также Послание радости. В нем снова и снова повторяются слова радость и радуйтесь. "Радуйтесь всегда в Господе, - пишет Павел, - и еще говорю: радуйтесь". Даже в тюрьме он направил сердца своих друзей и наши сердца к радости, которой никто не может отнять.

НЕСОКРУШИМАЯ РАДОСТЬ (Фил. 3,1)

Павел указывает на две очень важные вещи.

1. Он указывает на несокрушимость христианской радости. Он наверное чувствовал, что ставил филиппийской церкви очень высокие требования. Существовала вероятность, что их ждут те же гонения и даже такая же смерть, которая угрожала ему. В некотором смысле казалось, что христианство - это мрачное увлечение. Но в нем и за ним - везде была радость. "Радости вашей, - говорит Иисус, - никто не отнимет у вас". (Иоан. 16,22).

Христианская радость обладает некоей несокрушимостью, потому что радость христиан - в Господе. В основе ее лежит сознание того, что христианин живет вечно в присутствии Иисуса Христа. Христианин может потерять все и всех, но он никогда не потеряет Христа. Поэтому, даже в обстоятельствах, в которых радоваться кажется невозможно, и в которых человека ждут лишь страдания и скорбь, христианин сохраняет свою радость, потому что все угрозы, ужасы и скорби жизни не могут отнять у него его любви к Богу в Иисусе Христе (Рим. 8,35-39).

В 1756 г. основатель методистской церкви Джон Уэсли получил письмо от отца блудного сына. Его сын находился в тюрьме в Йорке. "Богу было угодно, - писал отец, - не погубить его в грешном состоянии. Он дал ему время и намерение раскаяться". Юноша был приговорен к смерти за свое преступление, и отец писал далее: "Его спокойствие росло с каждым днем, пока не пришел, в субботу, день смерти. Он вышел из камеры приговоренных к смерти, одетый в свой саван и вошел в телегу. Его радость и спокойное выражение его лица удивили всех". Юноша обрел радость, которую у него не мог отнять даже эшафот.

Часто бывает так, что люди выдерживают большие печали и крупные испытания, но их приканчивают незначительные неприятности. А вот христианская радость дает человеку способность даже их принимать с улыбкой. Одним из известнейших проповедников методистского движения был Джон Нельсон. Он и Уэсли вели миссионерскую работу на Корнуольском полуострове Англии, недалеко от западного побережья. Вот как рассказывает об этом Джон Нельсон: "Все это время мы спали на полу. Подушкой Уэсли служило мое пальто, а мне примечания Бэркитта к Новому Завету. Мы пробыли там уже около трех недель, когда Уэсли однажды повернулся ко мне часа в три утра и увидев, что я не сплю, хлопнул меня по плечу и сказал: "Брат Нельсон, не будем унывать! Один бок у меня еще здоров, кожи нет только на одном боку!" У них не хватало даже еды. Однажды утром Уэсли проповедовал особенно эффективно. На обратном пути Уэсли остановил лошадь, чтобы сорвать ежевики и сказал: "Брат Нельсон, мы должны быть благодарны, что так много ежевики, потому что в этой стране легче чем в какой-либо из виденных мной стран почувствовать голод, но труднее всего достать пищи". Христианская радость позволяла Уэсли переносить удары судьбы и шуткой реагировать на маленькие неприятности. Когда верующий действительно ходит во Христе, он ходит в радости.

2. Кроме того, Павел указывает здесь на важность и необходимость повторений. Он напоминает, что пишет о том же, о чем уже писал им раньше. Это интересно, потому что из этого вытекает, что Павел написал филиппийцам другие, не дошедшие до нас послания. Этому не стоит удивляться. Павел писал послания в течение шестнадцати лет - с 48 г. до 60 г., а до нас дошли лишь тринадцать. Если только не было таких периодов, когда он долгое время не брался за перо, то должно было быть много других посланий, которые в настоящее время утеряны.

Подобно всем хорошим учителям, Павел никогда не боялся повторять. Очень даже может быть, что одним из наших недостатков является наша жажда новизны. Великие спасительные христианские истины остаются неизменными, и нам никогда не будет лишним послушать их. Мы не устаем от основных продуктов питания. Мы едим хлеб и пьем воду каждый день; мы должны так же часто слушать истины, которые являются хлебом и водой нашей жизни. Ни один учитель не должен посчитать за излишний труд, повторять снова и снова великие основные истины христианского учения, потому что только так можно обеспечить сохранение и спасение слушателей. Нам могут нравиться за столом новые блюда, но живем мы от основных продуктов питания. Может быть интересно изучать, проповедовать и учить второстепенные вопросы, и это тоже надо делать, но как бы часто мы ни повторяли и не слышали эти фундаментальные истины, это никогда не помешает спасению и сохранению наших душ.

ЗЛЫЕ УЧИТЕЛИ (Фил. 3,2.3)

Совершенно неожиданно Павел заговорил предостерегающим тоном. Где бы Павел ни проповедовал, за ним всегда следовали иудеи, пытавшиеся разрушить его учение. Учение Павла заключалось в том, что спасение наше исключительно зависит от благодати Божией, что спасение есть свободный дар Бога, что мы никогда не сможем заслужить его, а можем лишь смиренно и обожающе принять то, что предложил нам Бог; и, кроме того, что Бог сделал Свое предложение без исключения всем людям и всем народам. Иудеи же учили, что человек может получить спасение лишь заслужив похвалу Бога бесконечным исполнением закона и, кроме того, что спасение могут получить только иудеи и больше никто, и что человек должен быть обрезанным, стать иудеем, чтобы Бог мог найти для него какое-нибудь применение. Здесь Павел резко критикует этих иудейских учителей, которые пытались свести на нет его работу. Он дает им четыре тщательно выбранные клички, обращая их обвинения против них же.

1. "Берегитесь псов", - он говорит. У нас многие люди очень любят собак, но не так обстояло дело на древнем востоке. Собаки были отверженные всеми, скитавшиеся по улицам часто стаями, и сворами искавшие что-нибудь среди куч отбросов; они рычали и лаяли на каждого встречного. Комментатор Лайтфут пишет о "собаках, рыскающих по восточным городам, бездомных и без хозяина, питающихся отбросами улицы, дерущихся между собой и набрасывающихся на прохожих".

В Библии собака всегда символизирует самое презренное создание. Когда Саул замышляет убить его, Давид спрашивает его: "Против кого вышел царь Израильский? За кем ты гоняешься? За мертвым псом, за одною блохою!" (1 Цар. 24,15; ср. 4 Цар. 8,13; Пс. 21,17.21). В притче о богаче и нищем Лазаре говорится о том, что псы приходили и лизали струпья Лазаря (Лук. 16,21). В Книге Второзакония говорится, что ни платы блудницы, ни цены пса нельзя вносить в дом Господа ни по какому обету (Втор. 23,18). В Откровении слово пес символизирует всех тех нечистых, которые не могут войти в Святой город (Отк. 22,15). "Не давайте святыни псам" (Мат. 7,6). Также и в греческом мировоззрении псы и собаки символизируют все бесстыдное и нечистое.

Псами иудеи называли язычников. Есть такая раввинская поговорка: "Народы мира подобны псам". Вот так Павел отвечает иудейским учителям. Он говорит им: "В своем гордом самодовольствии вы называете других людей псами, но псы - это, собственно, вы сами, потому что вы бесстыдно извращаете Евангелие Иисуса Христа". Павел берет ту самую кличку, которую иудейские учители давали нечистым и язычникам, и бросает ее им назад. Человек всегда должен подумать о том, чтобы он не был грешен в том, в чем он обвиняет других.

2. Он называет их злыми делателями. Иудеи сами были совершенно уверены в том, что они поступают праведно. С их точки зрения праведностью было соблюдение бесчисленных норм и правил закона. А Павел был уверен в том, что единственный, праведный поступок - добровольно передать себя благодати Божией. Цель учения иудеев заключалась в том, чтобы увести людей дальше от Бога, вместо того, чтобы привести их ближе к Нему. Они думали, что делают добро, но они делали зло. Каждый учитель должен больше заботиться о том, чтобы прислушиваться к голосу Бога и не распространять свое мнение, иначе он рискует быть делателем зла, даже если он сам считает себя сотрудником праведности.

ЕДИНСТВЕННО ИСТИННОЕ ОБРЕЗАНИЕ (Фил. 3,2.3 (продолжение))

3. И, наконец, он называет их людьми обрезания [у Баркли: партией увечья].

В чем же здесь смысл? Иудеи верили, что обрезание было предписано Израилю в знак и в символ того, что они являются народом, с которым Бог вступил в особые отношения. Рассказ об этого знака и символа изложен в Быт. 17,9.10. Когда Бог заключил Свой особый завет с Авраамом, было установлено обрезание как вечный знак этого завета. Но ведь обрезание есть лишь знак на плоти, знак на теле человека. Но, для того, чтобы человек находился в особых отношениях с Богом, необходимо нечто намного более важное, чем знак на теле. У человека должны быть определенные представления, особое сердце и особый характер. Вот где иудеи, или по крайней мере, некоторые из них, ошибались. Они считали, что само по себе обрезание уже достаточно для того, чтобы сделать их избранными для Бога. Уже задолго до этого великие учители и пророки видели, что одного обрезания плоти недостаточно, и что необходимо духовное обрезание. В Книге Левита священный законодатель говорит, что покорится необрезанное сердце Израиля и тогда потерпят они за беззакония свои (Лев. 26,41). В Книге Второзакония написано: "Итак обрежьте крайнюю плоть сердца вашего, и не будьте впредь жестоковыйны" (Втор. 10,16). Он говорит далее, что Бог обрежет их сердца, чтобы Израиль любил Его (Втор. 30,6). Пророк Иеремия говорит о необрезанном ухе, которое не хочет слышать слова Божия (Иер. 6,10).

Таким образом, Павел говорит: "Если у вас нет ничего, кроме обрезания плоти, вы обрезаны не по-настоящему - вы просто изуродованы. Подлинно обрезание - это преданность Богу сердцем, умом и жизнью".

И, потому, говорит Павел, истинно обрезанные -это христиане. Они обрезаны не внешним знаком на плоти, а тем внутренним обрезанием, о котором говорили великие законодатели, учители и пророки. Но каковы признаки этого обрезания? Павел приводит три значения.

1. Мы служим Богу духом, или мы служим Богу в Духе. Христианское служение Богу - это не соблюдение ритуала или мелочей закона; оно исходит от сердца. Человек вполне может прослушать тщательно разработанное богослужение с великолепной литургий, и все же быть далеко от Бога. Человек вполне может соблюдать внешний религиозный ритуал, а в сердце его могут быть ненависть, горечь и гордыня. Настоящий христианин служит Богу не внешней формой и ритуалом, а подлинной преданностью и настоящей искренностью своего сердца. Он служит Богу в любви к Богу и в служении людям.

2. Мы - хвалящиеся в Иисусе Христе. Христианин хвалится не тем, что он сделал сам, а тем, что сделал для него Иисус. Он может гордиться лишь тем, что он человек, за которого умер Христос.

3. Мы не надеемся на чисто человеческое. Иудеи надеялись на знак обрезания и на соблюдение закона. Христианин же надеется только на милосердие и благодать Божию в Иисусе Христе. Иудей верил в себя, а христианин верит Богу.

Настоящее обрезание - это не метка на плоти; это то подлинное служение, та подлинная слава и та подлинная уверенность в милосердии и благодати Божией в Иисусе Христе.

ПРИВИЛЕГИИ ПАВЛА (Фил. 3,4-7)

Павел только что резко критиковал иудейских учителей и настаивал на том, что по-настоящему обрезанным и избранным Богом народом являются христиане, а не иудеи. Его противники могли попытаться возразить: "Но ты - христианин, и не знаешь, о чем говоришь; не знаешь, что значит быть иудеем". И вот Павел представляется сам, но не для того, чтобы похвастаться, а чтобы показать, что он пользовался всеми привилегиями, которыми может пользоваться иудей, и достиг всего, чего может достичь иудей. Он знал, что такое быть иудеем в высшем смысле этого слова, и добровольно отказался от всего ради Иисуса Христа. Каждая фраза на этом списке Павловых привилегий имеет особое значение. Посмотрим все их.

1. Он был обрезан в восьмой день. Бог заповедал Аврааму: "Восьми дней от рождения да будет обрезан у вас" (Быт. 17,12); и эта заповедь была повторена как неизменный закон Израиля (Лев. 12,3). Павел ясно заявляет, что он не является потомком Измаила, потому что Измаил был обрезан в тринадцать лет (Быт. 17,25), и не прозелитом, перешедшим в иудаизм во взрослом состоянии и обрезанным уже мужчиною. Павел подчеркивает, что был рожден в иудейское вероисповедание, пользовался всеми привилегиями и соблюдал все обряды с самого рождения.

2. Он был из рода Израилева. Когда иудеи хотели подчеркнуть свои особые отношения с Богом они называли себя израильтянами. Израиль - это имя особо данное Богом Иакову после его борьбы с Ним (Быт. 32,28). В этом смысле они вели свое происхождение от Израиля. Потомки Измаила могли проследить свое происхождение от Авраама, потому что Измаил был сыном Авраама от Агари; также и идумеи могли проследить свое происхождение от Исаака, потому что родоначальником народа идумеев был сын Исаака Исав; а лишь израильтяне могли проследить свое происхождение от Иакова, которому Бог дал имя Израиля. Называя себя израильтянином, Павел подчеркивает чистоту своего происхождения.

3. Он из колена Вениаминова. Другими словами, он был не только израильтянином, он принадлежал к элите Израиля. Колено Вениаминово занимало особое место в аристократии Израиля. Вениамин был сыном Рахили, горячо любимой жены Иакова, и из всех двенадцати патриархов только он родился в земле обетованной (Быт. 35,17.18). Из колена Вениаминова происходил первый царь Израиля (1 Пар. 9,1.2), и, вне всякого сомнения, по этому царю Павел получил свое первоначальное имя Савл. Когда, во времена Ровоама, царство разделилось, десять колен ушли с Иеровоамом и лишь колено Вениаминово осталось верным колену Иуды (3 Цар. 12,21). Когда иудеи вернулись из плена, ядро возродившейся нации составили колена Вениамина и Иуды (Ездр. 4,1). Колено Вениамина занимало почетное место в боевой истории Израиля, и потому боевой клич Израиля был: "За тобою, Вениамин!" (Суд. 5,14; Ос. 5,8). Великий праздник Пурим отмечался каждый год с большой радостью в честь избавления, о котором рассказано в Книге Есфири. Главное действующее лицо этой книги Мардохей, из колена Вениаминова. Указывая на то, что он происходит из колена Вениаминова, Павел заявляет, что принадлежит к высшей аристократии Израиля.

Таким образом, Павел заявляет, что по своему происхождению он - богобоязненный, соблюдавший закон иудей, что у него самое чистое для иудея происхождение, и что он принадлежит к аристократии Израиля.

ЗНАНИЯ И ДОСТИЖЕНИЯ ПАВЛА (Фил. 3,4-7 (продолжение))

Павел говорил о привилегиях, которыми он пользовался по праву своего происхождения. А теперь он говорит о своих знаниях и достижениях в иудаизме.

1. Он был еврей от евреев. Это вовсе не одно и то же, что сказать, что он настоящий израильтянин. Дело здесь заключается вот в чем. Иудеи были рассеяны по всему миру. Иудеи были в каждом городе, в каждой деревне, в каждой стране. Десятки тысяч иудеев жили в Риме; в Александрии их было более миллиона. Они упорно не желали ассимилироваться с местным населением; они оставались верными своей религии, своим обычаям и своим законам. Но часто случалось так, что они забывали свой язык. Они становились по языку греками, потому что этого требовала жизнь, ведь они вращались в среде, где все говорили по-гречески. Иудей - это еврей не только чистокровный по происхождению, но сознательно, и часто даже ценой большого труда, сохранивший свой родной язык. Такой иудей говорил на языке страны, в которой он проживал, и еще на древнееврейском, языке своих предков.

Павел заявляет, что он не только чистокровный иудей, но и иудей, говорящий на древнееврейском языке. Павел родился в языческом городе Таре, но потом пришел в Иерусалим, чтобы получить образование, "при ногах Гамалиила" (Деян. 22,3), и он мог, когда пришло время, обращаться к иерусалимской толпе на ее родном языке (Деян. 21,40).

2. Что касается закона, то тут Павел был по учению фарисей, то есть получил образование как фарисей. Об этом Павел заявляет не один раз (Деян. 22,3; 23,6; 26,5). Фарисеев было не так уж много; их число никогда не превышало 6000, но они были духовными столпами иудаизма. Само имя фарисей значит отделившийся. Они изолировали себя от обычной жизни и от всех обычных задач, чтобы поставить себе одну цель в жизни - соблюдать закон до мельчайших деталей. Павел заявляет, тем самым, что он не только иудей, охранивший религию своих предков, но посвятивший свою жизнь ее самому жесткому соблюдению. Павел, как никто другой, знал из личного опыта, что такое иудейская религия в ее самой требовательной форме.

3. По ревности он был гонитель Церкви. В глазах иудея ревность была высшим отличительным свойством религиозной жизни. Финеес спас народ от гнева Божия и ему было дано священство вечное, потому что он был ревностен в вере в своего Бога (Числ. 25,11-13). И псалмопевец восклицает: "Ибо ревность по доме Твоем снедает меня" (Пс. 68,10). Отличительным признаком иудейской религии была горячая ревность к Богу. Павел был столь ревностным иудеем, что он попытался стереть с лица земли противников иудаизма. Он вновь и вновь говорит об этом (Деян. 22,2-21; 26,4-23; 1 Кор. 15,8-10; Гал. 1,13). Он никогда не стыдился признать свой позор и не стыдился говорить людям о том, что когда-то он ненавидел Христа, Которого он теперь любил, и пытался уничтожить Церковь, которой он теперь служил. Павел заявляет, что он знал иудаизм в его самой фанатической форме.

4. И, кроме всего, в плане праведности он был непорочным с точки зрения закона. В греческом непорочный это - амемптос. Лайтфут замечает, что глагол мемфесфап, от которого произведен амемптос, значит - осуждать за грех по упущению. Этим Павел подчеркивает, что нет такого требования закона, которую он не исполнял бы.

Таким образом, Павел констатирует свои личные заслуги и достижения в этой области: он был настолько верным иудеем, что никогда не забывал своего еврейского языка; он был не только религиозным иудеем, но и членом самой строгой и наиболее образованной секты иудеев; он ревностно служил тому, что он тогда считал предназначением Божиим; в его иудейском послужном списке не было ни малейшего пятнышка.

Все это Павел мог считать своей заслугой в жизни, но встретив Иисуса Христа, он посчитал это своим тяжелым долгом. Все, что он считал своей славой оказалось попросту бесполезным. Нужно было отказаться от всех человеческих свершений, чтобы принять добровольный дар - благодать Христову. Он должен был отказаться от всех человеческих притязаний на почести и в полнейшей покорности принять милосердие благодать Бога в Иисусе Христе.

Таким образом, Павел доказывает иудеям, что он имеет право говорить. Павел осуждает иудаизм не как посторонний человек. Он его сам пережил и прочувствовал в его высшем проявлении и знал теперь, что это ничто в сравнении с радостью, которую дал ему Христос. Павел знал, что обрести покой и мир можно только, оставив путь человеческих свершений и приняв путь благодати.

БЕСПОЛЕЗНОСТЬ ЗАКОНА И ЦЕННОСТЬ ХРИСТА (Фил. 3,8-9)

Павел пришел к заключению, что все иудейские привилегии и достижения ничто иное, как полный проигрыш. Но может быть кто-нибудь станет утверждать, что это было скоропалительное решение, о котором потом, он будет сожалеть. И потому он говорит здесь: "Я пришел к такому заключению. Я и теперь думаю так. Это было не импульсивное решение, а решение, которого я и теперь твердо придерживаюсь".

Ключевым в этом отрывке является слово праведность. Дикайосуне всегда трудно переводить в Павловых посланиях. Сложность заключается в том, что трудно найти слово, которое охватывало бы все его значение. Попытаемся понять, что Павел имеет в виду, когда говорит о праведности.

Самое важное в жизни - вступить в отношения с Богом и находиться с Ним в мире и дружбе. Путь к этому отношению лежит через праведность, через жизнь, дух и отношение к Богу, которые угодны Ему. Поэтому, для Павла праведность почти всегда равнозначна правильным отношениям с Богом. Помня об этом, постараемся пересказать этот отрывок и изложить то, что Павел имеет в виду.

Он говорит: "Я всю свою жизнь пытался вступить с Богом в правильные отношения. Я пытался найти путь к Нему, строго соблюдая иудейский закон, но увидел, что закон и все его нормы не только бесполезны, но и приносят вред в деле достижения этой цели. Я увидел, что это не лучше, чем скубала". Скубала имеет два значения. Оно происходит от куси балломена, что значит - то, что брошено псам; а в медицинской терминологии оно значит экскременты, испражнения (сор как переведено в русской Библии). Таким образом, Павел говорит: "Я нашел, что для достижения правильных отношений с Богом от закона и всех его методов столько же пользы, как от сора, выброшенного на мусорную кучу. И потому я перестал создавать мою собственную добродетель; в смиренной вере, я обратился к Богу, как повелел мне Иисус, и я обрел то отношение, которое я так долго искал".

Павел узнал, что правильные отношения с Богом основаны не на законе, а на вере в Иисуса Христа. Оно не достигается человеком, а дается Богом; оно не достигается свершениями, а принимается в доверии.

Павел продолжает: "Исходя из своего опыта, я говорю вам, что иудейский путь ошибочен и тщетен своими попытками соблюсти закон. Вы никогда не обретете правильных отношений с Богом через соблюдение закона. Вы можете вступить в правильные отношения с Богом лишь в том случае, если поверите на слово Иисусу Христу и примете то, что вам предлагает Бог".

В основе этого отрывка лежит мысль о том, что закон бесполезен, и о том, насколько важно знать Христа и принять предложенную Богом благодать. Сам язык, к которому Павел прибегает для характеристики закона, - сор, - показывает, какое отвращение вызвали в нем тщетные попытки жить в соответствии с правилами закона; а радость, которой сияет этот отрывок, показывает, сколь важной и необходимой считает он благодать Божию в Иисусе Христе.

ЧТО ЭТО ТАКОЕ - ЗНАТЬ ХРИСТА? (Фил. 3,10-11)

Павел уже говорил о том, насколько важно знать Христа. Теперь он вновь возвращается к этой мысли и уточняет, что же он имел при этом в виду. Интересно отметить какой глагол он употребляет в значении познать. Это часть глагола гиноскейн, что почти всегда указывает на личное знакомство. Это не простое знание умом, постижение определенных фактов или принципов; это - лично познать другого человека. Глубокое значение этого слова видно из его употреблений в Ветхом Завете. В Ветхом Завете познать употребляется в значении физической близости. "Адам познал Еву, жену свою; и она зачала и родила Каина" (Быт. 4,1). В древнееврейском это яда, а в греческом переводится как гиноскейн. Этот глагол передает значение самого близкого, интимного познания другого человека. Цель Павла заключается не в том, чтобы узнать о Христе, но познать Его лично. Познать Христа значит следующее.

1. С этим связано познание силы воскресения Его. Для Павла Воскресение Христово не просто прошедшее событие, имевшее место в истории. В глазах Павла это было не просто то, что произошло с Иисусом, даже если это и имело огромное значение; для него Воскресение - динамическая сила, оказывающая воздействие на жизнь христианина. Мы не можем знать всего, что хотел сказать Павел этой фразой, но Воскресение Христово является великой движущей силой, по крайней мере, в трех аспектах.

а) Оно является гарантией важности нашей жизни и нашего тела. Христос воскрес в теле и Он освящает тело (1 Кор. 6,13 и сл.).

б) Оно - гарантия жизни грядущей (Рим. 8,11; 1 Кор. 15,14 и сл.). Мы будем жить, потому что жив Он; Его победа - это наша победа.

в) Оно является гарантией того, что и в жизни и в смерти и после смерти присутствие Воскресшего Господа всегда будет с нами. Оно является доказательством истинности Его обещания всегда быть с нами до скончания века.

Воскресение Христово служит гарантией того, что эта жизнь достойна того, чтобы жить, и что наше физическое тело священно; оно служит гарантией того, что смерть не является концом всякого бытия, и что существует потусторонний мир; оно служит гарантией того, что ничто в жизни или в смерти не может нас разлучить с Ним.

2. С этим связано познание участия в страданиях Его. Павел неоднократно возвращается к мысли страдания, как соучастие в самих страданиях Христа и даже умножении этих страданий (2 Кор. 1,5; 4,10-11; Гал. 6,7; Кол. 1,24).

3. С этим связано такое единение с Христом, что мы с каждым днем все больше и больше соучаствуем в Его смерти, так что, в конце концов, соучаствуем в Его Воскресении. Познать Христа - значит идти тем путем, которым шел Он; соучаствовать в Кресте, который Он нес; соучаствовать в смерти, которой Он умер; и, наконец, соучаствовать в Его жизни вечной.

Познать Христа - это вовсе не значит быть искусным в теоретическом и богословском знании; а это значит знать Его так близко и хорошо, настолько быть единым с Ним, как мы едины с теми, кого мы любим на земле.

В СТРЕМЛЕНИИ (Фил. 3,12-16)

Для понимания этого отрывка очень важно правильное толкование греческого слова телейос, которое здесь встречается дважды, и которое переведено один раз как усовершился (3,12), а второй раз как совершен (3,15). Слово телеос имеет в греческом языке множество взаимосвязанных значений. Оно значит - развившийся, выросший, в противоположность недоразвитому. Например, его употребляют по отношению ко взрослому мужчине, противопоставляя его еще не развитому юноше. Оно употребляется для обозначения зрелого умом, и тогда обозначает человека, компетентного в каком-то предмете, в научной дисциплине, в противоположность простому обучающемуся. По отношению к жертвоприношениям это слово имеет значение без порока и пригодный для принесения в жертву Богу. По отношению к христианину оно часто обозначает крещенного человека, полноправного члена Церкви, в противоположность тем, кто еще проходит наставление и подготовку. В эпоху ранней Церкви это слово часто употреблялось для обозначения мучеников. Идея заключается в том, что мученическая смерть - высшая точка христианской зрелости.

Таким образом, когда Павел употребляет это слово в 3,12, он вовсе не является совершенным христианином, но стремится к этому. Он использует при этом две яркие картины.

1. Павел говорит, что стремится достичь того, ради чего его достиг Христос. Это изумительная мысль. Павел чувствовал, что Христос, остановив его на дороге в Дамаск, имел для него определенную цель, и что Он предвидел тогда его дальнейшую деятельность. Павел чувствовал, что он должен стремиться к этой цели, чтобы не изменить Иисусу и не расстроить Его план. Каждого человека Иисус выбирает для какой-либо цели, и потому каждый человек должен всю свою жизнь стремиться к достижению той цели, для выполнения которой Иисус достиг его. 2. В связи с этим Павел говорит две вещи: он забывает заднее. А это значит, что он никогда не будет гордиться своими свершениями, или оправдывать ими ослабление своих усилий. Павел говорит, что христианин должен забыть все, что он уже сделал, и думать лишь о том, что еще надо сделать. В христианстве нет места тем, кто хочет почивать на лаврах. И вот Павел простирается вперед, к тому, что ждет его впереди. При этом Павел употребляет очень яркое слово эпектейноменос, переведенное как простираться вперед, и которое употреблялось для обозначения бегуна, упорно рвущегося к финишной ленте, глаза которого устремлены только к цели. Таким образом, Павел говорит, что в христианской жизни необходимо забывать все прошлые достижения и помнить только лежащую впереди цель.

Здесь Павел, вне всякого сомнения, обращается к антиномистам, которые совершенно отрицали существование какого-либо закона в христианской жизни. Они заявляли, что на них распространяется благодать Божия и потому, мол, не имеет никакого значения, что они делают; Бог простит все. Нет необходимости сдерживать себя и стараться что-либо сделать. Павел же настаивает на том, что жизнь христианина до самого конца подобна жизни спортсмена, упорно стремящегося к лежащей впереди цели.

В 3,15 Павел вновь употребляет слово телейос, и говорит, что так должны мыслить и поступать те, кто совершен. Он имеет в виду вот что: "Всякий, кто сделался зрелым в вере и понимает, что такое христианство, должен признавать необходимость самоограничения дисциплины, усилий и страданий христианской жизни". Такой человек, может быть, думает иначе, но, если это честный человек, Бог вразумит его, что он не должен ослаблять своих усилий и своих норм жизни, а все время стремиться к цели, до самого конца.

В представлении Павла христианин - это подвизающийся на пристанище Христа.

ЖИТЕЛЬ ЗЕМЛИ, НО ГРАЖДАНИН ЦАРСТВА НЕБЕСНОГО (Фил. 3,17-21)

Лишь немногие проповедники рискнут начать призывом, которым Павел открывает этот отрывок. Лайтфут переводит этот отрывок так: "Соперничайте друг с другом в подражании мне". Многие проповедники начинают свою проповедь не словами: "Делайте, как я", а словами: "Делайте, как я говорю", демонстрируя, тем самым, серьезные недостатки своего поведения. Павел не только мог сказать: "Прислушайтесь к моим словам", но также: "Следуйте моему примеру". Кстати можно отметить, как совершенно иначе переводит этот отрывок один из крупнейших комментаторов Священного Писания Бенгель: "Станьте все со мною подражателями Иисуса Христа". Но более вероятно (и с этим соглашаются почти все комментаторы), что Павел имел право призывать своих друзей не только слушать его, но и подражать ему.

В Филиппийской церкви были люди, поведение которых вызывало открытый скандал, и которые своею жизнью проявляли себя как открытые враги Креста Иисуса Христа. Мы не знаем, кто они такие, но мы знаем, что они были чревоугодниками, вели распутный образ жизни, и использовали для своего оправдания свое так называемое христианство. Мы можем лишь строить догадки о том, кто это были такие.

Это могли быть гностики. Гностики относились к еретикам, которые пытались сделать из христианства учение для интеллектуалов и превратить его в своего рода философию. Они исходили из принципа, что в мире извечно существовали две реальности - дух и материя. Дух, говорили они, совершенное добро, а материя - совершенный порок. А порок и зло присутствуют в мире именно потому, что мир был создан из этой порочной материи. В таком случае, если материя, в сути своей, порочна, то порочно, в сути своей, и тело; и оно таким порочным и остается, что бы вы с ним ни делали. Поэтому, учили гностики, обжорство, прелюбодеяние, гомосексуализм и пьянство не имеют никакого значения, потому что оказывают влияние только на тело, которое само по себе тоже не имеет никакого значения.

Другая группа гностиков придерживалась иного учения. Они утверждали, что человек не может считать себя завершенным до тех пор, пока он не познает на опыте все, что может дать жизнь - как хорошее, так и плохое. Поэтому, говорили они, человек одинаково обязан проникать в глубины греха и подниматься к вершинам добродетели.

Эти обвинения могли быть направлены против двух групп людей в Церкви. Были люди, которые извращали принцип христианской свободы. Они утверждали, что в христианстве с законом покончено раз и навсегда, и что христианин свободен делать все, что ему захочется. Они обращали христианскую свободу в нехристианское освобождение от всех норм и правил, и упивались тем, что давали полную свободу своим страстям. Другие же извращали христианское учение о благодати. Они говорили, что постольку, поскольку благодать может покрыть любой грех, человек может грешить сколько угодно, и не волноваться; для всепрощающей любви Божией это не имеет никакого значения.

Таким образом, Павел нападает на ловких и хитрых гностиков, выдвинувших благовидные предлоги для оправдания своей греховности, или на введенных в заблуждение христиан, которые извращали самое прекрасное для оправдания своих отвратительных грехов.

Кто бы они ни были, Павел напоминает им одну великую истину: "Наше жительство, - говорит он, - на небесах". Филиппийцы могли понять эту мысль. Филиппы были римской колонией. В разных важных точках тогдашнего мира римляне создавали свои колонии. Большинство жителей в этих колониях 275 составляли бывшие римские воины, отслужившие заключалась в том, что они являлись частицей им колонисты никогда не забывают ваше поведение должно соответствовать этому состоянием Воскресшего Христа

Комментарии (введение) ко всей книге «К Филиппийцам»

Комментарии к главе 3

Маленький томик доброты в нетленном переплете благодати. Дж. Х. Джоветт

Введение

I. ОСОБОЕ ПОЛОЖЕНИЕ В КАНОНЕ

Первая церковь деноминации, основанная в каком-либо городе, пользуется в глазах ее членов особым престижем. Представьте себе тогда всю значимость церкви, которая задолго до возникновения деноминаций первой из всех известных церквей появилась не просто в отдельном городе, а во всей Европе! Именно такой церковью и было собрание верующих в городе Филиппы, в древней Македонии (на севере Греции). Сегодня западные христиане (и даже нехристиане, знай они о "побочных продуктах" христианства, которыми они с удовольствием пользуются) должны были бы радоваться тому, что Павел последовал "македонскому призыву" и при евангелизации Римской империи повернул на запад, а не на восток! Вполне возможно, что не укоренись тогда Евангелие в Европе, уже Азия посылала бы миссионеров в Европу и Северную Америку, а не наоборот.

Церковь г. Филиппы, не скупясь, вновь и вновь оказывала Павлу материальную поддержку. Именно это, с человеческой точки зрения, и стало причиной написания данного благодарственного письма.

На самом же деле Послание к Филиппийцам выходит далеко за эти рамки. Это поистине послание радости: понятия "радость" и "радуйтесь" встречаются в его четырех главах 16 раз.

Павел умел радоваться и в трудные времена, и во времена благоприятные (4,11). В этом жизнерадостном послании очень мало полемики или же наставлений с использованием отрицательных примеров.

Главная причина, позволяющая христианам радоваться, заключается в том, что Сын Божий согласился прийти на землю в облике человека, к тому же еще и раба! Не останавливаясь на промежуточной ступени исцеления и наставления, Он прошел весь путь до конца, до смерти - смерти на кресте.

Эта великая и прекрасная истина записана в Филиппийцам 2,5-11, и многие считают, что данные слова были взяты из христианского гимна, который Павел процитировал или же сочинил сам. Но эти слова были включены для того, чтобы указать, что путь к единству лежит через смирение. К сожалению, среди людей, наполняющих церкви в наши дни, это учение, к которому НЗ обращается вновь и вновь, пребывает в забвении - и результаты такого отношения печальны.

Итак, перед нами Послание к Филиппийцам - одна из самых радостных и притягательных книг во всем Слове Божьем.

Так как большинство богословов считает авторство Павла бесспорным, то и доказательства в пользу этого мнения мы приводим главным образом лишь ради полноты картины. Некоторые богословы утверждают, что различают следы двух писем, позднее объединенных в Послание к Филиппийцам, или что, по крайней мере, стихи о рабе (2,5-11) были вставлены в Послание позже чужой рукой. В рукописях не обнаружено ничего, что можно было бы

расценить как свидетельство в пользу таких теорий.

Внешнее свидетельство очень сильно. Среди тех, кто цитировал Послание на заре христианства, очень часто упоминая при этом, что написано оно Павлом, были Игнатий, Климент Римский, Поликарп, Ириней, Климент Александрийский и Тертуллиан. И канон Маркиона, и канон Муратори приписывают эту книгу Павлу.

Наряду с однозначной ссылкой на Павла в 1,1, голос апостола мы ясно слышим в самом стиле и формулировках этого письма. Аргументы, выдвигаемые против авторства Павла, чаще всего мелочны, как, например, утверждение, что понятия "епископ" и "диакон" в 1,1 вошли в обиход спустя много лет после смерти Павла. В этом была бы доля истины, если бы мы пытались приписать первому веку те представления о епископах, которые появились намного позже . Павел же и в пастырских посланиях, и в Деяниях 20,28 использует слово "епископ " как синоним слова "старейшина ". Необходимо отметить также и то, что в общине, к которой обращается Павел, было несколько епископов.

Г. А. Кеннеди прекрасно сформулировал внутреннее свидетельство :

"Пожалуй, ни на одном из посланий Павла печать его подлинности не видна столь отчетливо. Ни его безыскусственность, ни тонкость чувств, ни искренность сердечных излияний подделать просто невозможно". (H.A.A. Kennedy, Philippians, The Expositor"s Greek Testament, III: 407.)

III. ВРЕМЯ НАПИСАНИЯ

Так же как и послания к Ефесянам, Колоссянам и Филимону, Послание к Филиппийцам было написано из тюрьмы и относится поэтому к категории "тюремных посланий". Но если первые три послания, вполне вероятно, были написаны и отправлены в примерно одно и то же время (около 60 г. н.э.), то Послание к Филиппийцам, несомненно, было написано немного позже. Маркион особо подчеркивает, что Павел написал это Послание из Рима, и его слова прекрасно согласуются со стихами 1,13 и 4,22, из которых следует, что местом написания Послания был Рим. Под арестом в Риме Павел провел два года, и некоторые детали Послания позволяют предположить, что написано оно было уже ближе к концу этого периода. Так, например, из 1,12-18 можно сделать вывод, что прошло уже довольно много времени с того момента, как апостол, прибыв в Вечный город, начал проповедовать в нем Евангелие. В стихах 1,12.13.19.23-26, вполне возможно, содержится указание на то, что по делу Павла вот-вот будет вынесено решение (и, вероятно, благоприятное для него - освобождение).

Эти факты, наряду с тем, что на письма, посещения и передачу денег, о которых упоминается в Послании, тоже ушло какое-то время, и служат для нас основанием заявить, что письмо было написано в конце 61 г. н.э.

IV. ЦЕЛЬ НАПИСАНИЯ И ТЕМА

Тот день, когда апостол Павел во время своего второго миссионерского путешествия достиг города Троада, был великим днем в истории христианского миссионерства. Троада располагалась в Малой Азии на северо-западном побережье Эгейского моря, противоположном греческому. Однажды ночью апостолу в видении явился македонянин и сказал: "Приди в Македонию и помоги нам" (Деян. 16,9).

Павел немедленно стал готовиться к отплытию в Македонию, взяв с собой Тимофея, а также Луку и Силу. На землю Европы они ступили в Неаполе, а потом отправились вглубь материка, в Филиппы. Этот разросшийся впоследствии город был в то время римской колонией, управляемой Римом и предоставлявшей своим жителям права и привилегии римских граждан.

В субботу проповедники Евангелия направились за город, к реке, где группа женщин обычно собиралась для молитвы (Деян. 16,13). Среди них была Лидия из Фиатир, торговавшая пурпуром. Приняв евангельскую весть, она, насколько нам известно, стала первой из обращенных в христианство на Европейском континенте.

Однако пребывание Павла в Филиппах было далеко не безмятежным. Однажды слугам Господа встретилась девушка, одержимая духом прорицания (предсказания событий будущего). Какое-то время она шла за ними и кричала: "Эти люди - рабы Бога Всевышнего, которые возвещают нам путь спасения" (Деян. 16,17). Не желая принимать свидетельство одержимой злым духом, апостол приказал бесу выйти из нее. Хозяева этой девушки, извлекавшие немалую прибыль из ее предсказаний, увидев, что произошло, пришли в ярость. Они силой притащили Павла и Силу на рыночную площадь, чтобы передать на суд представителям Рима. Судьи же, в свою очередь, приказали высечь их и бросить в тюрьму.

Все прекрасно знакомы с событиями, разыгравшимися в тюрьме города Филиппы. В полночь Павел и Сила молились и воспевали хвалу Богу.

Вдруг началось землетрясение, распахнувшее двери тюрьмы и освободившее узников от цепей. Тюремщик, решив, что все заключенные сбежали, уже хотел убить себя, когда Павел заверил его, что никто из узников не бежал. Тогда тюремный страж воскликнул: "Государи мои! что мне делать, чтобы спастись?" Ответ был поистине незабываем: "Веруй в Господа Иисуса Христа и спасешься..." (Деян. 16,30-31). Это был еще один трофей Божьей благодати в Филиппах. На следующее утро местные власти стали настойчиво просить Павла и его спутников поскорее покинуть город. Но Павел отказался сделать это. Он напомнил им, что его, римского гражданина, сначала избили, а потом бросили в тюрьму без суда и следствия. После нескольких просьб со стороны городских служителей покинуть город, Павел и его спутники сначала посетили дом Лидии, а потом отправились в путь (Деян. 16,40).

Прошло десять лет, и вот Павел пишет филиппийцам письмо. Он снова находится в заключении. Филиппийцы услышали, что Павел попал в тюрьму, и послали ему денег. Передать этот дар Павлу было поручено Епафродиту. Выполнив поручение, он решил на какое-то время остаться в Риме и помочь апостолу в эти трудные для него времена. Исполняя свои обязанности, Епафродит тяжело заболел и был на волосок от смерти. Но Бог смилостивился над ним и снова поставил на ноги. Итак, теперь он готов к путешествию в Филиппы, к своей родной церкви, и апостол передает с ним это письмо благодарности.

Послание к Филиппийцам - самое личное и теплое письмо Павла. Из него ясно следует, что эта церковь занимала совершенно особое место среди сердечных привязанностей апостола.

Когда мы читаем его, перед нами открывается картина трепетных взаимоотношений, существовавших между великим апостолом и основанной им церковью.

План

I. ПРИВЕТСТВИЕ ПАВЛА, ЕГО ПОХВАЛА И МОЛИТВА (1,1-11)

II. ПАВЕЛ СООБЩАЕТ О СВОЕМ ЗАКЛЮЧЕНИИ И ПЛАНАХ НА БУДУЩЕЕ И ПРИЗЫВАЕТ К СТОЙКОСТИ (1,12-30)

III. ПРИЗЫВ К ЕДИНСТВУ, ОСНОВАННОМУ НА ПРЕПОДАННОМ ХРИСТОМ ПРИМЕРЕ СМИРЕНИЯ И ГОТОВНОСТИ К ЖЕРТВЕ (2,1-16)

IV. ПАВЕЛ, ТИМОФЕЙ И ЕПАФРОДИТ ПОДРАЖАЮТ ХРИСТУ (2,17-30)

V. ПРЕДОСТЕРЕЖЕНИЕ О ЛЖЕУЧИТЕЛЯХ (3,1-3)

VI. РАДИ ХРИСТА ПАВЕЛ ОТРЕКСЯ ОТ НАСЛЕДИЯ И ВСЕГО ИМ ДОСТИГНУТОГО (3,4-14)

V. ПРЕДОСТЕРЕЖЕНИЕ О ЛЖЕУЧИТЕЛЯХ (3,1-3)

3,1 Павел призывает братьев радоваться о Господе. В Господе христианин может найти истинную радость всегда, в любых обстоятельствах. "Источник его песен - высоко-высоко в небесах". Ничто не сможет угасить его радость, если прежде не отнимет у него его Спасителя, а это совершенно невозможно. Боль, печаль, болезнь, нищета и трагедия могут погасить простую человеческую радость. Христианская же радость обитает так высоко, что ее не захлестнет никакой "девятый вал" жизни. Свидетельство этому - наставление радоваться, которое Павел посылает из тюрьмы. К совету такого человека, несомненно, стоит прислушаться!

Апостол не почитает утомительным вновь и вновь повторять это филиппийцам, потому что знает: он делает это во имя их же безопасности.

Но где же это повторение? Имеет ли Павел в виду предыдущую фразу, где он призывает их радоваться в Господе?

Или же это относится к последующим стихам, где он предостерегает их против законников? Мы считаем, что последнее. Трижды в стихе 2 используется слово "берегитесь". Это повторение для него не тягостно, для них же - отнюдь не лишняя предосторожность.

3,2 Они должны беречься псов, злых делателей и обрезания. Все три выражения, по всей вероятности, относятся к одной и той же группе людей - к лжеучителям, пытавшимся навязать христианам законы иудаизма и учившим, что праведность можно обрести, соблюдая законы и ритуалы.

Во-первых, они - псы. В Библии псы - нечистые животные. Так иудеи называли язычников! На Востоке псы были бездомными животными, бродившими по улицам, всеми правдами и неправдами пытаясь добыть себе пропитание. Здесь же Павел называет псами тех лжеучителей из иудаизма, которые пытались развратить церковь.

Они поистине были теми, кто не имел пристанища, пытаясь существовать на ритуалах и церемониях. Они подбирали крохи, хотя могли бы сидеть за пиршественным столом.

Во-вторых, они были злыми делателями. Заявив, что стали истинными верующими, они получили доступ к христианскому общению и начали распространять свое лжеучение. Такой труд не мог принести ничего, кроме зла.

Павел также называет их проповедниками обрезания. Несомненно, обрезание занимало немаловажное место в их лжеучении. Законники настаивали, что для того, чтобы спастись, нужно обязательно принять обрезание. Но под этим они понимали обрезание физическое. Духовное его значение их не интересовало. Обрезание же говорит о смерти для плоти. Оно означает, что требованиям плотской природы больше не будет уступок. Настаивая же на совершении обрезания в буквальном его значении, они все бразды правления передавали плоти.

В глубине души они отказывались признать, что плоть была предана смерти на кресте. Павел указывал, что они лишь увечили плоть, не замечая при этом коренного различая между церемонией и лежащим в ее основе духовным значением.

3,3 В противовес этому Павел отмечает, что мы (истинные верующие) и являемся обрезанием - не те, кто родился в семье иудеев или принял физическое обрезание, а те, кто понял, что от плоти не может быть никакой пользы, что собственными силами мы не в состоянии совершить ничего, заслуживающего Божье одобрение.

1. Они служат Богу духом. То есть их поклонение поистине духовное, а не просто церемонии и обряды. При истинном поклонении человек верой вступает в присутствие Бога, изливая к Его стопам свою любовь, славословие, поклонение и почитание. "Душевное" же поклонение - это поклонение, не мыслящее себя вне прекрасных зданий и церковной утвари, замысловатых церемоний и роскошных одежд священников, то есть всего, что могло бы затронуть эмоциональные струны человеческой души.

2. Члены истинного обрезания хвалятся Христом Иисусом. Они не гордятся ни своими достижениями, ни происхождением, ни верностью обрядам - лишь Иисусом.

3. Они не надеются на плоть. Они не считают, что получить спасение, а потом удержать его они могут и собственными силами. От своей унаследованной от Адама природы они не ожидают ничего доброго и потому не испытывают никакого разочарования, действительно не найдя в ней ничего хорошего!

VI. РАДИ ХРИСТА ПАВЕЛ ОТРЕКСЯ ОТ НАСЛЕДИЯ И ВСЕГО ИМ ДОСТИГНУТОГО (3,4-14)

3,4 Когда Павел думал о том, как эти люди хвастались своими плотскими преимуществами и достижениями, на его губах, несомненно, появлялась улыбка. Уж если у них находился повод для бахвальства, то что говорить о нем! В следующих двух стихах он показывает, что в большей степени обладал теми благами, которыми человек обычно очень гордится. "Создается впечатление, что он принадлежал чуть ли не ко всем аристократическим кругам, волнующим воображение и разжигающим честолюбивые стремления в людях".

Об этих двух стихах Арнот сказал: "Здесь произведена опись всего, что было предметом гордости самоправедных фарисеев. Он с удовольствием снимает грязные лохмотья и выставляет их на всеобщее обозрение".

Как вы увидите, Павел говорит о гордости за свое происхождение (ст. 5), гордости за принадлежность к ортодоксальному иудаизму (ст. 5), гордости за свою деятельность (ст. 6), гордости за свои высокие моральные качества (ст. 6).

3,5 Итак, вот список плотских преимуществ Павла:

обрезанный в восьмой день - он был еврей, а не измаильтянин или обращенный в иудаизм;

из рода Израилева - член земного избранного народа Божьего;

из колена Вениамина - это колено считалось аристократическим и руководящим (Суд. 5,14); именно оно дало Израилю первого царя;

еврей из евреев - он принадлежал к той части народа, которая неизменно оставалась верной своему изначальному языку, обычаям и привычкам;

по учению фарисей - фарисеи оставались ортодоксальными иудеями, в то время как саддукеи отказались от учения о воскресении.

3,6 По ревности гонитель Церкви - Павел искренне верил, что, пытаясь стереть с лица земли "секту" христиан, он совершал угодное Богу дело. В ней он видел угрозу собственной религии и считал себя обязанным искоренить ее.

По правде законной - непорочный. Это ни в коем случае не может означать, что Павел в совершенстве исполнил весь закон. В Римлянам 7,9-10 он открыто заявляет, что это далеко не так. Апостол называет себя не безгрешным, а непорочным. Мы можем лишь предполагать, что, нарушая какое-либо предписание закона, Павел обязательно приносил требуемую жертву. Другими словами, он был большой педант, старавшийся соблюдать все правила иудаизма вплоть до последней мелочи.

Таким образом, в том, что касалось рождения, родословной, принадлежности к ортодоксальному учению, рвения и личной праведности, Савл из Тарса был человек поистине выдающийся.

3,7 Но сейчас апостол произносит великое отречение. Он представляет на наш суд отчет о своих доходах и потерях. На одной половине страницы он перечисляет все, упомянутое выше, что было для него доходом, или преимуществом. На другой половине он пишет одно лишь слово - "Христос". И по сравнению с тем сокровищем, какое мы обретаем во Христе, все остальное - не более чем груда жалких черепков. Ради Христа апостол почел их тщетою. Гай Кинг пишет: "Все приобретения в области финансовой и материальной, в сфере физической, интеллектуальной или моральной - все это ничто по сравнению с самым главным Приобретением". (King, Joy Way, p. 81.) [Слово, переведенное как "чистые" (eilikrines), означает "без примесей" или, возможно, "испытанные солнцем". Честный скульптор, обнаружив в статуе из белого мрамора дефект, будет стремиться его устранить, откалывая кусочек за кусочком. Мастер же "нечистый" попытается замазать его воском. Но под жгучими лучами солнца воск выдаст такого скульптора с головой.]

До тех пор, пока человек не перестанет надеяться на все это, спасения ему не обрести. Когда же он получит спасение, все это теряет в его глазах какую-либо ценность, потому что он видел славу Господа, полностью затмившую все другие славы.

3,8 Придя к Христу за спасением, Павел отказался от всего, все счел бесполезным по сравнению с превосходством познания Христа Иисуса, его Господа. Под превосходством познания в древнееврейской риторике подразумевалось "превосходное знание", или же "все превосходящая ценность познания".

Родословная, национальность, культура, престиж, образование, религия, личные достижения - все это в глазах Павла перестало быть основанием для хвастовства. Более того, он счел это за сор или навоз, ради того, чтобы приобрести Христа.

Хотя и в этом, и в последующем стихе глаголы стоят в настоящем времени, Павел, по сути, вспоминает время своего обращения. Для того чтобы приобрести Христа, он должен был отказаться от всего, что его учили ценить превыше всего. Если он хотел обрести Христа, то должен был сказать "прощай" и религии матери, и наследию отца, и собственным достижениям.

И он это сделал! Он раз и навсегда порвал связи с иудаизмом как надеждой на спасение. После этого родственники лишили его наследства, от него отказались бывшие друзья, его начали преследовать соотечественники. Став христианином, он отказался от всего в буквальном смысле слова. Использование в стихе 8 настоящего времени наводит на мысль, что Павел все еще пытался приобрести Христа.

На самом же деле он обрел Христа в тот момент, когда признал Его своим Господом и Спасителем. Настоящее же время указывает на то, что это отношение не изменилось - он и по сей день почитает все сором по сравнению с богатством познания Господа Иисуса. Главное, к чему стремится его сердце - "чтобы приобрести Христа". Не золото, не серебро, не репутацию в религиозных кругах, а Христа.

3,9 И найтись в Нем. Здесь опять может создаться впечатление, что Павел до сих пор старается быть найденным во Христе. На самом же деле он просто оглядывается на то великое решение, которое ему нужно было принять до того, как он обрел спасение.

Был ли он готов оставить все попытки обрести спасение своими усилиями и просто довериться Христу? Павел сделал свой выбор. Он оставил все, чтобы быть найденным во Христе. В тот момент, когда он уверовал в Господа Иисуса, его положение перед Богом радикально изменилось. Творец видел его уже не как дитя грешного Адама, нет, Он видел его во Христе и относился к Павлу с тем же расположением, с каким Он относится к Господу Иисусу Христу.

Он точно так же отрекся от грязных лохмотьев своей самоправедности, которой пытался достичь, соблюдая закон, и избрал праведность от Бога, в которую облекается всякий, принимающий Спасителя. О праведности здесь говорится как об одеянии. Праведность нужна человеку для того, чтобы предстать перед Богом и снискать Его расположение. Но человек не в состоянии изготовить ее. И поэтому Бог в Своей благости дает Свою праведность тем, кто принимает Его Сына как Господа и Спасителя. "Ибо не знавшего греха [Христа] Он [Бог] сделал для нас жертвою за грех, чтобы мы в Нем сделались праведными пред Богом" (2 Кор. 5,21).

Мы хотели бы еще раз подчеркнуть, что из стихов 8 и 9 никоим образом не следует, что Павел еще не получил праведность Божью. Напротив, он стал ее обладателем в момент своего возрождения на пути в Дамаск.

Использование настоящего времени указывает на то, что результаты этого важного события были видны и в настоящем и что Павел все еще считал, что Христос намного ценнее всего, от чего он отказался.

3,10 В этом стихе нашло свое отражение главное чувство в жизни апостола. Ф. Б. Мейер говорит о "душе, страстно ищущей личных взаимоотношений со Христом".

Большинство богословов, обращаясь к этому стиху, пытаются сделать его более "духовным". Они утверждают, что слова "воскресение", "страдания" и "смерть" здесь не следует понимать буквально. Они якобы использованы для описания определенных переживаний духовного плана, таких как страдания разума, смерть для грешного "я", жизнь в силе воскресения и т. д. Однако мы хотели бы предложить все слова здесь понимать в их буквальном значении. Павел говорит, что хотел бы жить так, как жил Христос.

Христос страдал? Павел тоже хочет страдать. Иисус умер? Павел тоже хочет умереть мученической смертью в своем служении Христу. Иисус воскрес из мертвых? Павел желает сделать то же самое. Он понимал, что слуга не выше своего Хозяина. Поэтому он желал следовать за Христом в Его страдания, смерть и воскресение. Он не утверждает, что этого взгляда должны придерживаться все без исключения, но для него лично другого пути просто не было.

Чтобы познать Его. Познать Его - значит настолько близко и самым практическим образом познакомиться со Христом в своей повседневной жизни, чтобы самому становиться все более и более похожим на Него. Апостол хочет, чтобы в нем воспроизводилась жизнь Христа.

И силу воскресения Его. О силе, воскресившей Господа из мертвых, в Писаниях говорится как о самом ярком из всех проявлений Божьей мощи, когда-либо явленных во вселенной (Еф. 1,19-29). Кажется, все силы зла были брошены на то, чтобы удержать Его тело в могиле. Но Божье могущество наголову разбило легионы ада, воскресив Господа Иисуса на третий день. Именно эта сила и предоставлена в распоряжение всех верующих (Еф. 1,19), и они должны принять ее верою. Павел пишет о своем стремлении познать эту силу в действии и в своей жизни, и в свидетельстве.

И участие в страданиях Его. Невозможно страдать за Христа, не получив для этого силы свыше. Вот почему сила Его воскресения предшествует участию в страданиях Его.

В жизни Господа славе предшествовали страдания. Поэтому и в жизни Павла не могло быть иначе. Он должен был разделить страдания Христа.

Он прекрасно понимал, что его собственные страдания будут лишены той искупительной ценности, какой обладали страдания Христа, но он осознавал и то, что был не в праве жить роскошно и привольно в том же мире, в котором его Господь был отвергнут, истерзан и распят. Джоветт пишет: "Ему мало было разделить триумф Елеона; он желал почувствовать хоть малую долю острой боли, озноба и одиночества Гефсимании". (Jowett, Calling, p. 217.)

Сообразуясь смерти Его. Как уже говорилось, чаще всего эти слова толкуют как желание Павла распять свою жизнь, умереть для греха, своего "я" и мира. На наш же взгляд, такое истолкование лишает эти слова их шокирующей силы. Конечно, этот аспект тоже присутствует в общем смысле стиха, но значение его намного шире.

Павел был страстным и преданным последователем Умершего на кресте Голгофы. Но помимо этого, он присутствовал при смерти первого мученика христианской церкви, более того - был сообщником его убийц! Нам кажется, что Павел страстно желал пожертвовать свою жизнь ради дела Христа. Может быть, он считал, что на небесах не сможет смотреть в глаза Стефану, если на земле изберет путь иной, чем мученическая смерть. Джоветт пишет:

"Многие христиане удовлетворены, если цена не слишком высока и не требует от них "пролития крови". Они отдают то, расстаться с чем не составляет для них особого труда. Их дары не связаны с ними особыми узами, их не надо отрывать от себя "с мясом". Они охотно жертвуют до тех пор, пока это не затрагивает саму их жизнь; когда же от них требуется отказаться от чего-то поистине жизненно-важного, оказывается, что их и след простыл. Они в первых рядах триумфальных шествий и с радостью тратят пару монет на яркие украшения - пестрые ленты или пальмовые ветви; но как только вместо "ура" и "осанна" начинают раздаваться угрозы и зловещий ропот, как только на горизонте появляется Голгофа, они начинают искать безопасности уединения".

Здесь же перед нами апостол, который с нетерпением ожидает, когда от него потребуется эта высокая и решающая жертва. Он с радостью предвкушает возможность влить энергию своей крови в служение Царству! Если надо, он готов отдать ее всю до последней капли! (Ibid, pp. 81-82.)

Об этом же писал и Хадсон Тейлор:

"Насущно важно отдавать за жизнь мира самого себя... Невозможно принести плод, не приняв на свои плечи и крест. "Если пшеничное зерно, падши в землю, не умрет, то останется одно". Мы знаем, каким образом смог принести обильный плод Господь Иисус - не только тем, что взял Свой крест, но и тем, что умер на нем. Насколько крепки узы наших взаимоотношений с Ним и в этой сфере? Неужели в мире есть два Христа - беззаботный Христос для беззаботных христиан и Христос страдающий, тяжко трудящийся - для горстки исключительных христиан? Нет, есть только один Христос. Готовы ли мы пребывать в Нем и таким образом приносить плод?" (Hudson Taylor, quoted by Mrs. Howard Taylor in Behind the Ranges, p. 170.)

И наконец, С. А. Коутс пишет:

"Познание Христа в славе было главным желанием, жившем в сердце Павла. Желание это не могло не порождать страстного стремления идти туда, где Он сейчас. А поэтому сердце, которое неудержимо влечет к Христу, инстинктивно обращается к тому пути, который привел Его в место славы, и оно всерьез желает прийти к Нему в это место по той самой тропе, по которой шагал и Он. Сердце вопрошает: "Как Он пришел в эту славу? Через воскресение? Но не предшествует ли воскресению в обязательном порядке страдание и смерть?" Потом сердце говорит: "Ничто не принесет мне такого удовлетворения, как возможность дойти до Него в славе воскресения по той самой тропе, что привела Его туда!" Это - дух мученичества. Павел хотел как мученик пройти путем страданий и смерти, чтобы прийти к воскресению и славе по той же тропе, что и Благословенный, покоривший его сердце". (C. A. Coates, The Paths of Life and Other Addresses, p. 127.)

3,11 Здесь опять мы сталкиваемся с проблемой истолкования. Должны мы понимать этот стих в буквальном смысле или в духовном? Есть несколько вариантов его значения, вот основные из них:

1. Павел не был уверен, что будет воскрешен из мертвых, и поэтому лез вон из кожи, стараясь обеспечить свое участие в воскресении. Но в этом нет ни капли истины! Павел всегда учил, что воскресение - дар благодати, а не плата за человеческие труды. К тому же он с непоколебимой уверенностью заявлял, что будет участвовать в воскресении (2 Кор. 5,1-8).

2. Павел говорил не о физическом воскресении, а ссылался на свое желание здесь, на земле, жить в силе воскресения. Вероятно, этого взгляда придерживается большинство богословов.

3. Павел говорил о физическом воскресении, но отнюдь не выражал сомнения по поводу своего в нем участия. Скорее он говорил, что его заботят все те страдания, которые могут ждать его на пути к воскресению. Он был готов пройти через жестокие испытания и преследования, если именно они лежат между сегодняшним днем и воскресением.

Мы согласны с третьим вариантом. Апостол желал во всем следовать Христу. Так как Христос страдал, умер и воскрес из мертвых, то и Павел считал, что для него нет участи достойней.

Боюсь, наше личное стремление к комфорту, роскоши и покою заставляет нас сглаживать острые углы таких вот библейских стихов. Не будем ли мы ближе к истине, если начнем принимать их в буквальном значении, так, как они написаны, делая исключение лишь тогда, когда открывающийся при этом смысл противоречил бы учению всей остальной Библии?

Прежде чем перейти к следующему стиху, необходимо отметить, что Павел говорит о воскресении из мертвых.

Это не воскресение всех мертвых. Здесь, скорее, описание воскресения, при котором одни воскреснут, другие же останутся в могилах. Из 1 Фессалоникийцам 4,13-18 и 1 Коринфянам 15,51-57 мы знаем, что верующие воскреснут, когда придет Христос (кто-то - при восхищении, кто-то - в конце периода великой скорби); все прочие мертвые воскреснут лишь тогда, когда подойдет к концу Тысячелетнее Царство Христа на земле (см. Откр. 20,5).

3,12 Апостол не считал, что уже достиг совершенства. Это совершенство имеет отношение не к воскресению предшествующего стиха, а ко всей теме о нашем подобии Христу. Павел не утверждал, что христианин может достичь безгрешности или такого состояния, когда дальнейший прогресс был бы невозможен. Он сознавал, что "удовлетворенность - могила прогресса".

Поэтому он неустанно стремился вперед, для того чтобы Иисус смог достичь в нем той цели, ради которой спас его. Христос Иисус достиг апостола на пути в Дамаск. Какова же была цель этой важной встречи? Она заключалась в том, чтобы сделать из Павла святого, на которого могли бы равняться другие, чтобы на его примере все увидели, что может сделать Христос в жизни человека. Павел еще не достиг полного сходства с Христом.

Этот процесс все еще продолжался, и апостол всей душой желал, чтобы труд Христовой благодати продолжался и углублялся.

3,13 Этот человек, научившийся быть довольным, каким бы количеством материальных благ он ни располагал (4,11), никогда не был удовлетворен своими духовными приобретениями. Он не почитал себя достигшим конца пути. Что же он делал? А только. Это был очень целеустремленный человек. У него была лишь одна цель и одно желание. В этом он очень похож на Давида, однажды сказавшего: "Одного просил я у Господа".

Забывая заднее. Апостол забывал не только свои грехи и ошибки, но и свои естественные привилегии, достижения и успехи, описанные им в начале главы, и даже свои духовные победы.

Простираясь вперед. Он настойчиво стремился к привилегиям и обязанностям христианской жизни, будь это поклонение, служение или же мужание его собственного христианского характера.

3,14 Рассматривая себя как участника забега, Павел пишет, что, не жалея сил, стремится к цели, к почести вышнего звания Божьего во Христе Иисусе.

Цель - это финишная черта в конце беговой дорожки. Почесть - награда, вручаемая победителю. Цель в данном случае - это окончание забега длиною в жизнь, и вполне может быть, что под целью здесь понимается судилище Христово. Почестью же, вероятно, будет венец праведности, о котором Павел в другом месте говорит как о награде тем, кто хорошо бежал (2 Тим. 4,8).

Вышнее звание Божье во Христе Иисусе включает в себя все те цели, которые преследовал Бог, спасая нас: наше спасение, подобие Христу, сонаследие с Ним, дом на небесах и бесчисленное множество других духовных благословений.

VII. ПРИЗЫВ, СЛЕДУЯ ПРИМЕРУ АПОСТОЛА, ПОСТУПАТЬ ДОСТОЙНО ГРАЖДАН НЕБЕС (3,15-21)

3,15 Кто из нас совершенен, должен разделять готовность Павла пострадать и умереть за Христа и всеми силами стремиться все больше походить на Господа Иисуса. Это взгляд на веру зрелого христианина. Кто-то может счесть его экстремальным, радикальным или фанатичным. Апостол же утверждает, что все достигшие духовной зрелости согласятся признать его единственно разумным, логичным и приемлемым ответом Тому, Кто на Голгофе пролил за них Свою Кровь.

Если же вы о чем иначе мыслите, то и это Бог вам откроет. Павел осознает, что не все последуют его примеру и изберут такую опасную философию. Но он выражает уверенность, что если человек действительно стремится найти истину, Бог непременно откроет ее ему. Беспечное, самодовольное христианство появилось потому, что мы не хотим знать истину; мы не желаем подчиняться требованиям христианства идеального. Бог готов открыть истину тем, кто готов жить по ней.

3,16 Потом апостол добавляет, что мы должны жить в соответствии с тем пониманием, какое Господь Иисус уже дал нам. Нам не следует сложа руки выжидать, когда же мы обретем полное познание всего, что требуется от нас как от христиан. Ожидая, пока Господь откроет нам полный смысл креста, мы должны жить согласно той доле истины, какую уже познали.

3,17 Теперь Павел переходит к увещанию и сначала призывает филиппийцев следовать, или подражать, ему. То, что он вообще мог написать подобное, - дань его образцовой во всех отношениях жизни. Сегодня можно услышать такую остроту: "Делай, как я тебе говорю, а не так, как я делаю". Но у апостола все по-другому! Он мог с полным правом указать на свою жизнь как пример безраздельной преданности Христу и Его делу.

Леман Штраус пишет:

"Павел считал, что Божье милосердие излилось на него для того, чтобы он стал "образцом для подражания"; таким образом, вся его жизнь, начиная с момента обращения, была посвящена великой задаче являть другим общую схему того, каким должен быть христианин. Бог спас Павла для того, чтобы на примере своего обращения он мог показать: то, что Иисус Христос сделал для него, Он может сделать и обязательно сделает и для других. Не эту ли цель преследовал Господь, простирая Свою милость и вам, и мне? Я считаю, что Он спас нас для того, чтобы мы стали образцами для подражания будущим поколениям верующих. Являем ли мы собой пример тех, кто спасен Его благодатью? Прекрасно, если это так!" (Strauss, Philippians, p. 202.)

И смотрите на тех, которые поступают по образу, какой имеете в нас. Это относится ко всем тем, кто жил так же, как Павел, и сказано не для того, чтобы выделить их из общей массы в качестве отрицательного примера, как в следующем стихе, а для того, чтобы мы, идя по их следам, попристальней присмотрелись к ним.

3,18 В то время как в стихе 17 описаны те, кому верующие должны подражать, здесь говорится о людях, подражать которым не следует . Апостол не дает их конкретного описания. Он не говорит, были ли это законники из стиха 2 или те, которые, называя себя христианами, обращали свободу во вседозволенность, а благодать использовали как предлог для греха.

Павел и раньше предостерегал святых об опасности таких людей и снова делает это со слезами. Но о чем же эти слезы в обрамлении слов сурового осуждения? Они о вреде, нанесенном подобными людьми церквам Божьим; о жизнях, ими разрушенных; о поругании, навлеченном ими на имя Христа; о том, что они затмевали истинное значение креста. Но слезы лились и потому, что истинная любовь не может не плакать, даже осуждая врагов креста Христова, точно так же как Господь Иисус плакал над жестокосердым городом Иерусалимом.

3,19 Таким людям уготована вечная погибель. Это означает не уничтожение, а вечный суд Божий в огненном озере.

Их богом было их чрево. Все, что они делали, даже если оно носило название религиозного служения, имело одну цель - покупку пищи (и, вероятно, напитков) для удовлетворения их плотского аппетита. Ф. Б. Мейер дал этим людям удивительную по своей проницательности характеристику: "В их жизни нет места церкви. От края до края ее заполнила кухонная плита".

Их слава была в их сраме. Они хвастались тем, чего должны были бы стыдиться - своей наготой и безнравственным поведением.

Они были полностью поглощены земным. В их жизни самым важным были пища, одежда, почести, комфорт и удовольствия. Мысли о вечном и небесном не нарушали их душевного покоя, когда они пресмыкались перед мерзостью этого мира. Они поступали так, словно собирались жить на земле вечно.

3,20 Этому образу мыслей апостол противопоставляет устремленные к небесам помыслы истинных верующих.

Во времена написания Послания Филиппы были римской колонией (Деян. 16,12). Филиппийцы были гражданами Рима, находились под его защитой и пользовались всеми привилегиями. Но наряду с этим они были и подданными местного правителя. Используя эту особенность их положения, апостол напоминает верующим, что их жительство (или гражданство) - на небесах. Моффатт переводит эту фразу так: "Но мы - колония небес".

Это не значит, что христиане не являются одновременно и гражданами земных государств. В других местах Писания ясно сказано, что мы должны повиноваться своим правительствам, потому что они назначены Богом (Рим. 13,1-7). Верующие действительно должны быть послушны правительству во всем, что однозначно не запрещено Господом. Филиппийцы должны были сохранять лояльность и по отношению к местным правителям, и по отношению к римскому императору. Итак, у верующих есть обязанности перед земными правительствами, но на первом месте у них всегда должна стоять преданность Господу небес.

Мы не только граждане небес, но и с нетерпением ожидаем Спасителя с небес! Слово, переведенное как "ожидаем", в оригинале - очень сильное понятие, означающее напряженное ожидание чего-то, по мнению ожидающего, неизбежного. Буквально это означает "вытягивать шею, ожидая увидеть или услышать что-либо".

3,21 Когда Господь Иисус придет с небес, Он преобразит наши тела. В человеческом теле как таковом нет ничего злого или преступного. Зло в том, для чего его используют.

Но это тело - уничиженное. Оно испещрено морщинами и шрамами, подвластно старению, страданиям, болезням и смерти. Оно ограничивает и стесняет нас!

Господь преобразит его в славное тело. Мы не способны постичь это во всей его глубине. Наше тело больше не будет подвластно увяданию или смерти, освободится от ограничений, накладываемых временем или природой.

Это будет реальное тело, и в то же время оно будет прекрасно приспособлено к условиям жизни на небесах. Оно будет подобно воскресшему телу Господа Иисуса.

Это не означает, что все мы будем на одно лицо! После воскресения Иисуса все по-прежнему узнавали Его, и, без всякого сомнения, каждый человек и в вечности будет обладать своей индивидуальной физической внешностью.

Из этого стиха нельзя сделать вывод о нашем будущем подобии Господу Иисусу в том, что касается качеств, присущих Ему как Богу. Мы никогда не будем ни всеведущи, ни всесильны; не сможем мы и присутствовать одновременно повсюду.

Но наш моральный облик уподобится моральному облику Господа Иисуса. Мы будем навсегда свободны от греха. Информации, содержащейся в этом стихе, недостаточно, чтобы удовлетворить наше любопытство, но ее хватает, чтобы поддержать надежду и подарить утешение.

Силой, которой Он действует и покоряет Себе все. Преобразование наших тел будет совершено той же Божественной силой, которую Господь позже пустит в ход, чтобы покорить Себе все. Он "может спасать" (Евр. 7,25). Он "может помогать" (Евр. 2,18).

Он "может соблюсти от падения" (Иуд. 24). Теперь же из этого стиха мы узнаем, что Он может покорять. "Ибо сей Бог есть Бог наш на веки и веки: Он будет вождем нашим до самой смерти" (Пс. 47,15).

Стремлюсь к цели, к почести вышнего звания Божия во Христе Иисусе.

Филиппийцам 3:13,14

Я"не почитаю себя достигшим...". Мне все равно сколько людей пришло к Богу через меня, сколько было исцелений, сколько бесов было изгнано."Забывая зад­нее", я двигаюсь вперед, чтобы достичь почести высше­го звания. И вы не должны довольствоваться малым, до­стигайте максимума. Но не все стремятся к этому. Например, некоторые женщины говорят:

Как я могу достичь максимума? Я ведь женщина.

Но разве вы не читали о Кэтрин Кульман. В нашем поколении после Смита Вигглсворта никого Бог не ис­пользовал так, как ее, простую женщину. Она всегда го­ворила, что Бог выбрал ее, потому что Он не нашел муж­чины, которого мог бы использовать. Поэтому если вы мужчина и жалуетесь на то, что Бог использует женщи­ну, так опротестуйте это и сделайте так, чтобы Бог ис­пользовал именно вас.

Кэтрин стояла на сцене и просто говорила:

Двигайся, Дух Святой.

Она не молилась за исцеление во имя Иисуса. Бог настолько уважал ее, настолько высоко ценил, что она только провозглашала Божье Слово и в конце пропове­ди Бог начинал совершать чудеса и знамения. Но есть одна фраза, которую она всегда повторяла:

Я умерла тысячей смертей до того, как вышла сюда, на сцену. Тысячей смертей умерла.

Она была призвана Богом с детства и знала об этом. Когда Кэтрин была уже пастором (ей было 26 или 27 лет), то пригласила в свою церковь одного проповедни­ка. У него была жена и шестеро детей, но он развелся со своей женой и расписался с Кэтрин Кульман. Все помазание ушло из ее жизни. Она не могла найти своего счастья. Прожив с этим мужчиной 10 лет, Кэтрин покаялась Богу. Она сказала:

Господь, я любила плоть, я любила себя, я хотела, чтобы меня кто-то любил...

И Бог ей ответил:

Ты хотела, чтобы тебя кто-то любил? Но никто не может тебя любить так, как Я. Я - твой лучший друг.

Она думала, что одинока, но Иисус говорил о том, что не оставит никого сиротой. Он послал ей Святого Духа.

Вы часто слышите проповеди о Святом Духе. Это откровение о Нем пришло через Кэтрин Кульман. Если кто-то на ее собраниях разговаривал и не слушал проповедь, она начинала плакать и просила, чтобы никто не обижал Святого Духа:

Он здесь. Единственное, что у меня есть, - это Святой Дух. Не огорчайте Его, пожалуйста, я прошу вас...

Когда она выходила на сцену, люди в первых рядах не могли устоять, они падали. Поэтому в первых рядах никто не садился.

Кэтрин умерла для себя тысячу раз. Она очень любила этого мужчину, но знала, чего от нее хочет Бог, и сделала это. Она начала общаться со Святым Духом так ясно, что Он для нее стал реальнее, чем аудитория. Чудеса и знамения настолько были велики в ее служении, что все были потрясены. Во многих городах на ее служения приходили врачи, чтобы проверить чудесные исцеления людей и провести экспертизу. А она говорила врачам:

Слава Богу, что вы здесь. Вы должны видеть, что делает Бог.

Вы можете увидеть служения Кэтрин Кульман на ви­деокассетах и узнать, что Бог делает через людей, которые имеют усердие и приближают Божье Царство усилием.

И в Библии описаны случаи, когда Бог использовал женщин. Давайте откроем Книгу Есфирь:

Пойди, собери всех Иудеев, находящихся в Сузах, и поститесь ради меня, и не ешьте и не пейте три дня, ни днем, ни ночью, и я с служанками моими буду так же поститься, и потом пойду к царю, хотя это против закона, и если погибнуть, погибну.

Есфирь 4:16

Видите, для Бога безразлично, женщина вы или мужчина, молоды вы или стары. Бог ищет тех, кто Ему себя предоставит. Есфирь - женщина, и она взяла ини­циативу в свои руки, хотя Мардохей был старшим. Она говорила, что будет поститься, и просила Израиль под­держать ее в этом.

А знаете ли вы, что совершила Девора?

Она сказала ему: пойти пойду с тобою; только не тебе уже будет слава на сем пути, в который ты идешь; но в руки женщины предаст Господь Сисару. И встала Девора и пошла с Бараком в Кедес.

Судей 4:9

Представьте, Девора вела войско Израиля. Она воз­главляла войско целого государства. Сисара - сирийский полководец - был побежден и уничтожен женщиной.

Еще об одной женщине написано в Библии:

Но Руфь сказала: не принуждай меня оставить тебя и возвратиться от тебя; но куда ты пойдешь, туда и я пойду, и где ты жить будешь, там и я буду жить; народ твой будет моим народом, и твой Бог моим Богом;

И где ты умрешь, там и я умру и погре­бена буду. Пусть то и то сделает мне Господь, и еще больше сделает; смерть одна разлучит меня с тобою.

Ноеминъ, видя, что она твердо решилась идти с нею, перестала уговаривать ее.

Руфь 1:16-18

Это есть решение женщины, которая пони­мает, что Божье Царство берется усилием. Руфь приняла решение идти со свекровью Ноеминь. Она сказала: "Пускай твой народ будет моим на­родом, твой Бог - моим Богом". Так преданная и решительная моавитянка стала праматерью Иисуса Христа.

Давайте проследим по Библии за жизнью дру­гих людей. Разве не было женщин и мужчин, кроме этих? Были, но ничего особенного они не сделали. Но тем, которые прилагали усилия и отказывались от компромисса, Бог явил Свое могущество.

Очень многие люди знают Божье Слово, мо­гут хорошо проповедовать, но Бог не приходит и не подтверждает их слова. На таких проповедях Бога нет.

Нужно ли нам это? Любой человек может выявить свои знания, но для того чтобы Бог при­шел подкрепить их слова, нужно знать Бога.

Глава 7

Проявленим Божьего Царства

Как проявляет себя Божье Царство? Оно проявляет себя через спасение, кре­щение Святым Духом, чудеса и знамения, исцеление, изгнание бесов, помазание, дары и плоды Святого Духа. Рассмотрим каждое из проявлений Царства, которые описаны в Библии.

1. Спасение.

И говоря, что исполнилось вре­мя и приблизилось Царствие Бо­жие: покайтесь и веруйте в Еван­гелие.

Если в нашей жизни происходят какие-то перемены не к лучшему, и мы ничего не сможем сделать, чтобы изменить ситуацию, то нам остается это принять как волю Божью и привыкать к этому со смирением.

"Братия, я не почитаю себя достигшим; а только, забывая заднее и простираюсь вперед,
Стремлюсь к цели, к почести вышнего звания Божия во Христе Иисусе".
(Послание апостола Павла к Филиппийцам 3:13-14)
Бог через Свое Слово говорит нам о том, чего мы никогда не должны забывать: в какой бездне мы утопали... Мы, по своему образу жизни, пребывали в вечном осуждении, но Бог изменил нашу судьбу и нашу будущность. Мы перешли от смерти к жизни.
Не золотом, не серебром мы искуплены от суетной жизни, но кровью Агнца.
Это величайшая тайна - страдания Христовы. За каждого из нас была заплачена великая цена. Это невероятная плата. Просто немыслимая. Требовалась эта жертва возмещения. И этой жертвой искупительной явился наш Господь Иисус Христос. Это те истины, которые нельзя забывать. Об этом нельзя забывать никогда. Кто об этом забывает - упраздняет христианство.

Утверждая души учеников, увещевая пребывать в вере и поучая, что многими скорбями надлежит нам войти в Царство Божие".
(Деяния апостолов 14:22)
Многими скорбями нам надлежит войти в Царство Божие... Но мы почему-то об этом забываем. Но не тут-то было... Иногда это является большим нашим преткновением. И переживания, и болезни...
Мы не должны забывать - это часть нашего общего христианского пути, которым мы должны пройти. И другого пути нам не надо. И избежать нам этого просто невозможно. Если мы согласились разделить страдания Христа в нашей собственной жизни - это тот путь, через который мы должны пройти... Эти страдания кратковременны.
Единственные страдания, которые будут вечными - это страдания грешного, не раскаявшегося человека, ад для которого уже начинается сегодня.
Бог готовит нас, чтобы мы вошли в Царство Божье. Эти скорби кратковременны. Рано или поздно верующий человек покидает эту земную юдоль и переходит туда, где уже нет ни страданий, ни болезней.
Надо быть нам всегда благодарными Богу даже за самое маленькое добро.
Есть такие вещи, которые надо удалять из нашей памяти.
Я все почитаю тщетой ради превосходства познания Христа - слова апостола Павла.
Мы не должны носить в себе воспоминания, когда нас кто-то обидел, огорчил. Иначе мы посеяли себе камень в душе. Мы тогда даже здоровьем платим за это. Потому что все болезни от нервов.
Павел говорит нам: как Христос простил вас... так и вы...
Чувство огорчения на долгие годы лишает нас благословения от Бога.
Ежели простить, ежели забыть нам обиды, то это только тогда будет по-Божьему. Он хотел, чтобы мы отображали в нашей жизни Его образ, Его характер, Его подобие, Его отношение к людям, и к добрым, и к плохим.

Мы не должны носить в себе огорчение, не должны искать отмщения и суда для нашего обидчика. Мы - народ избранный Богом для жизни святой. Мы - народ, принадлежащий Богу. Нас Бог приготовил для Своей великой цели. И мы должны принести добрый плод во славу нашего Спасителя, нашего Иисуса Христа.

Дом Евангелия *** Киев