Сообщается от Абу Хурайры ‘АбдуРахмана ибн Сахра (да будет доволен им Аллах), что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Поистине, Аллах Всевышний не смотрит ни на ваши тела, ни на ваш вид, но смотрит Он на сердца ваши и дела» .
Этот хадис указывает на то же, на что указывают слова Всевышнего Аллаха: “О люди! Воистину, Мы создали вас из мужчины и женщины и сделали вас народами и племенами, чтобы вы узнавали друг друга, и самый почитаемый перед Аллахом среди вас — наиболее богобоязненный”.
Всевышний Аллах не смотрит на тела Своих рабов: большие они или маленькие, здоровые или больные. Он не смотрит на их внешний облик: красивый он или неприятный. Всё это не имеет никакой цены перед Всевышним Аллахом. Всевышний Аллах не смотрит на их родословную, не смотрит на их имущество. Нет связи между Аллахом и людьми, кроме как посредством богобоязненности (такъуа). Кто наиболее богобоязнен, тот наиболее близок к Аллаху и наиболее почитаем Им. Не гордись своим имуществом, не гордись своей красотой, не гордись своим телом, не гордись своими детьми, не гордись своими дворцами, не гордись своими автомобилями. Не нужно хвалиться чем-то мирским! Если Всевышний Аллах поможет тебе быть богобоязненным, то это огромная милость от Него, посему благодари Его за это!
Всё возвращается к сердцу. Как часто мы видим, что внешне дела являются праведными, но они строятся на руинах, потому сами превращаются в руины. Намерение является основой. Иногда ты видишь двух людей, молящихся в одном ряду, следующих за одним имамом, однако разница между их молитвами, как разница между востоком и западом. Вся разница в их сердцах! Сердце одного из них небрежно, или же оно занято показным благочестием, желая мирских благ. Пусть Аллах убережет нас от подобного! Другой же полностью занят молитвой, желая Лика Аллаха и следуя сунне пророка (мир ему и благословение Аллаха). Между ними огромная разница. Именно поэтому, расчет в Судный День будет за то, что было в сердце, как сказал Аллах: “В тот день подвергнут испытанию все тайны”. В мирской жизни мы судим о людях по их внешним поступкам, как сказал пророк (мир ему и благословение Аллаха): “Я выношу решение на основе того, что слышу”. Но в Судный День расчет будет за то, что в сердцах! Прошу Всевышнего Аллаха очистить наши сердца!
Если твое сердце является здоровым, то радуйся и жди хорошего! А если оно не является таковым, то не жди добра. Всевышний Аллах сказал: “Неужели человек не знает, что, когда будет опрокинуто то, что в могилах, и когда обнаружится то, что в груди, в тот день Господь их будет осведомлен о них?”
Всевышний Аллах в Своей Книге и посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) в своей сунне указывают на важность правильного намерения. Поэтому, человек обязательно должен заняться исправлением своего намерения, исправлением своего сердца. Есть ли в твоем сердце сомнения? Если есть, замени их глубокой убежденностью. Как это сделать? Посмотри на знамения Всевышнего Аллаха. Он говорит: “Воистину, в сотворении небес и земли, а также в смене ночи и дня заключены знамения для обладающих разумом”. А также: “Воистину, на небесах и на земле есть знамения для верующих. В сотворении вас и живых тварей, которых Он расселил, есть знамения для людей убежденных”. Если шайтан введет в твое сердце сомнения, то сразу посмотри на знамения Всевышнего Аллаха! Посмотри на то, Кто управляет этим Бытием! Посмотри, как все меняется, как Всевышний Аллах чередует дни. Очищай свое сердце от многобожия!
Посему, брат, всегда лечи свое сердце! Постоянно очищай его, пока оно не станет чистым! Как сказал Всевышний Аллах (о неверующих): “Их сердца Аллах не пожелал очистить”. Очищение сердца является очень важным делом.
Из шарха Ибн Усаймина к «Рияду Салихин»
Покаяние – это основа всех хороших состояний и высоких степеней. Это первая ступень приближения к Аллаху. Тавбу, подобно земле, выделенной для строительства здания. Без него человек не возвышается в степении не приобретает хорошее состояние, подобно тому, как невозможно строительство без земельного участка.
Раскаяние (тавбу) – это возвращение от порицаемых нравственных качеств к хорошим, восхваляемым качествам. Тот, кто оставил ослушание Всевышнего, боясь Его наказания, тот, кто оставил греховное, стыдясь ослушаться Аллаха, всегда смотрящего на раба, и тот, кто оставил греховное, возвеличивая могущество Аллаха, – все они являются раскаявшимися.
Каждый раб Аллаха обязан незамедлительно совершить тавбу, соблюдая его условия и правила, чтобы не попасть под гнев и ненависть Всевышнего, а также избавиться от мучительного огня Ада и добиться спасения от вечной погибели, получить бесконечное счастье и приближение к вратам Всевышнего и Его милости, получить довольство Аллаха, Его Рай и помощь в повиновении Ему и в принятии своих деяний. Многие виды богослужения являются желательными (сунной), а тавбу является обязательным (фарзом). Как известно, без совершения обязательного желательное не принимается. Доказательством тому, что тавбу – это фарз, являются аяты Корана и хадисы Пророка (мир ему и благословение Аллаха).
Искреннее тавбу (тавбату-н-насух), к которому призывает Коран, – это такое покаяние, которое совершается искренне (тайно и явно) и с намерением не возвращаться к грехам. Раскаявшийся только явно (т.е. на словах) подобен навозной куче, покрытой красивой парчой, на которую смотрят люди и любуются её красотой. Но когда покрывало убирают, все от неё отворачиваются. Так и все люди с восхищением смотрят на человека, который совершает благие деяния напоказ, а когда в Судный день снимут покрывала, все ангелы отвернутся от него. По этому поводу Пророк Мухаммад (мир ему и благословение) сказал: «Поистине, Аллах не смотрит на вашу внешность и на ваши богатства, а смотрит на вашу душу (сердце) ».
На достоинство тавбу указывает и аят Корана, в котором говорится, что Аллах любит чистых и раскаявшихся людей. И когда Он полюбит их, приблизившихся к Аллаху благодаря своим благим деяниям, Он не захочет, чтобы кто-либо увидел их недостатки, и скроет их от людей.
Щедрость Аллаха по отношению к Своим рабам заключается в том, что когда они совершают грех, потом раскаиваются, затем снова совершают грех и снова раскаиваются, Аллах принимает их тавбу. Конечно, раскаяние должно быть искренним. Когда иблису дали отсрочку до Судного дня, он поклялся, что не покинет душу человека, вводя его в заблуждение, пока он живой, и Аллах тоже поклялся, что Он будет принимать раскаяние Своих рабов до тех пор, пока душа их не покинет тело. Иблис сказал: «Я подойду к ним спереди, сзади, слева, справа». Услышав это, ангелы посочувствовали людям. И тогда Аллах через откровение (вахью) передал им (ангелам), что людям остались две стороны, и они могут обращаться со своими молитвами вверх (при чтении дуа-мольбы) и вниз (при совершении земного поклона): «Когда они смиренно поднимут руки, делая дуа, или так же смиренно коснутся лбом земли, Я им прощу грехи без оглядки».
Пророк (мир ему и благословение) сказал: «Всевышний Аллах протягивает Свою «руку» (содействует и принимает покаяние) ночью, чтобы совершившие днём грехи раскаялись, и протягивает Свою «руку» днём, чтобы покаялись совершившие грехи ночью, до тех пор, пока солнце не взойдёт с запада”. После этого не будет приниматься вера неуверовавшего и тавбу верующего. Об этом говорится и в Коране.
В достоверном хадисе, переданном от аль-Байхаки и ат-Тирмизи, говорится: «В западной стороне есть врата шириной 40 или 70 лет ходьбы, которые Аллах открыл для тавбу в день создания земли и небес. И они не закроются до тех пор, пока солнце не взойдёт с этой стороны ».
Аль-Бухари и Муслим также передали хадис: «Когда раб совершит грех и скажет искренне: «О мой Господь, прости меня, я согрешил », Аллах скажет: «Мой раб узнал, что у него есть Прощающий и Помогающий Господь. Поэтому Я прощаю его ». Потом через некоторое время он снова повторит то же самое: «О Аллах, я снова согрешил », и Аллах снова прощает его, сколько бы раз он это ни повторил ». То есть пока он будет, искренне раскаиваясь, просить прощения, Аллах простит его. Это не означает, что если раб на словах будет каяться и продолжать грешить, то Аллах прощает ему эти грехи. Это тавбу лжецов, которое не принимается.
Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Аллах принимает тавбу раба до тех пор, пока его душа не дойдёт до горла, так как тогда он ясно поймёт, что с ним будет, получит ли он милость или его настигнет ужасная беда. Тогда тавбу ему не поможет, и Аллах не примет веру неуверовавшего (кафира). Потому что обязательным условием раскаяния является решение сердца оставить и не повторять греховное, и это принимается только тогда, когда у него есть возможность совершить грех. Ав предсмертном состоянии он всё равно уже не сможет совершить греховное ”.
Пророк (мир ему и благословение) сказал: «Если вы совершите такое большое количество грехов, что они будут доходить до небес, и потом будете сожалеть об этом, то вас простят». Этот достоверный хадис передан ат-Табарани и аль-Байхаки. Известно, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) говорил: «Раскаивающийся – любимец Аллаха. Совершивший тавбу подобен безгрешному».
Абу Наим (да будет доволен им Аллах) передает хадис Пророка (мир ему и благословение Аллаха): «Поистине, хорошие деяния устраняют плохие деяния, подобно тому, как вода смывает грязь». Табиины говорили: «Нет голоса более любимого для Аллаха, чем голос грешного раба, раскаивающегося в своих грехах, говоря: «О мой Господь». И Господь ему отвечает:«Я слушаю тебя, Мой раб, проси чего хочешь. Ты у меня наравне с некоторыми ангелами, Я справа, слева и сверху, и ближе к тебе, чем твоё собственное сердце. Вы свидетельствуйте, ангелы, Я простил ему все грехи».
Ибну Аббас (да будет доволен им Аллах) говорит, что Пророк (мир ему и благословение) сказал: «Когда раб обращается к Аллаху с раскаянием, Аллах принимает его раскаяние и заставляет ангела, записывающего его деяния, и органы человека забыть о его грехе, чтобы они не свидетельствовали в Судный день перед Аллахом о совершённом грехе. Также об этом забывают все свидетели на земле и на небе, никто и ничто не может свидетельствовать об этом совершённом грехе в Судный день ».
В хадисе, переданном от Ибну Аббаса (да будет доволен им Аллах), говорится: «К Пророку (мир ему и благословение) пришли многобожники (мушрикины), которые совершали грехи, убийства и прелюбодеяния, и сказали ему: «Религия Ислам, к которой ты призываешь, прекрасна, если ты поведаешь нам то, чем можно искупить наши грехи». И тогда был ниспослан аят, в котором говорилось, что все эти грехи прощаются тем, кто уверовал в Аллаха, совершил искренне тавбу и в последующем будет совершать благие деяния».
В другом аяте говорится, что нельзя терять надежду намилость Аллаха. Поэтому мы должны раскаиваться и надеяться на Аллаха в том, что Он примет наше тавбу и простит нас.
Известный алим Макхул рассказал: «Когда пророку Ибрахиму (мир ему) открылась тайна всех земель и небес, он увидел человека, совершающего прелюбодеяние (зина). Он прочитал дуа и попросил наказать его, и тот был погублен Аллахом. Потом пророк (мир ему) увидел ворующего раба и тоже прочитал дуа, и его также Аллах погубил. Потом он увидел раба, совершающего другой грех, и когда Ибрахим (мир ему) собирался вновь прочитать дуа, Аллах обратился к нему: «О Ибрахим, ты оставь Моих рабов, поистине, у Моего раба есть выбор:
1. Он сделает тавбу, и Я его прощу.
2. От него останется хорошее потомство, и они будут искренне совершать богослужение.
3. Он умрет неверующим, и тогда ему уготован Ад».
Как передал Абу Хурайра Абдуррахман бин Сахр (радыяллаху анху)Посланник Аллаха(салляллаху алейхи ва саллям) сказал:
«Поистине Всевышний Аллах не смотрит на ваши тела и внешность, но смотрит в ваши сердца» (Муслим, «Бирр», 33).
Зачастую люди в своих оценках опираются только на то, что видно глазу. В обществе, как правило, успехом пользуется тот, кто хорош собой и богат, а неказистыми и бедными пренебрегают. Однако, такой способ оценки присущ людям поверхностным и бедным духовно.
Всевышний Аллах в оценке людей не смотрит на красоту их тела или обилие имущества. Главное – красота и богатство души. Еще важнее – отражение этой внутренней красоты в искреннем поклонении, проявление внутреннего богатства в праведности и добрых делах. Жить, отдавая себя поклонению Аллаху и служению людям, — в этом и есть истинное превосходство над другими, превосходство, с точки зрения подлинных ценностей.
В другой версии этого хадиса, переданного в «Сахихе» Муслима, говорится, что Аллах оценивает сердца и ибаду:
«Аллах Всевышний не смотрит на вашу внешность и имущество, но смотрит на ваши сердца и дела» (Муслим, «Бирр», 34).
«Всевышний Аллах смотрит на ваши сердца и дела» — означает, что человек будет награжден за чистое сердце и добрые дела. В Коране, о том, что Аллахоценивает человека не по внешним качествам, а по его вере и деяниям, говорится:
وَمَا أَمْوَالُكُمْ وَلَا أَوْلَادُكُم بِالَّتِي تُقَرِّبُكُمْ عِندَنَا
زُلْفَى إِلَّا مَنْ آمَنَ وَعَمِلَ صَالِحاً فَأُوْلَئِكَ لَهُمْ جَزَاء الضِّعْفِ
بِمَا عَمِلُوا
« Ни ваши богатства, ни ваши дети не приближают вас к Нам. [Близки к Нам] те, которые уверовали и творили доброе деяние. Именно им будет воздано вдвойне за то, что они творили» (Сура «Саба», 34/37)
Посланник Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям), указывая на свое сердце, говорил: «Богобоязненность здесь!» (Муслим, «Бирр», 32; Тирмизи, «Бирр», 18). То есть истинное богатство человека — это ихлас, чистосердечие.
В конце знаменитого высказывания Посланника Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям), где он повествует об очевидности дозволенного и запрещенного и о необходимости избегать сомнительного, говорится: « Поистине, есть в теле кусочек плоти, который, будучи хорошим, делает хорошим и всё тело, а когда приходит в негодность, то портит и всё тело, это - сердце» (Бухари, «Иман», 39).
Уроки из хадиса
1. Главное в ибаде и благодеяниях – ихляс и чистое намерение.
2. Перед Всевышним Аллахом, самое важное в человеке – это его сердце, его душа. Сердце надо беречь, очищать его от дурных склонностей, украшать и наполнять светом веры.
3. С чистым сердцем ибада обретает ценность и принимается Аллахом. Над сердцем надо постоянно работать: очищать его от злобы, зависти, явных и скрытых пороков до тех пор, пока оно совершенно не очистится и не станет прекрасным.
Я пишу вам, так как мне требуется помощь. Прошу, скажите, что делать человеку, если его внешность, так сказать, не очень красива, и в ней есть недостатки? В этом моя проблема: люди судят по моей внешности, они говорят о моих внешних недостатках, но ведь они не знают, что у меня внутри. Неужели если человек некрасив, то он несчастен? Если человек некрасив, есть ли в этом его вина и можно ли считать это наказанием Всевышнего Аллаха?
Когда окружающие говорят обо мне, что я некрасив, уродлив, мне становится обидно, я начинаю себя ненавидеть и задаюсь вопросом: почему Всевышний Аллах создал меня таким... почему?
С точки зрения религии:
К великому сожалению, подобное имеет место, в том числе и среди мусульман . Мусульмане не должны обращать внимание на внешность, об этом гласит и один из хадисов Посланника Аллаха (мир ему и благословение) : «Воистину Аллах не смотрит на вашу внешность и материальное состояние, однако Он смотрит на ваши сердца и деяния» (Сахиху-Муслим 4651).
إِنَّ اللَّهَ لَا يَنْظُرُ إِلَى صُوَرِكُمْ وَأَمْوَالِكُمْ وَلَكِنْ يَنْظُرُ إِلَى قُلُوبِكُمْ وَأَعْمَالِكُمْ
Этот хадис недвусмысленно даёт понять, что главное, на что мы должны обращать внимание, – это набожность и благочестие, поскольку именно на них обращает внимание Сам Всевышний (!), но никак не на красивую внешность! Всевышний в Коране говорит (смысл): «Наипочтенный из вас – наиболее богобоязненный » (сура «Аль-Худжурат», 13).
إِنَّ أَكْرَمَكُمْ عِنْدَ اللَّهِ أَتْقَاكُمْ
Некрасивая внешность – это испытание от Всевышнего ; постарайтесь пройти это испытание с достоинством, и тогда Всевышний сполна отплатит Вам. Заведите дружбу с соблюдающими мусульманами , они не придают внешности такое значение, как остальные. За каждый принижающий, надменный взгляд Вы будете вознаграждены Всевышним , не говоря уже о злословии за Вашей спиной! Кроме того, можно и немного поработать над своей внешностью: сделать причёску, подобрать одежду, скрывающую Ваши недостатки, и т. п.
С точки зрения психологии:
С подобной проблемой к нам нередко обращаются. Тут не всё так просто, и многое требует уточнения. Важно понимать, что понятие красивой и некрасивой внешности весьма относительно и субъективно. Не зря говорят о том, что на вкус и цвет товарищей нет. Нередко с подобной проблемой обращаются девушки, у которых существует страх, что они никогда не выйдут замуж и будут всю жизнь одиноки. Важно знать, что человек, считающий себя некрасивым, сам создаёт себе проблемы из ничего. А именно – в общении испытывает комплексы, демонстрирует свою раздражительность и неуверенность. Естественно, подобные проявления характера отталкивают от него людей, и он, в свою очередь, ошибочно убеждается, что всё дело в его внешности. Возникает порочный замкнутый круг. Из этого круга есть проверенный выход – саморазвитие, обогащение своей внутренней культуры. Многие мечтают о том, чтобы найти хорошего человека, и лишь немногие задумываются о том, что нужно самому становиться интересной и позитивной личностью, и тогда пусть другие сами Вас ищут.
С другой стороны, некрасивая внешность (что опять-таки спорно) служит своего рода тестом для окружающих: недалёкие люди просто-напросто сами будут от Вас отходить. У многих красивых людей проблемы в том, что на них обращают внимание и хотят с ними общаться лишь из-за того, что они красивы внешне, и их обижает то, что другие не хотят видеть в них личность, а всего лишь красивое приложение.
На вопрос отвечали:
Мухаммад-Амин Магомедрасулов
теолог
Алиасхаб Анатольевич Мурзаев
психолог-консультант Центра социальной помощи семье и детям
عَنْ أَبِى هُرَيْرَةَ قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ -صلى الله عليه وسلم:
« إِنَّ اللَّهَ لاَ يَنْظُرُ إِلَى صُوَرِكُمْ وَأَمْوَالِكُمْ وَلَكِنْ يَنْظُرُ إِلَى قُلُوبِكُمْ وَأَعْمَالِكُمْ »
رواه أحمد (2/284 و539) ، ومسلم (2564) ، وابن ماجه (4143) .
قال الشيخ الألباني في « صحيح الجامع الصغير » 1862: صحيح
قال الشيخ الألباني في « صحيح الترغيب والترهيب » 15: صحيح
قال الشيخ الألباني في « غاية المرام في تخريج أحاديث الحلال والحرام للقرضاوي » 415: صحيح
Сообщается, что Абу Хурайра, да будет доволен им Аллах, сказал:
«Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: “Поистине, Аллах не смотрит ни на ваше обличье, ни на имущество ваше, но смотрит Он на сердца ваши и ваши дела”».
Этот хадис передали Ахмад 2/284, 539, Муслим 2564 и Ибн Маджах 4143. Хадис достоверный. См. «Сахих ат-таргъиб ва-т-тархиб» 15, «Сахих аль-джами’ ас-сагъир» 1862.
______________________________
Многие люди старательно заботятся о своём внешнем виде, желая выглядеть как можно лучше, красивее и опрятнее. Однако они не очищают свои сердца от болезней, от которых нас предостерёг Всевышний Аллах, как лицемерие, ложь, зависть, надменность, бахвальство, самодовольство, несправедливость во всех её проявлениях, невежество, злоба к верующим, запретные мерзкие страсти и желания и т.д. Но ведь Всевышний Аллах указал нам, что самое лучшее одеяние – это богобоязненность, и что украшение себя богобоязненностью лучше, чем просто украшение себя мирской одеждой.
Всемогущий и Великий Аллах сказал:
﴾ يَا بَنِي آدَمَ قَدْ أَنزَلْنَا عَلَيْكُمْ لِبَاسًا يُوَارِي سَوْآتِكُمْ وَرِيشًا وَلِبَاسُ التَّقْوَى ذَلِكَ خَيْرٌ ﴿
«О сыны Адама! Мы ниспослали вам одеяние, которое прикрывает вашу наготу и украшения. Однако одеяние из богобоязненности – лучше» (аль-А’раф, 7:26).
А пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Поистине Аллах не смотрит на ваш облик и имущество, но смотрит на ваши сердца и дела».
Абу Хамид аль-Гъазали (да смилуется над ним Аллах) сказал: «Этот хадис разъяснил, что сердце – место куда обращен взор Господа. И как же удивителен тот, кто заботится о своём лице, куда обращаются взоры творений, моет своё лицо, чистит его и украшает всеми возможными способами, дабы люди не заметили на нём какого-либо порока. Но не заботится о своём сердце — место куда обращён взор Творца, не очищает его (от пороков) и не украшает его (превосходными чертами) чтобы Господь не видел в нем грязи и прочих недостатков». См. Мухаммад ибн ‘Абдуль-Ваххаб. «аль-Кабаир», стр. 28. Визарату аш-Шуун аль-Ислямия КСА.
Мы не должны оценивать веру по внешним проявлениям, нас не должны обольщать праведные поступки людей, так же как не должны дурные деяния мусульманина заставить нас презирать его.
Выдающийся толкователь Корана, Мухаммад аль-Къуртуби (да смилуется над ним Аллах) сказал: «Это — великий хадис, который указывает на то, что нельзя давать кому-либо однозначную оценку на основании лишь внешних признаков праведности или порочности. Поскольку может быть так, что человек относится бережно к внешним делам, но Аллах знает у него в сердце дурное качество, по причине которого эти дела не принимаются. И наоборот, может мы видим, как человек небрежно относится к своим обязанностям или ослушается Аллаха, но Аллах знает в его сердце прекрасное качество, по причине которого простит его. Деяния – это признаки, основанные на предположении, а не прочные и бесспорные доказательства. Из этого следует, что нельзя допускать преувеличение в восхвалении человека, за которым мы видим праведные деяния. А также, что нельзя презрительно относится к мусульманину, за которым мы заметили плохие деяния. Необходимо презирать и порицать сам поступок и само дурное состояние, но не человека, совершающего этот поступок. Призадумайся над этим, ибо (в этом вопросе) это тонкий взгляд!» См. Мухаммад аль-Къуртуби. «аль-Джами’ ли ахкам аль-Къуран», 16/326. Дар аль-Кутуб аль-Мисрия. 1384 г.х. Издание второе.
