Небесный правитель, когда то был наиболее почитаемым и могущественным божеством в ведической Индии. мог быть более сильным и великим героем, щеголем и безрассудным храбрецом, но когда дело касалось абсолютных законов, не было сомнений в том, кто поддерживает вселенную.
Варуна был двойным богом известным как Митра-Варуна, правя днем как один, и ночью как другой бог, но позже эти имена стали синонимами. Будучи небесным богом, вполне естественно, что Варуна стал великим Наблюдателем Свершений и наказывал тех, кто совершал преступления не против закона, но против космического порядка. Гимны во славу Варуне одни из самых величественных из существующих в индийской культуре.
Поэтому стремительная потеря богом своей значимости вызывает удивление. Большинству современных индуистов Варуна известен как незначительный бог с определенной властью над водой, но не как великий судья справедливости и порядка в космосе. Варуна изображается как светлокожий мужчина в золотой броне с двумя или четырьмя руками, в одной из которых он держит петлю, сделанную из змеи. Ездит он верхом на морском монстре с головой и ногами антилопы, имя которому Макара.
Многие мифы про Варуну имеют связь с мифологией других культур. Ему приписывают нахождение солнца, спрятанного в космических водах, и возврат светила на небо. Он также разделяет небо и землю, как и в известном египетском мифе о сотворении. Варуна славится как король королей - первый намек на статус императора у арийцев - который ответственен за дождь.
Варуна - хранитель небесных вод, тех которые вытекают из небес в форме дождя. Ему поклонялись с благоговением и долей страха, ведь этот бог был известен и с неблагоприятной стороны, наказывая смертных, которые не сдержали данное слово. Он был космическим палачом и его обычным способом наказания преступника была смерть через повешение. Варуна так же был правителем мертвых, разделяя это место с , и мог наделять бессмертием по своему желанию.
В ведические времена поклонение Варуде пошло на спад и он был замещен богом . Одной из возможных причин могло стать наиболее известное свершение Индры, связанное с кражей всей воды во вселенной. Демон украл воду, за которую был ответственен Варуда, а Индра сразился с демоном и вернул бесценный источник жизни обратно.
Возможно благодаря этому Индра и смог вытеснить господство Варуны и стать правителем богов. После этого Варуна стал богом океанов и рек, заняв все еще достаточно важное, но значительно менее серьезное значение в пантеоне богов.
Мантра (музыка):
Вопрос к зашедшим йогину(е):
Понравилась ли вам статья? Можете ли добавить какую-нибудь интересность?
“Варуна рисуется в гимнах Pr - веды как всемогущий, всеведущий и всеблагой творец и промыслитель. Он создал небо, землю и отделяющее их воздушное пространство, прозрел на земле пути рек, на небе - для светил и в воздухе - для ветров. Все в мире движется по установленным им законам, он знает прошедшее, настоящее и будущее. Он установил законы не только для физической природы, но и для нравственной жизни людей и требует от этих последних, чтобы они исполняли его законы. Преступающих его законы он сразу видит, обмануть его нельзя. В наказание за преступления он посылает на человека тяжелое душевное состояние, угрызения совести, болезненное сознание своей греховности. От этого тяжелого состояния нельзя откупиться жертвенными подачками, а можно избавиться лишь покаянием и горячей молитвой. Варуна - единственный бог, к которому обращаются с покаянными псалмами”. (Л.88 стр. 169)
Наиболее близок Варуне Митра, который может быть отождествлен с одним из Ангелов Божиих.
Цитаты из Ригведы о Варуне.
1 Того могуществом умудрены поколения,
Кто оба мира порознь укрепил, сколь ни огромны они,
Протолкнул небосвод он вверх высоко,
Двуединым взмахом светило толкнул и раскинул землю.
2 К самому себе я обращаюсь ныне:
“Когда я стану близким Варуне?
Насладится ль безгневно он моею жертвой?
Когда же обрадуюсь я его милости?”
3 Вопрошаю себя о грехе своем, понять жажду, о Варуна,
Прихожу к умным, пытаю расспросами.
Все одно и то же говорят мудрецы:
“Ведь это Варуна на тебя же гневается”.
4 Что за грех величайший несу, о Варуна,
Если хочешь убить слагателя гимнов хвалебных, друга?
Не таи правду, о бог, ведь тебя не обманешь, о
Самосущий.
Вот я иду поклониться тебе, пока не свершен грех!
5 Отпусти же прегрешенья предков наших!
Отпусти и те, что сами мы сотворили!
Отпусти, Васиштху, о царь, как отпускают вора,
Укравшего скот, как теленка отпускают с привязи!
6 Не моя воля на то была, Варуна. Смутили меня
Хмельное питие, гнев, игральные кости, неразумие.
Совиновником старший был в преступлениях младшего.
Даже сон не мог злодеяния отвратить.
- (Л.90 стр. 384 - 385 Мандала VII, 86)
- 9 Сотня, о царь, у тебя целебных средств, тысяча.
Широким (и) глубоким пусть будет благоволение твое!
Погони далеко прочь Гибель!
Даже содеянный грех сними с нас!
- (стр. 29 Мандала I. 24 )
- 10 Вон те звезды, что вверху укреплены
Ночью они видны. Куда же днем уходят?
Непреложны обеты Варуны:
Озирая (все вокруг,) бродит ночью луна.
- (стр. 29 Мандала I. )
- 1 Если, о бог Варуна,
Мы станем нарушать изо дня в день
Твой завет, как племена (завет царя),
2 Разгневанный, не выдавай нас (своему)
Смертельному оружию на убийство,
Ни ярости (своей), когда ты разгневан!
3 Хвалебными песнями, о Варуна, мы хотим развязать
Твою мысль для милосердия,
Как колесничий - спутанного коня.
- (стр. 30 Мандала I. 25 )
- 5 Когда же мужа, воплощающего блеск власти,
Варуну, мы побудим
К милосердию, (его,) далеко смотрящего?
6 Той самой (власти) равно они двое достигли.
Любя не пренебрегают они
Почитателем, чьи обеты крепки.
7 Кто знает след птиц,
Летающих по воздуху,
Знает челны морские.
8 Знает тот, чей завет крепок, двенадцать
Месяцев с (их) потомством.
Он знает (того,) кто рождается впридачу.
9 Он знает путь ветра,
Широкого, высокого, сильного,
Он знает тех, кто восседает.
10 Варуна, чей завет крепок,
Расположился в водах
Для безраздельной власти, (он,) очень умный.
- (стр. 30 Мандала I. 25)
- 19 Услышь, о Варуна, этот зов мой
И будь милостив сегодня!
К тебе я стремлюсь в поисках помощи.
20 Ты царишь надо всем,
О мудрый: над небом и землей.
Обрати слух к (моей) молитве!
- (стр. 31 Мандала I. 25)
- 1 Кого охраняют прозорливцы
Варуна, Митра, Арьяман,
Тот человек на обман никогда не попадается.
2 Кого они словно на руках переносят,
Спасают смертного от вреда,
- (Тот) процветает, целый и невредимый.
- 3 Эти цари сокрушают перед ними
Препятствия в пути, враждебные замыслы.
Они проводят их сквозь опасности.
- (стр. 53 - 54 Мандала I. 41)
- 5 (Тот) человек, кто служил Митре (и) Варуне,
- (Сделав его) неуязвимым, они охраняют его со всех
сторон от узости,
Почитающего смертного - от узости.
Того (человека) защищает Арьяман,
Идущего прямо в соответствии с обетом,
Кто гимнами всячески содействует обету,
Восхвалениями содействует обету.
- (стр. 173 Мандала I. 136)
- 2 С тех самых пор, о Митра - Варуна, когда за пределы
Вы поместили Беззаконие - своим рвением,
(Рвением) силы действия, своим рвением,
Там, на ваших местах сиденья,
Мы увидели золотой (трон) -
Пусть силами прозрения мыслью, (но) своими глазами,
Своими глазами, (глазами) сомы!
- (стр. 175 Мандала I. 139)
- 1 Вы оба одеваетесь в одежды из жира.
Ваши непрерывные мысли - непрерывные потоки.
Вы подавили все беззакония.
О Митра - Варуна, вы следуете закону.
- (стр. 188 Мандала I. 152)
- 10 Ты Варуна - царь для всех,
И для тех, кто боги, о Асура, и для тех, кто смертные.
Даруй нам увидеть сто осеней!
Мы хотим достигнуть хорошо установленных, прежних жизненных сроков!
- (стр. 268 Мандала II. 27)
- 1 Это (восхваление) поэта, Адитьи, самодержца
Пусть превзойдет величием все существующие,
(Восхваление Варуны,) который как бог очень приятен для почитания!
Я прошу доброй славы у Варуны обильного.
2 Да будем мы счастливы в твоем завете,
Восхвалив (тебя), о Варуна, с добрыми намерениями,
При приближении богатых коровами утренних зорь
Бодрствующие, словно (жертвенные) костры, день
- 3 Да будем мы под защитой у тебя, обладающего многими героями,
- (У бога,) чья хвала далеко раздается, о Варуна - вождь!
Вы сыновья Адити, не поддающегося обману,
Снизойдите до союзничества с нами, о боги!
4 Адитьи выпустил их течь, (и) разделил (их):
Реки движутся по (вселенскому) закону Варуны.
Они не устают, не отдыхают.
Быстро, как птицы, летят они по кругу.
5 Ослабь грех на мне, словно пояс!
Пусть будет нам удача (в том, чтобы достигнуть)
источника твоего закона, о Варуна!
Да не порвется нить у меня, ткущего произведение!
Да не сломается прежде времени мерка умельца!
6 Прогони же, о Варуна, страх от меня!
Прими меня (к себе), о законный вседержитель!
Сними с меня узость, как веревку с теленка!
Вдалеке от тебя я не могу (быть) ни мгновения!
Не (порази) нас твоим стремительным оружием, о
Которое ранит, когда ты ищешь сотворившего грех, о Асура!
Да не отправимся мы в путешествие прочь от солнца!
Ослабь же (наши) прегрешенья, чтобы мы жили!
8 Поклонение тебе, о Варуна, (мы) прежде (выражали), и теперь,
И в будущем мы хотим его выразить, о рожденный силой!
Ведь на тебя, как на гору, опираются обеты (человека),
- (Чтобы быть) непоколебимым, о (бог,) которого трудно обмануть!
- 9 Уничтожь же долги, сделанные мной!
Да не выплачу я (долг,) сделанный другим, о царь!
Много ведь еще не зажегшихся зорь:
Определи нам жить при них, о Варуна!
10 (Если) какой мой союзник, о царь, или друг
Во сне мне сказал страшное, чтобы испугать,
Или вор, который преследует нас, или волк,
Ты сохрани нас от этого, о Варуна!
11 Не хотел бы я, о Варуна, испытывать недостаток
В милом, щедром дарителе, в друге, много дающем!
Не хотел бы я лишиться, о царь, легко управляемого богатства!
Мы хотим провозгласить жертвенную раздачу, (чтобы иметь) прекрасных мужей!
- (стр. 268 - 270 Мандала II. 28)
- 18 Арьяман, Адити (и другие боги) достойны жертв у нас.
Нерушимы обеты Варуны.
Удержите нас от того, чтоб угодить в беспотомственность!
Да будет наш путь сопровождаться потомством (и)
(стр. 346 Мандала III. )
IV, 42. “К Индре и Варуне”
- (Варуна:)
- 1 “Мне изначально принадлежит царство, владыке
Всех сроков жизни - как (знают) о нас все бессмертные.
Боги следуют решению Варуны.
- 2 “Я царь Варуна. Для меня установили
- (Боги) эти асурские силы.
Боги следуют решению Варуны.
Я правлю народом, чье тело наилучшего вида”.
3 “Я, Варуна, - Индра. Эти два широких,
Глубоких, хорошо установленных пространства
- (Своим) величием я привел в движение и поддержал
- (эти) два мира,
Зная, как Тваштар, все существа”.
4 “Я сделал набухшими текущие воды,
Я поддержал небо в сидении закона.
По закону сын Адита, хранитель закона,
Трояко распластал землю”.
(стр. 408 Мандала IV. 42)
Индра и ВарунаЕсть гимны, которые одновременно обращаются к Индре и Варуне (1.17, 4.41, 4.42, 6.68, 7.82) - они называются двумя вседержителями и воплощают силу духа, лучшими из богов, щедрейшими из щедрых, богатство которое они дают разбивают дурные речи завистников (6.68).
Также к ним в паре обращаются в гимне (3.62)..
Они наделяют сокровищами и поражают врагов ваджрой (4.41). Их призывают для защиты (7.82), просят "создать простор в решающую минту".
Варуна живет на небе с Индрой товарищем (7.34). В них заключена сила народов (7.82)
В гимне (7.82) говорится, что "все боги на высшем небосводе
Со(единили) в них двоих силу, о быки, соединили мощь.", а они создали всех существ вселенной. Их просят сделать набухшими поэтические мысли (7.82). Тех, к кому они приходят на обряд обходят нужда, опасности и мучение. (7.82)
Митра и Варуна
Варуна и Митра умножают и укрепляют всемирный закон (Rta) (1.2), (1.23)
Митра и Варуна помогают молитве (dhiya) (1.2), их называют мудрецами (kavi) (1.2), асурами, Варуну - мудрым асурой (1.24), далеко смотрящим (1.25).
Они повелители света закона (1.23), хранители закона (6.51), колесничие закона (7.66) , усиливаются от закона (7.66), подавили беззаконие (1.152), охраняют амриту в коровах (1.71), управляют мыслями вдохновенного (1.152), истинные цари речи (vak) (6.51), правят в соответствии с законом (6.62), преданные закону (7.39) вседержители с чистой силой действия (8.23)
Они запрягают силу действия неба (1.151), владеют чудесной силой майи (1.151), (5.63), самодержцы, хозяева неба и земли, управляют вселенной (5.63), истинные повелители, усиливающие закон (5.65), удержали Землю и Небо (5.62), помещают Солнце на небо как яркую колесницу (5.63), вызывают дождь и течение вод (5.68), поддерживают "три светлых пространства, три неба, три (воздушны) пространства (5.69), объединяют людей (5.72), несопоставимы с богами по величию (6.67) Сурья считается глазом Митры - Варуны (10.37)
Их называют двумя Рудрами (5.70), они связаны с размером вирадж (10.126).
Они "с необагренными кровью руками, защищающие издалека благочестивого," (5.62), созерцают безграничность и границы (5.62), у них нерушимая асурская высшая сила (7.65)
Варуна называется ведущим прямо, а Митра знающим (1.90), они ведут через проявления враждебности (10.126)
Вместе с другими богами к ним часто обращаются в различных гимнах. Их призывают для того, чтобы слова одержали верх в состязаниях (1.152), для защиты (5.70) (7.50), счастья и блага (5.69).. Их просят об умножении растений, проливании дождя (5.62) (7.64), сделать молитвы набухшими (5.71). . Для того, кому они помогают проливается сладкий дождь с неба (5.63), который они заставляют изливаться с помощью асурской волшебной силы (māya).
Митра и Варуна дали людям пуру (племя) коня Дадхикравана (4.39), преодолевающего препятствия.
От Митры и Варуны происходит один из риши Васиштха (7.33)
У Митры буланый конь, а у Варуны коричневый (7.44)
Несколько раз встречается сочетание Митра, Арьяман, Варуна (1.186). (7.63). В гимне (7.66) они "установили осень, месяц и день, Жертву, ночь и гимн. Их просят "переправить через беду" (8.67)
Варуна
Варуна сделал широкий путь для Солнца (1.24) (7.87) , пустил потоки рек, впадающих в море (7.87), начертал рекам пути для бега (10.75), укрепил небо, измерил протяженность земли, завладел всеми мирами, как вседержитель (8.42) "в море нисходит Варуна, как день, к ак белая капля (7.87),
Варуна называется "мудрым пастырем бессмертия" (8.42).
Сурья называется глазом, которым Варуна смотрит "на деятельного среди людей". (также Сурья глаз и Митры, Агни), стоя в воздушном пространстве словно мерой Солнцем измерил землю (5.85), также его просят о создании простора для оружия (6.75)..
Он движется по морям (1.161), находится в водах (7.44), одевается в реки (9.90), называется четырехликим (5.48), грозным и тысячеоким (7.34). Его дом - стовратный и высокий (7.88).
Его просят о снятии грехов, не карать за грехи(7.88) , ослабить узы (2.28), оберегать от опасности (2.28). Сотворившего грех, он поражает смертельным оружием (2.28)
Распространен мотив всеведения и всеприсутствия Варуны - Ригведа (1.25) (он знает след птиц, морские челны, путь ветра и т.д "Оттуда все сокрытое н аблюдает внимательный, сотворенное и что будет сотворено" .) . Живет у истока рек, окруженный семи сестрами, обнял ночи, волшебной силой спрятал зори, укрепил вершины гор, видный отовсюду, тайный океан, мощный, ногою-лучом он рассеял колдовские чары, опорой держал врозь два мира (8.41)
В Атхарваведе (4.16) одновременно представляет 2 океана и присутствует в каждой капле воды, Варуна правит богами (АВ 1.10), его повеления всегда сбываются, он замечает любой обман (АВ 1.10)
Варуна создает молитву (brahmA), открывает сердцем мысль (matiM), связан с появлением закона (Rta) (1.105)/, вождь закона (7.40) открывает путь (4.55), следит за мыслями людей (8.41)
Он выпустил реки течь и разделил их (2.28),
"как заклатель – шкуру, разбил
Землю, чтобы разостлать ее под солнцем.
Среди деревьев протянул он воздух,
Волю к победе Варуна (вложил) в скакунов, молоко - в коров.
Вдохновение – в сердца, Агни – в воды,
Солнце поместил на небо. сому – на гору." (5.85)
Также он царит над всем (1.25) (10.132), боги следуют решению Варуны (4.42) (8.41). Подчеркивается, что его обет крепок (dhRtavrato) или он поддерживает соблюдение его (1.44)
Другие божества
Агни называется братом Варуны (4.1), также Агни называют Варуной, когда он рождается (5.3) и просто В. (7.12)
Варунани (?) (предположительно супругу Варуны) призывают на счастье (1.22) (2.32), к ней обращаются вместе с другими супругами богов (5.46)
Ведийская система
"функциональных" божеств
и Пандавы
Варуна-Митра . Верховные боги, "восседающие на незыблемом престоле". Им соответствует небо, «верхний уровень" . Этот уровень соответствует варне Браминов .
С Верховными богами Варуной-Митрой связано ведийское понятие "рита", мировой порядок. Разница между ними выражается противопоставлением
- "далёкий/близкий",
- "внешний/внутренний",
- "небесная справедливость"/"земная справедливость" (последнее не противоречит тому, что оба бога выше определены как боги "верхнего уровня").
- И ещё "жёсткий, резкий, суровый"/"мягкий, доброжелательный".
Варуна соответствует внешнему, космическому порядку. Недосягаемое божество, суровый блюститель закона, грозный карающий бог.
Митра (само его имя означает "друг") связан с внутренним порядком, с порядком человеческим, общественным, социальным. С установлением и поддержанием отношений между людьми - семейных, дружеских, деловых.
Варуна-Митра , "звёздное небо над моей головой и нравственный закон в душе. Надо ли напоминать, что индусы любили сравнивать мировой порядок с игрой в кости. Мир - это космос, рождающийся из хаоса. Игра это цепь случайностей, подчиняющихся закономерности.
Про Юдхиштхиру, воплощающего принципы Митры, все сказано выше).
Ваю-Индра . Боги-воины, "мчащиеся на колеснице". Им соответствует "средний уровень" - атмосфера (ветер и гром с молнией) . Этот уровень соответствует варне Кшатриев .
Два аспекта воинской функции: Сила и Скорость.
Ваю - Сила, грубая физическая сила; это мощный воин-одиночка, более близкий к "природе", сражающийся голыми руками или дубиной. В нем есть нечто независимое и первобытное, он рад быть тем, кто он есть. Тут находится Бхима , орудующий той же палицей или вырванным с корнем деревом.
Индра - скорость, ловкость, искусство владения оружием, даже изящество. Индра -вооружённый воин. Индра всегда в компании "свиты" воинов-Марутов, буквально увешанных оружием и (!) драгоценными украшениями. И, разумеется, в окружении апсар и гандхарвов. Играть на музыкальных инструментах - тоже искусство (магия звука, оборонительные и наступательные музыкальные инструменты!). Струны или тетива плюс ловкость рук. Индра - воин, более близкий к "культуре". Сравним с этим вооруженного, даже "перевооружённого" Арджуну - ему мало земного оружия, ему достается и божественное! И Арджуну на службе у Вираты, музицирующего и украшенного сответственно статусу «учительницы танцев» (Бриханалла).
III.
Ашвины, боги-целители , дарующие красоту и здоровье, омолаживающие стариков, исцеляющие больных и раненых людей и животных. Им соответствует "нижний уровень" - они шагают по земле , разумеется, цветущей и плодоносящей. Здесь находятся младшие Пандавы, близнецы, сыновья Мадри, красота которой погубила Панду. Этот уровень соответствует варне Вайшьев .
1. Две матери Пандавов и три варны дваждыржденных
Речь пойдет о Мадри.
Можно заметить, что Дюмезиль соотносит три «божественных уровня» - небесный, средний и земной - с реально существующей в Индии системой «дваждырожденых» варн. Юдхиштхира воплощает первый уровень, “Небеса” (брамины); Бхима и Арджуна - второй, Атмосферу (кшатрии). Третьему «Земному» уровню соответствуют вайшьи.
И вот Дюмезиль подметил разительный контраст между двумя свадьбами Панду - первой, с Кунти, и второй, с Мадри.
Адипарва, глава 105 : "И дочь Кунтибходжи, одарённая красотой и подлинными достоинствами, преданная закону и твёрдая в обетах, когда отцом её была устроена сваямвара , выбрала среди тысячи царей Панду <...> И тот потомок Куру, одарённый неизмеримым счастьем, сочетался с дочерью Кунтибходжи, подобно тому как Магхаван с Пауломи".
Сваямвара, самый подходящий брак для кшатрийской девушки. Для Кунти.
Далее: "В это же время у властителя мадров была дочь Мадри, славная в трёх мирах и известная среди всех царей, по красоте не имеющая равных на земле. И Деваврата (Бхишма), поехав в город мадров, купил её тогда для Панду за огромное богатство ". Купил! Брак, не подобающий кшатрийке, но вполне пригодный для людей, исповедующих ценности вайшья. "А кто допустит выдачу своей дочери, если её дарить как животное? И какой человек на земле сможет допустить продажу своего потомства?" - скажет потом Кришна, оправдывая Арджуну: договор, выкуп - это всё для купцов, а вот "похищенная невеста" - это старинный кшатрийский обычай.
Таким образом по загадочным причинам царь мадров допустил некшатрийский брак. А что брат Мадри, Шалья? Он перешёл на сторону врага, задобренный вполне материальными подарками со стороны Дурьодханы. На знамени у Шальи был изображен золотой лемех. Самая подходящая эмблема для... земледельца.
2. Похожие, но разные
Сначала кажется, что Накула и Сахадэва совершенно одинаковые. И тем не менее, Дюмезилю удалось доказать: на самом деле они разные. Это характерная для индоевропейцев (и не только для них одних) пара: небесный близнец - земной близнец.
Гимны Вед сглаживают различия между близнецами-Ашвинами. Но вот одна строфа из гимна, посвящённого этим богам:
"Рождённые в различных местах (!), эти двое похожи своим внешним видом и именами. Один из этих богов известен как богатый господин и победитель , сын Сумакхи , второй - как счастливый сын Неба ".
Определения, данные первому из Ашвинов, по мнению, Викандера, относятся "к сфере Индры", то есть ко второй функции; тогда как "счастливый сын Неба", вполне возможно, тяготеет к первой. Вспоминается греческая пара близнецов-Диоскуров.
ДИОСКУРЫ: У них была общая мать, но разные отцы: у Кастора - смертный, у Полидевка - бессмертный. Полидевк получил от отца своего бессмертие, а брат его Кастор был смертным. Позднее было принято, что один брат по очереди пребывал на небесах, другой — в подземном царстве; это сказание находится в связи с представлением о них, как о богах рассвета и сумерек, причём один был утренней, другой — вечерней звездой.
В каноническом тексте Махабхараты разница между близнецами почти незаметна. Но если предположить, что эпитеты, данные героям, выбраны не случайно, и проанализировать их, получается вот что:
1. Эпитеты, характеризующие одного Накулу, подчёркивают его красоту и воинственность: даршания - красивый, атиратха - великий воин, сарваюддхавишарада -ловкий (искусный, сведущий) в битве, рабхасах юддхе - стремительный в битве.
Эпитеты же, относящиеся к одному Сахадеве, подчёркивают его мудрость, доброту, сдержанность.
Когда Юдхиштхира делает ставкой в игре близнецов, одного за другим, он говорит о них так: Накула - "юный и смуглый герой, со сверкающими глазами, с плечами льва, долгорукий", Сахадева - "сведущий в вопросах дхармы".
Последний характеризующий эпизод - смерть Пандавов в Гималаях: "мудрый Сахадева" упал оттого, что "считал, что нет никого, кто был бы равен ему в мудрости", а "герой Накула, прекрасный обликом" - оттого, что считал: "Нет никого, равного мне красотой". Возможно, конечно, Юдхиштхира так пошутил, но в каждой шутке... есть доля шутки.
2. Дотошный исследователь подсчитал, сколько стрел успевает выпустить в противника каждый из братьев в сходных условиях: Накула всегда опережает брата! В битве Накула чаще сражается рядом с Бхимой, Сахадева - рядом с Юдхиштхирой.
3. В Вирата-Парве Накула пасёт коней (животное, связанное с воинской функцией), а Сахадева коров (молоко и масло - необходимые атрибуты при жертвоприношении; а уж про роль коровы в жизни рядового индийского брамина и говорить нечего).
4. Во время Ашвамеддхи (жертвоприношения коня), в то время как Арджуна следует за этим самым конём, а Юдхиштхира уединился где-то в обители и предаётся там подвижничеству, Накула вместе с Бхимасеной отвечает за оборону царства от врагов, а Сахадева принимает гостей (в ведической мифологии за семейные связи отвечает Митра). ________________________________
Помимо Махабхараты на санскрите, Дюмезиль очень любит "Махабхарату полковника Полье" (Le Mahabharata du Colonel de Polier). Швейцарец по происхождению, Полье провёл много лет в Индии, состоя на службе у англичан. В 80-х годах XVIII века он был одним из первых европейцев, изучавших культуру Индии под руководством Рамачандры, того самого, который преподавал санскрит первому европейскому индологу и основателю сравнительно-исторического языкознания сэру Уильяму Джонсу. Из Индии Полье привёз записи: это то, чем Махабхарата стала в устной традиции.
Так вот, в этом варианте эпоса "мудрый Сахадева" преуспел в астрологии и прочих оккультных науках, и ему "открыто прошлое, настоящее и будущее"! А в Гималаях он гибнет в наказание за то, что не открыл братьям всю правду о Карне, хотя и знал, что это их старший брат.
...эта статья принадлежит женщинам России, которые поняли и написали все это, но их имена у меня отсутствуют.
Центральная идея
Мы рассматриваем гороскоп как схему мышления человека, его индивидуальный способ взаимодействия с миром, набор его врожденных когнитивных способностей, которые уникальны и определяют его жизненный путь.
Когнитивистика — междисциплинарное научное направление, объединяющее теорию познания, когнитивную психологию, нейрофизиологию, когнитивную лингвистику, невербальную коммуникацию и теорию искусственного интеллекта.
Мы используем знания из этих областей для анализа, понимания и интерпретации личного гороскопа.
Особенность школы
Уклон в науку. Уже на первых занятиях студенты получают представление о работе мозга и о том, как нейрофизиологические параметры соотвествуют позициям в гороскопе.
База
Основная теоретическая база школы – классический Джьотиш – ведическая астрология . Мы используем сидерический зодиак. Но высоких уровнях обучения возможна интеграция ведической и западной систем и применение техник с использованием двух зодиаков сразу – сидерического и тропического.
Метод
Акцент на развитие системного мышления, умение оперировать символами, развитие навыков логического анализа. Мы разрабатываем четкие алгоритмы анализа разных моментов гороскопа. Само обучение в школе развивает навык самоанализа, структурность мышления и навык интерпретации. Также уделяется внимание философии и интуитивному анализу.
Практика
У нас много практики. После каждой лекции есть возможность попробовать свои силы в выполнении заданий, разборе кейсов. В школе много заданий в форме вызова – «реши проблему, угадай, предположи».
Организация
— Процесс обучения организован по принципу СВОБОДА . Вы можете сами составлять свой план, выбирая интересующие вас модули
— В школе у вас есть свой ЛИЧНЫЙ КАБИНЕТ , где вы выполняете задания и, внимание!, получаете обратную связь на каждое выполненное домашнее задание . В личном кабинете вы можете задавать вопросы и получать на них ответы.
— В вашем личном кабинете сохраняются все материалы курсов, диалоги с учителем, ответы на задания, а также ссылки на записи лекций.
