Что касается , то, как уже отмечалось выше, первым Западная Европа узнала учение и . Однако с XII века, благодаря, как ни странно, арабскому нашествию, главной фигурой философской жизни Европы становится . Именно через покоренную арабами Испанию в Европу стали проникать многие культурные достижения Востока, а также античности. Первоначально арабские мыслители Авиценна и Аверроэс перевели Аристотеля на арабский, а затем трактаты Стагирита вернулись в Европу, где были переведены с арабского на латынь. Католическую церковь не устраивала все возрастающая популярность учения Аристотеля, да еще с комментариями Аверроэса, усилившего материалистические тенденции в творчестве античного мыслителя. Создавались целые комиссии богословов, которые пытались приспособить аристотелевское учение к христианству, но удалось это лишь Фоме Аквинскому.
Фома принадлежал к знатному аристократическому роду, являясь седьмым (самым младшим) сыном графа Аквинского Ландульфа . Вопреки семейной традиции, он предпочел рыцарскому поприщу монашество, к которому, видимо, чувствовал призвание с детства. Несмотря на ожесточенное сопротивление семьи, Фома вступил в доминиканский нищенствующий орден.
Теология Фомы Активнского
Будучи монахом, Фома продолжал изучать теологию, сначала в Кельне у великого Альберта Больштедского, затем в Париже. Лишь пройдя все ступени обучения и получив степень магистра, он начинает писать собственные работы и участвовать в теологических диспутах. В итоге именно Фоме была поручена работа над наследием Аристотеля. Результатом стал грандиозный труд «Сумма теологии», который он писал более 10 лет. Его другой не менее известный труд «Сумма против язычников» остался незавершенным. Если «Сумма против язычников» обращена к читателю, который предполагается еще не христианином, то «Сумма теологии» — к читателю-христианину.
Сопоставляя учение Фомы Аквината с учением Августина — наиболее авторитетного представителя , можно отметить, что в целом Фома мыслит в русле воззрений Августина, то есть в русле средневекового рационализма. Но определенные отличия в их позициях все-таки есть. Если Августин Аврелий, не отрицая значения разума, большое значение придает мистическому способу постижения истин (о Боге и человеке), предполагающему непосредственное участие Бога в жизни человека и в самом процессе познания, то Фома Аквинский обосновывает мысль о существовании естественных законов, по которым развивается мир, сотворенный Богом.
Если, по Августину, человек может познать Бога непосредственно, познавая свою собственную душу, то с точки зрения Фомы, он может это сделать, опосредованно, постигая мир природы, мир сотворенных вещей.
Августина интересует познание тайн души и Бога, в этом главное призвание человека (Бога он видит в глубине своей собственной души), при этом мир природы остается без внимания. Постигая душу, можно познать Бога, который сам откроет себя и истины о мире. Это путь от внутреннего мира человека к Богу. Логика Фомы Аквинского иная. Истинный путь богопознания — не от души человеческой (путь от души неопределенный, сомнительный и спорный), а от тварного мира, от познания конкретных вещей. Таким образом, путь богопознания лежит через тварный мир. Эта идея лежит в основе тех доказательств существования Бога, которые разрабатывает Фома Аквинский. Чтобы доказать, что Бог существует, нужно познавать сотворенный Богом мир.
Сотворенный Богом мир — это сложная иерархическая система, состоящая из четырёх ступеней:
- Неорганические стихии и минералы (неживая природа);
- Растения (растительный мир);
- Животные (животный мир);
- Человек (человеческий мир).
Существа, иерархически занимающие разные ступени в этом мире, отличаются спецификой соотношения между материей и формой. Для низшей ступени форма — это формальная причина, т.е. она составляет лишь внешнюю определенность вещей. На второй ступени форма уже выступает как конечная причина , так как растения получают свою целесообразную форму как бы изнутри, в процессе роста. На третьей ступени форма приобретает сущность действующей причины . Поэтому для животных характерен не только рост, но и способность к движению. В человеческом мире форма выступает не в качестве организующего принципа материи, а независимо от нее, как свободная причина. Здесь форма является разумной душой.
Пять доказательств бытия Бога
Мир — сложная иерархия, в которой существа не являются автономными. Будучи независимы между собой, все эти существа причастны одному Богу. Из этих положений следовало, что каждый уровень иерархии имел свою укорененность в Бытии , определяющую характер свойств вещей. Поэтому в процессе познания человек ничего не мог ни добавить, ни убавить относительно этих свойств. Познание интерпретировалось как постижение человеком явлений и процессов существующего мира так, как они есть на самом деле.
Иными словами характеристики бытия ни в коей мере не зависели от субъекта познания и специфики его методов. Человек, хотя и понимался как наиболее самостоятельное существо по сравнению с представителями других уровней иерархической лестницы, тем не менее, не являлся абсолютно самостоятельным бытием в силу своей причастности Богу.
В этом положении проявляется онтологизм учения Аквината, впоследствии утраченный номиналистами Дунсом Скотом и Оккамом.
Как же человек производит познание Бога, познавая единичные вещи? Поднимаясь от единичных вещей к общему, человек приходит к самому общему, то есть к Богу.
Так Фома Аквинский формулирует пять доказательств бытия Бога :
- Бог как неподвижный перводвигатель. Все, что движется, чем-то приводится в движение. В поиске первоисточника движения необходимо допустить существование неподвижного перводвигателя. А раз его нет в тварном мире, он есть в Боге.
- Бог как первопричина мира. Существование Бога доказывается невозможностью бесконечной цепи причин. Должна существовать первопричина, не имеющая причин. Следовательно, первопричиной мира является Бог.
- Бог как высшая необходимость. Все явления имеют высший смысл, необходимость, конечным источником которой является Бог.
- Бог как абсолютное совершенство. Данное доказательство исходит из того, что в мире существуют различные степени совершенства. Источник их — в существовании абсолютного совершенства — Бога.
- Бог как высшая целесообразность. Исследуя и наблюдая конечный мир, можно увидеть, что все служит некоторой цели, цели устанавливаются лишь живыми существами; источник целесообразности и есть Бог.
Таким образом, создала тип схоластического философствования, для которого характерно использование логических правил и приемов (логического инструментария языческих философов) для религиозных целей. Это позволило сделать религиозные истины более понятными для широкого круга людей.
ФОМА АКВИНСКИЙ (ок. 1224, Рокка Секка, Италия – 1274, Фоссанова, Италия) – средневековый теолог и философ, монах-доминиканец (с 1244). Учился в Неапольском университете, в Париже, с 1248 у Альберта Великого в Кельне. В 1252–59 преподавал в Париже. Остальную часть жизни провел в Италии, только в 1268–72 был в Париже, ведя полемику с парижскими аверроистами относительно интерпретации аристотелевского учения о бессмертии активного ума-интеллекта (нуса ). Труды Фомы Аквинского включают «Сумму теологии» и «Сумму против язычников» («Сумму философии»), дискуссии по теологическим и философским проблемам («Дискуссионные вопросы» и «Вопросы на различные темы»), подробные комментарии на несколько книг Библии, на 12 трактатов Аристотеля, на «Сентенции» Петра Ломбардского , на трактаты Боэция, Псевдо-Дионисия Ареопагита, анонимную «Книгу о причинах» и др. «Дискуссионные вопросы» и «Комментарии» явились во многом плодом его преподавательской деятельности, включавшей, согласно традиции того времени, диспуты и чтение авторитетных текстов. Наибольшее влияние на философию Фомы оказал Аристотель, в значительной мере им переосмысленный.
Система Фомы Аквинского базируется на идее принципиального согласия двух истин – основанных на Откровении и выводимых человеческим разумом. Теология исходит из истин, данных в Откровении, и использует философские средства для их раскрытия; философия движется от рационального осмысления данного в чувственном опыте к обоснованию сверхчувственного, напр. бытия Бога, Его единства и т.д. (In Boethium De Trinitate, II 3).
Фома выделяет несколько типов познания: 1) абсолютное знание всех вещей (в т.ч. индивидуальных, материальных, случайных), осуществляемое в едином акте наивысшим умом-интеллектом; 2) знание без обращения к материальному миру, осуществляемое тварными нематериальными интеллигенциями и 3) дискурсивное познание, осуществляемое человеческим интеллектом. Теория «человеческого» познания (S. th. I, 79–85; De Ver. I, 11) формируется в полемике с платоническим учением об идеях как объектах познания: Фома отвергает как самостоятельное существование идей (они могут существовать только в божественном интеллекте как прообразы вещей, в единичных вещах и в человеческом интеллекте как результат познания вещей – «до вещи, в вещи, после вещи»), так и наличие «врожденных идей» в человеческом интеллекте. Чувственное познание материального мира – единственный источник интеллектуального познания, пользующегося «самоочевидными основаниями» (главное из них – закон тождества), которые также не существуют в интеллекте до познания, а проявляются в его процессе. Результатом деятельности пяти внешних чувств и внутренних чувств («общего чувства», синтезирующего данные внешних чувств, воображения, сохраняющего образы-фантазмы, чувственной оценки – присущей не только человеку, но и животным способности составлять конкретные суждения, и памяти, сохраняющей оценку образа) являются «чувственные виды», от которых, под воздействием активного интеллекта (являющегося частью человека, а не самостоятельной «активной интеллигенцией», как то полагали аверроисты), абстрагируются полностью очищенные от материальных элементов «интеллигибельные виды», воспринимаемые «возможностным интеллектом» (intellectus possibilis). Заключительной фазой познания конкретной вещи является возвращение к чувственным образам материальных вещей, сохраненным в фантазии.
Познание нематериальных объектов (истины, ангелов, Бога и т.п.) возможно лишь на основе познания материального мира: так, мы можем вывести существование Бога, исходя из анализа определенных аспектов материальных вещей (движения, восходящего к неподвижному перводвигателю; причинно-следственной связи, восходящей к первопричине; различных степеней совершенства, восходящих к абсолютному совершенству; случайности бытия природных вещей, требующей существования безусловно необходимого сущего; наличия целесообразности в природном мире, указующей на разумное управление им (S. с. G. I, 13; S. th. I, 2, 3; «Компендиум теологии» I, 3; «О божественном могуществе» III, 5). Такое движение мысли от известного в опыте к его причине и в конечном счете к первопричине дает нам знание не о том, какова эта первопричина, но только о том, что она есть. Знание о Боге носит прежде всего негативный характер, однако Фома стремится преодолеть ограниченность апофатической теологии : «быть сущим» в отношении Бога – это определение не только акта существования, но и сущности, поскольку в Боге сущность и существование совпадают (различаясь во всех тварных вещах): Бог есть само бытие и источник бытия для всего сущего. Богу как сущему могут также предицироваться трансценденталии – такие, как «единое», «истинное» (сущее в отношении к интеллекту), «благое» (сущее в отношении к желанию) и т.д. Оппозиция «существование-сущность», активно используемая Фомой, охватывает собой традиционные оппозиции акта и потенции и формы и материи : форма, дающая материи как чистой потенции бытие и являющаяся источником деятельности, становится потенцией по отношению к чистому акту – Богу, дающему форме существование. Опираясь на концепцию различия сущности и существования во всех тварных вещах, Фома полемизирует с распространенной концепцией тотального гилеморфизма Ибн Гебироля, отрицая, что высшие интеллигенции (ангелы) состоят из формы и материи (De ente et essentia, 4).
Бог создает многочисленные роды и виды вещей, требуемых для полноты универсума (который имеет иерархическую структуру) и наделенных различной степенью совершенства. Особое место в творении занимает человек, являющийся единством материального тела и души как формы тела (в противовес августиновскому пониманию человека как «души, использующей тело» Фома подчеркивает психофизическую целостность человека). Хотя душа не подвержена разрушению при разрушении тела в силу того, что она проста и может существовать отдельно от тела, свое совершенное существование она обретает только в соединении с телом: в этом Фома видит довод в пользу догмата о воскрешении во плоти («О душе», 14).
Человек отличается от животного мира способностью познавать и совершать в силу этого свободный осознанный выбор, лежащий в основе подлинно человеческих – этических – действий. Во взаимоотношении интеллекта и воли преимущество принадлежит интеллекту (положение, вызвавшее полемику томистов и скотистов), поскольку именно он представляет для воли то или иное сущее как благое; однако при совершении действия в конкретных обстоятельствах и при помощи определенных средств на первый план выходит волевое усилие (De malo, 6). Для совершения благих действий наряду с собственными усилиями человека требуется также божественная благодать, не устраняющая своеобразия человеческой природы, но совершенствующая ее. Божественное управление миром и предвидение всех (в т.ч. случайных) событий не исключают свободы выбора: Бог допускает самостоятельные действия вторичных причин, в т.ч. и влекущие за собой негативные нравственные последствия, поскольку Бог в состоянии обращать ко благу зло, сотворенное самостоятельными агентами.
Будучи первопричиной всех вещей, Бог вместе с тем является конечной целью их устремлений; конечной целью человеческих действий является достижение блаженства, состоящее в созерцании Бога (невозможного, согласно Фоме, в пределах настоящей жизни), все остальные цели оцениваются в зависимости от их направленности на конечную цель, уклонение от которой представляет собой зло (De malo, 1). Вместе с тем Фома отдавал должное деятельности, направленной на достижение земных форм блаженства.
Началами собственно нравственных деяний с внутренней стороны являются добродетели, с внешней – законы и благодать. Фома анализирует добродетели (навыки, позволяющие людям устойчиво использовать свои способности во благо – S. th. I–II, 59–67) и противостоящие им пороки (S. th. I–II, 71–89), следуя аристотелевской традиции, однако он полагает, что для достижения вечного счастья помимо добродетелей существует необходимость в дарах, блаженствах и плодах Св. Духа (S. th. I–II, 68–70). Нравственную жизнь Фома не мыслит вне наличия теологических добродетелей – веры, надежды и любви (S. th. II–II, 1–45). Вслед за теологическими идут четыре «кардинальные» (основополагающие) добродетели – благоразумие и справедливость (S. th. II–II, 47–80), мужество и умеренность (S. th. II–II, 123–170), с которыми связаны остальные добродетели.
Закон (S. th. I–II, 90–108) определяется как «любое повеление разума, которое провозглашается ради общего блага тем, кто печется об общественности» (S. th. I–II, 90, 4). Вечный закон (S. th. I–II, 93), посредством которого божественное провидение управляет миром, не делает излишними другие виды закона, проистекающие от него: естественный закон (S. th. I–II, 94), принципом которого является основной постулат томистской этики – «надлежит стремиться к благу и совершать благое, зла же надлежит избегать»; человеческий закон (S. th. I–II, 95), который конкретизирует постулаты естественного закона (определяя, напр., конкретную форму наказания за совершенное зло) и силу которого Фома ограничивает совестью, противящейся несправедливому закону. Исторически сложившееся позитивное законодательство – продукт человеческих установлений – может быть изменено. Благо отдельного человека, общества и универсума определяется божественным замыслом, и нарушение человеком божественных законов является действием, направленным против его собственного блага (S. с. G. III, 121).
Вслед за Аристотелем Фома считал естественной для человека общественную жизнь и выделял шесть форм правления: справедливые – монархию, аристократию и «политию» и несправедливые – тиранию, олигархию и демократию. Наилучшая форма правления – монархия, наихудшая – тирания, борьбу с которой Фома оправдывал, особенно если установления тирана явно противоречат божественным установлениям (напр., принуждая к идолопоклонству). Единовластие справедливого монарха должно учитывать интересы различных групп населения и не исключает элементов аристократии и политии. Церковную власть Фома ставил выше светской.
Учение Фомы Аквинского оказало большое влияние на католическую теологию и философию, чему способствовала канонизация Фомы в 1323 и признание его наиболее авторитетным католическим теологом в энциклике Aeterni patris папы Льва XIII (1879). См. Томизм , Неотомизм .
Сочинения:
1. Полн. собр. соч. – «Пиана» в 16 т. Рим, 1570;
2. Пармское издание в 25 т., 1852–1873, переизд. в Нью-Йорке, 1948–50;
3. Opera Omnia Vives, в 34 т. Париж, 1871–82;
4. «Леонина». Рим, с 1882 (с 1987 – републикация предыдущих томов); издание Мариетти, Турин;
5. издание Р.Буса Thomae Aquinatis Opera omnia, ut sunt in indice thomistico, Stuttg. – Bad Cannstatt, 1980;
6. в рус. пер.: Дискуссионные вопросы об истине (вопрос 1, гл. 4–9), О единстве интеллекта против аверроистов. – В кн.: Благо и истина: классические и неклассические регулятивы. М., 1998;
7. Комментарий к «Физике» Аристотеля (кн. I. Вступление, Sent. 7–11). – В кн.: Философия природы в Античности и в Средние века, ч. 1. М., 1998;
8. О смешении элементов. – Там же, ч. 2. М., 1999;
9. О нападении демонов. – «Человек», 1999, № 5;
10. О сущем и сущности. – В кн.: Историко-философский ежегодник – 88. М., 1988;
11. О правлении государей. – В кн.: Политические структуры эпохи феодализма в Западной Европе 6 – 17вв. Л., 1990;
12. О началах природы. – В кн.: Время, истина, субстанция. М., 1991;
13. Сумма теологии (ч. I, вопр. 76, ст. 4). – «Логос» (М.), 1991, №2;
14. Сумма теологии I–II (вопр. 18). – «ВФ», 1997, № 9;
15. Доказательства бытия Бога в «Сумме против язычников» и «Сумме теологии». М., 2000.
Литература:
1. Бронзов А. Аристотель и Фома Аквинат в отношении к их учению о нравственности. СПб., 1884;
2. Боргош Ю. Фома Аквинский. М., 1966, 2-е изд. М., 1975;
3. Дзикевич Е.А. Философско-эстетические взгляды Фомы Аквинского. М., 1986;
4. Грецкий С.В. Проблемы антропологии в философских системах Ибн Сины и Фомы Аквинского. Душанбе, 1990;
5. Честертон Г. Святой Фома Аквинский. – В кн.: Он же. Вечный человек. М., 1991;
6. Гертых В. Свобода и моральный закон у Фомы Аквинского. – «ВФ», 1994, № 1;
7. Маритен Ж. Философ в мире. М., 1994;
8. Жильсон Э. Философ и теология. М., 1995;
9. Свежавски С. Святой Фома, прочитанный заново. – «Символ» (Париж) 1995, № 33;
10. Коплстон Ф.Ч. Аквинат. Введение в философию великого средневекового мыслителя. Долгопрудный, 1999;
11. Gilson Ε. Saint Thomas dʼAquin. Ρ., 1925;
12. Idem. Moral Values and Moral Life. St. Louis – L., 1931;
13. Grabmann M. Thomas von Aquin. Münch., 1949;
14. Sertillanger A.D. Der heilige Thomas von Aquin. Köln – Olten, 1954;
15. Aquinas: A collection of Critical Essays. L. – Melbourne, 1970;
16. Thomas von Aquin. Interpretation und Rezeption: Studien und Texte, hrsg. von W.P.Eckert. Mainz, 1974;
17. Aquinas and Problems of his Time, ed. by G.Verbeke. Leuven – The Hague, 1976;
18. Weisheipl J. Friar Thomas Aquinas. His Life, Thought, and Works. Wash., 1983;
19. Copleston F.C. Aquinas. L., 1988;
20. The Cambridge Companion to Aquinas, ed. by N.Kretzmann and E.Stump. Cambr., 1993.
К.В.Бандуровский
Фома Аквинский, один из величайших представителей средневековой схоластики , родился в 1225 г. в Роккасеке, близ Неаполя. Отцом его был граф Аквинский Ландульф находившийся в родстве с французским королевским домом. Фома воспитывался в знаменитом монастыре Монте-Кассино. В 1243 г. он против воли родителей, поступил в доминиканский орден . Попытка отправиться в Париж для продолжения образования Фоме сначала не удалась. По дороге его похитили братья и держали некоторое время пленником в его собственном замке. Но Фоме удалось бежать. Он отправился в Кельн, где стал учеником Альберта Великого . Фома закончил образование в Париже и там же с 1248 г. начал преподавать схоластическую философию. На этом поприще он пользовался таким успехом, что получил прозвание doctor universalis и doctor angelicus. В 1261 г. папа Урбан IV вызвал Фому обратно в Италию, и он перенес свою учительскую деятельность в Болонью, Пизу и Рим. Он умер в 1274 г., по дороге на Лионский собор , при обстоятельствах, казавшихся современникам темными. Данте и Дж. Виллани говорили о том, что Фому отравили по приказанию Карла Анжуйского . В 1323 г. Фома Аквинский был канонизирован.
Фома Аквинский. Художник Карло Кривелли, XV век
Один из лучших знатоков Аристотеля , Фома имел огромное влияние на развитие средневековой мысли, хотя не был новатором и не ввел в схоластику новых идей. Значение Фомы Аквинского – в необыкновенном даре систематизации, в подчинении логическому порядку мельчайших деталей. Вот основные и главные его идеи. Есть два источника познания: откровение и разум. Тому, что дается откровением, мы должны верить, хотя бы и не понимая. Откровение – божественный источник познания, которое течет по руслу Святого писания и церковной традиции. Разум – низший источник естественной правды, которая вливается в нас через посредство различных систем языческой философии, главным образом через Аристотеля. Откровение и разум – обособленные источники познания истины, и в физических вопросах ссылка на волю Божию неуместна (asylum ignorantiae). Но истина, познаваемая с помощью каждого из них, не противоречит другой, ибо в последнем счете они восходят к единой абсолютной истине, к Богу. Так строится синтез между философией и теологией, гармония вера и разума – основное положение схоластики.
В волновавшем тогда схоластов споре между номиналистами и реалистами Фома Аквинский занимает, по примеру своего учителя Альберта Великого, позицию умеренного реализма. Он не признает существования «общих сущностей», «универсалий», чем отмежевывается от крайнего реализма. Но эти универсалии, согласно учению Фомы, все же существуют как мысли бога, воплощенные в отдельных вещах, откуда они могут быть выделены разумом. Таким образом, универсалии получают троякое существование: 1) ante rem, как мысли бога; 2) in re, как общее в вещах; 3) post rem, как понятия разума. Соответственно с этим принцип индивидуации Фома Аквинский усматривает в материи, которая порождает отличия одной вещи от другой, хотя в обоих воплощена одна и та же общая сущность.
Главное произведение Фомы «Сумма теологии» («Summa theologiae») является попыткой энциклопедической системы, в которой с необыкновенной логической стройностью даются ответы на все вопросы религиозного и научного мировоззрения. Для католической церкви взгляды Фомы считаются неопровержимо авторитетными. Никто не был более последовательным защитником папской непогрешимости и более решительным врагом человеческого произвола в области религии, чем он. В религии никто не смеет свободно мыслить и говорить, и церковь должна отдавать еретиков светской власти, которая «разлучает их с миром посредством смерти». Богословское учение Фомы, рассудочное и строгое, не согретое любовью к человечеству, представляет собой официальную доктрину католицизма, имевшую среди доминиканцев самых горячих прозелитов (томисты ) и сохраняющую до сих пор свое значение в римском христианстве, особенно с 1880 г., когда папа Лев XIII ввел обязательное изучение Фомы Аквинского во всех католических школах.
Но сочинения Фомы недаром носят характер многообъемлющих энциклопедий. Он касается всех главных вопросов, выдвигаемых современной ему действительностью. В политических вопросах он стоит на уровне феодальных воззрений. Всякая власть, по его мнению, идёт от Бога, но на практике бывают исключения: незаконная и дурная власть – не от Всевышнего. Поэтому не всякой власти должно повиноваться. Повиновение недопустимо, когда власть требует либо противного Божью велению, либо неподведомственного ей: например, во внутренних движениях души надлежит повиноваться только Богу. Поэтому Фома оправдывает возмущение против неправедной власти («в защиту общей пользы») и даже допускает убийство тирана. Из форм правления наилучшая монархия, согласная с добродетелью, а потом – аристократия, тоже согласная с добродетелью. Комбинация этих двух форм (добродетельный монарх, а под ним несколько добродетельных вельмож) дает совершеннейшее правление. В развитие этих своих взглядов Фома предлагал своему государю, Фридриху II Гогенштауфену , ввести в его южноитальянском королевстве нечто вроде двухпалатной системы.
Фома Аквинский в окружении ангелов. Художник Гверчино, 1662
Фома Аквинский несколько отступает от феодальных представлений в вопросах, если можно так выразиться, торговой политики. В замечании сочинения «De regimine principum» говорится, что торговля и купцы необходимы в государстве. Конечно, отмечает Фома при этом, было бы лучше, если бы каждое государство производило само все необходимое, но, так как это редко бывает возможно, то купцов, «даже иностранных», приходится терпеть. Для Фомы оказалось нелегко наметить границы свободной деятельности купцов. Уже в «Сумме теологии», ему приходилось считаться с двумя установившимися в богословии идеями: о справедливой цене и о запрете давать деньги в рост. В каждом данном месте для каждого предмета существует одна справедливая цена, и поэтому нельзя допускать колебания цен и зависимости от спроса и предложения. Нравственный долг как покупателя, так и продавца – держаться возможно ближе к справедливой цене. Кроме того, для каждого предмета существует еще и определенное качество, и купец обязан предупреждать покупателя об изъянах товара. Торговля вообще законна только тогда, когда прибыль от нее идет на содержание семьи купца, на благотворительность или когда, получая прибыль, купец снабжает страну необходимыми, но отсутствующими на рынке товарами. Безусловно недопустима торговля по мотивам чистой спекуляции, когда купец наживается, пользуясь колебаниями рынка. Только труд купца оправдывает его прибыль.
Что касается кредита, то «тот, кто дает взаймы деньги, переносит право собственности на деньги на того, кому дает; поэтому тот, кому даются взаймы деньги, держит их на свой страх и обязан возвратить в целости, а заимодавец не имеет права требовать большего». «Получать проценты за деньги, данные взаймы, – само по себе есть несправедливость, ибо при этом продается то, чего нет, и через это, очевидно, устанавливается неравенство, противное справедливости».
Собственность, с точки зрения Фомы Аквинского, не есть естественное право, но она не противоречит ему. Рабство вполне нормально, потому что полезно и для раба и для господина.
К XII веку Западная Европа уже оправилась от фрустрации, вызванной падением Рима и великим переселением народов. Росли города, развивались ремесла и искусства, усиливалась церковь и короли. Генуэзская и Венецианская республики успешно торговали не только с Византийской империей, но и со всем мусульманским Востоком. Крестовые походы открыли для европейских народов богатую и утонченную культуру арабов. Правоту христианства не удалось доказать силой меча, поэтому диспуты развернулись среди ученых мужей. Католическая церковь с удивлением обнаружила, что арабских мудрецов не убеждают цитаты из Святого Писания, а раввины плевались, заслышав об Иисусе Христе. Обосновать и защитить свое кредо европейские богословы могли только с рациональных позиций. Нужен был новый Аристотель. Им стал Фома Аквинский.
Наследник традиции
Он родился в большой семье графа Андольфа Аквинского 25 января 1225 года. Второй сын французского короля не мог рассчитывать на земельный надел при господстве принципа примогенитуры, то есть, когда все получает первенец. Фома был седьмым ребенком, и участь его была предопределена – духовная карьера. При его родовитости он мог стать аббатом, епископом и даже папой. Родители уже присмотрели для него местечко настоятеля бенедиктинского монастыря Монтекассино, расположенного как раз неподалеку от родового замка Рокказекка.
Но юноша всем сердцем полюбил теологию и вообще ученость. Учеными монахами в то время были доминиканцы. К ним он и собирается примкнуть после окончания университета в Неаполе. Но что такое орден св. Доминика в то время? Незначительное и небогатое сообщество ученых мужей, исследующих Писание и шелестящих пожелтевшими свитками. То было время чудовищного невежества, когда образованный человек в умах простонародья считался чуть ли не слугой сатаны. Церковь воздействовала на паству сфабрикованными чудесами и внешним величием. Таким был Бенедиктинский монашеский орден, куда родственники хотели запихнуть способного к наукам Фому.
Они схватили его на пути в Сорбонну (Париж). Фому держали несколько лет в заточении, надеясь, что он сломается и уступит воле родителей. К нему даже подсылали жрицу любви, в надежде, что он соблазнится и станет «обычным» монахом. Фома оказался крепким орешком и не уступил, а девку просто выгнал из своей кельи. Только теперь поняли родственники, что Фома настроен серьезно. Он не будет молиться за их грешные души, но добровольно подвергнет себя искушению знаниями. Освобожденный от кандалов семейного долга, юноша едет в Париж, где становится учеником Альберта Великого.
Потребность в способных богословах была огромной. Вместе с учителем Фома перемещается в Кельнский университет, а затем обосновывается в доминиканском монастыре св. Иакова в Париже. Доминиканцы по достоинству оценили способности брата Фомы, назначив его преподавателем в Парижском университете. Здесь Аквинат начинает писать свои богословские труды. Нельзя сказать, что он занялся сочинительством от скуки. Античные авторы и переводы арабских писателей манили его сокровенными знаниями, хотя и противоречили католическому мировосприятию.
Естественный разум
Аристотель уже проникал под своды монашеских келий. Церковь вынуждена была смириться с этим языческим мудрецом, ибо он собрал самые лучшие языческие мысли и воплотил их в своих трудах. Кроме того, на Аристотеля ссылались оппоненты католиков – мусульмане и иудеи. Кстати сказать, Византийское православие уже утратило миссионерский пыл, закрывшись в собственной «башне из слоновой кости». Страны, ставшие восприемниками Византийской традиции, унаследовали высокомерное отношение к инакомыслящим. Но католицизм стремился убедить в своей правоте неверных, и ему позарез нужны были светские аргументы.
Фома понял, что для диспута нужна нейтральная площадка, где бы представители разных вероисповеданий чувствовали себя как дома. Такой площадкой стала сфера рационального мышления, где господствует логика и человеческий опыт. Европейская философия выходила из плотной опеки богословия, чтобы стать понятной для всех. Фома Аквинский разрушил дуализм мышления раннего средневековья, основанный на учении Августина Блаженного о двух сферах бытия. В таком мире человек принадлежал или Богу или сатане, но не принадлежал самому себе. Соответственно, в человеке могла действовать либо божественная, либо дьявольская воля. Теперь же человеческий разум получал право на жизнь, чтобы впоследствии стать двигателем прогресса и источником новых идей.
Некоторые свои работы Фома писал для конкретных диспутов с арабами и иудеями, которые имели место в Испании. Напомним, что эта страна в то время была частью исламского мира, где процветали науки, искусства и ремесла. Христиане и иудеи-сефарды здесь свободно исповедовали свою веру, вступая в религиозную полемику между собой и с учеными муллами. Католики выглядели более чем скромно на фоне образованных раввинов и арабских мудрецов. Фома Аквинский начинает исправлять эту ситуацию.
Служанка теологии
Фома не подвергает сомнению истинность божественных знаний, данных в священном писании. Однако до него грехом считалось простая попытка обосновать с помощью разума сакральную истину. Верующим предлагалось принимать без рассуждений божественные откровения, не задумываясь о смысле. Аквинат всегда был верным чадом матери-церкви, однако он понимал, что одной веры недостаточно. Христианин должен знать, во что он верит, и уметь объяснить свою веру представителю других конфессий. Помощницей теологии Фома назначает философию. Не подрывая основ доктрины, она призвана доходчиво объяснить ее положения.
Таким образом, возникает богословская мудрость, которая лишь отражает свет истинного знания, выраженного в откровении. Напомним, что откровением является то, что высшая сила сама открывает человеку о себе и о мире. Мудрость богословия доходчиво объясняет откровение, не противореча ему. Все вещи этого мира существуют по воле Бога, сотворившего их. Именно поэтому их существование, то есть, выполнение предначертанной Богом задачи, важнее, чем сущность, то есть, внутренняя природа. Подлинное бытие присуще лишь Богу. Сотворенная им вселенная отражает величие, могущество и милость Всевышнего. Так учит католическая церковь.
Как философия подчинена откровению свыше, так и телесность не имеет самодостаточного значения, подчиняясь бессмертной душе. Тело и душа индивидуальны, а их соединение формирует личность человека. Душа есть только у потомка Адама. Она делает его выше других тварей; она же налагает на него ответственность за свои поступки. Познание окружающего мира и самопознание – свойства души. Но главное достоинство человека, делающего его подобным Творцу – свобода выбора между добром и злом. Господь не может заставить человека жить по законам, им данным, как это происходит с животными и растениями. Но душа по природе своей христианка, поэтому она может расслышать голос свыше и добровольно прийти к Богу. Впрочем, и дьявол не в силах заставить человека, но только совратить, посулив земные блага. Итак, человек – не безвольное существо. Он – не поле битвы, где Бог и дьявол борется за его душу.
Пять доказательств бытия Бога
Они были изложены с рациональных позиций и дополняли католическую доктрину:
- Перводвигатель. Очевидно, что движение всякой вещи происходит в результате внешнего толчка. Ничто не может быть одновременно движимым и движущим. Поэтому, даже если мы найдем тот первый предмет, который «толкнул» все остальные, нам предстоит выяснить, что же толкнуло его самого.
- Первопричина. Наука может объяснить физические законы и провести инвентаризацию вселенной, но она не в состоянии сформулировать смысл жизни. Причины и цель всего существующего мы находим за пределами материального мира – в сфере нематериального бытия. Не существует такой вещи, которая бы была причиной самое себя.
- Необходимость. Все сущее имеет определенный жизненный цикл, однажды появившись в этом мире, чтобы когда-нибудь исчезнуть. Это значит, что все, что мы воспринимаем как сущее, когда-то было не сущим, но появилось в силу необходимости. Нет такой материальной вещи, которая бы являла необходимость для себя самое, а значит, необходимость лежит за пределами материального мира.
- Степени бытия. В процессе познания мы сравниваем отдельные предметы с другими, более или менее совершенными. Постигая бытие, мы всегда будем его сравнивать с неким другим бытием, которое не просто совершеннее нашего бытия, но представляет собой идеал совершенства, пусть и недостижимый в материальном мире.
- Целевая причина. Если четыре предыдущих аргумента доказывали наличие инобытия, то данный аргумент указывает на существование именно христианского Бога. Целесообразность всего сущего подразумевает бытие Того, кто эту цель полагает.
Ангельский доктор
Doctor Angelicus, систематизатор ортодоксальной схоластики, Doctor Universalis, князь философов – Ватикан не скупится на эпитеты для человека, заложившего основы современной доктрины католической церкви. В 1323 году Фома Аквинский канонизирован, а в 1879 году папа Лев XIII признает его наиболее авторитетным теологом католичества.
Философия, допущенная Аквинатом в служанки богословия, превратилась в царицу. Его метод рационального обоснования явлений стал основой для дальнейшего развития знаний и способствовал становлению научной картины мира. Доказательства бытия Бога, предложенные Фомой, и по сей день вызывают интерес и горячие споры. Сегодня, когда конфликт между наукой и христианством разгорается с новой силой, учение «ангельского доктора» о гармонии между верой и разумом, продолжают быть актуальными. Истина одна, но путь к ней можно найти как через откровение, так и с помощью научных инструментов.
Будущий знаменитый схоластик (1225/1226-1274 гг.) родился в Неаполитанском королевстве в знатной семье графа Ак-винского. Отсюда и появилось прозвание Фомы - Аквинский, или, по-латыни, - Аквинат. С раннего детства он воспитывался в бенедектинском монастыре Монте Кассино, затем учился в неополитанском университете. Здесь он познакомился с монахами из ордена доминиканцев и, несмотря на резкие протесты семьи, в 1244 г. принял монашеский постриг.
Молодого монаха, отличающегося не только молчаливым и замкнутым нравом (за что Фому прозвали «немым буйволом»), но прежде всего высокой образованностью и глубиной мысли, отправили для дальнейшего обучения в Кельн к знаменитому христианскому теологу Альберту Великому. В 1252 г. Фома Аквинский становится преподавателем в Парижском университете, в котором работал до конца 50-х гг.
Преподавательская деятельность и литературно-философское творчество стали основными занятиями Аквината. В 1259 г. папа Урбан IV отзывает его в Рим, и почти десять лет он преподает в доминиканских учебных заведениях в Италии.
В конце 60-х гг. его вновь призывают в Париж, где он должен был отстаивать интересы римско-католической церкви в идейных и теологических спорах с различными мнениями, распространявшимися среди преподавателей и студентов европейских университетов. Именно в этот период он пишет свои главные произведения, в которых, используя систему Аристотеля, разрабатывает новое систематическое изложение учения римско-католической церкви.
С 1272 по 1274 г. Фома Аквинский занимается преподаванием в своем родном университете г.Неаполя. Незадолго до смерти его, по указанию папы Григория X, вызывают для участия в Лионском Соборе. Однако по дороге в Лион Фома Аквинский тяжело заболел и умер 7 марта 1274 г.
Уже после смерти ему был присвоен титул «ангельского доктора», а в 1323 г., за свои великие заслуги перед римской церковью Фома Аквинский был признан святым.
Фоме Аквинскому принадлежит огромное количество сочинений на богословские и философские темы, которые он писал в течении всей жизни. В своем литературном творчестве он не останавливался ни на минуту, ибо видел суетность всего мирского, в том числе и преходящее значение собственной деятельности. Ему постоянно казалось, что он что-то еще не понял, что-то не знает и потому пытался успеть приоткрыть завесу над непостижимыми божественными тайнами. Недаром на увещевания прекратить столь напряженную работу он однажды ответил: «Не могу, потому что все, что я написал, кажется мне трухой с точки зрения того, что я увидел и что.мне было открыто».
Наиболее важными из произведений, созданных Аквина-том, считаются его знаменитые «Суммы» - «Сумма истины католической веры против язычников» (1259-1264 гг.) и «Сумма теологии» (1265-1274 гг.), которую он так и не успел окончательно завершить. В этих произведениях и изложены основные богословско-философские взгляды великого схоластика Запада.
Вообще, интерес, который Фома Аквинский проявлял к философскому учению Аристотеля, был не случаен. Де*ло в том, что доминиканский орден, монахом которого являлся Аквинат, стал в XII-XIII вв. одним из главных орудий римско-католической церкви в борьбе с еретичеством, почему сами доминиканцы называли себя «псами господними». Особое рвение они проявили в установлении духовного контроля над сферами теоретического богословия и образования, стремясь возглавить богословские кафедры важнейших европейских университетов и других учебных заведений.
Именно доминиканцы одними из первых среди официальных католических теологов поняли, что само учение католицизма, основанное в то время на идеях Аврелия Августина, требует определенного реформирования. Альберт Великий - учитель Аквината - специально занимался изучением трудов Аристотеля и начал работу по новой систематизации католического вероучения, которую закончил его ученик.
Фома Аквинский дал четкий и ясный для своего времени ответ на вопрос, который волновал христианских теологов на протяжении предыдущего времени - о взаимоотношениях науки
и веры. В трудах Фомы Аквинского была окончательно признана важная и относительно самостоятельная роль науки и, в первую очередь, философии - по мнению Аквината философия имеет свою сферу деятельности, ограниченную рамками познания того, что доступно человеческому разуму. Философия, используя свои, рациональные методы познания, способна изучать свойства окружающего мира.
Более того, догматы веры, доказанные с помощью разумных, философских доводов, становятся более доступными человеку и тем самым укрепляют его в вере. И в этом смысле научно-философское знание является серьезной опорой в обосновании христианского вероучения и опровержении критики веры.
Фома Аквинский считал, что с помощью научно-философских доводов возможно доказать истинность некоторых христианских догматов, например, догмат о бытии Бога. В то же время, другие догматы научно недоказуемы, так как в них показаны сверхъестественные, чудесные качества Бога. И значит они являются предметом веры, а не науки. Так, по его мнению, разум бессилен в обосновании большинства христианских догматов - возникновения мира «из ничего», первородного греха, воплощения Христа, воскресения из мертвых, неизбежности Страшного Суда и дальнейшего пребывания человеческих душ в блаженстве или же в муках.
Поэтому истинное, высшее знание науке неподвластно, ибо человеческий разум не способен постичь Божественный замысел в полном объеме. Бог - это удел сверхразумного познания, и, следовательно, предмет теологии. Теология - это совокуп ность человеческих представлений о Боге, частично доказанных с помощью науки, частично основанных на вере. Теология, в понимании Фомы Аквинского, является высшей формой человеческого знания именно потому, что в ее основе лежит вера. Иначе говоря, теология - это тоже знание, только сверхразумное знание.
Между философией и теологией нет противоречия, ибо философия, как «естественная познавательная способность» человека в итоге приводит самого человека к истинам веры. Если же подобного не происходит, то в этом виновата ограниченность самих людей, которые не умеют правильно пользоваться своим разумом. Поэтому, в представлении Фомы Аквинского, изучая вещи и явления природы, истинный ученый прав лишь тогда, когда раскрывает зависимость приро-
ды от Бога, когда показывает как в природе воплощается Божественный замысел.
Точка зрения Аквината на взаимоотношения науки и веры значительно расходилась и с идеями Августина, и с популярными тогда воззрениями Пьера Абеляра. Августин утверждал иррациональность веры, считал, что истины веры совершенно недоступны разуму и наука только в самой малой степени раскрывает людям содержание догматов. Пьер Абеляр, наоборот, пропагандировал идею о том, что вера абсолютно невозможна без науки и подвергал критическому научному анализу все постулаты христианского вероучения.
Фома Аквинский занимает между ними как бы среднюю позицию, почему его учение и было в конце концов так быстро принято римско-католической церковью. Развитие научного знания в XIII столетии достигло уже определенного высокого уровня и потому без учета достижений науки официальное учение католицизма просто не могло существовать.
Философское учение Аристотеля, в котором с помощью научных аргументов в итоге доказывается бытие некой единственной всемирной идеальной сущности (Ума) и стало для Фомы Аквинского главной философской базой в обосновании христианской веры.
В полном соответствии с Аристотелем, он признавал, что вещи представляют собой единство формы и материи, при этом каждая вещь обладает некой сущностью. Сущность каждой ве"щи и всех вещей вместе взятых появляется благодаря тому, что есть и некая сущность всех сущностей, форма всех форм (или идея всех идей). Если Аристотель называл эту высшую сущность Умом, то с христианской точки зрения - это Бог. И в этом смысле аристотелевская система доказательств прекрасно укладывалась в фундамент христианства, ибо с ее помощью можно было доказать нематериальность, безграничность, бессмертие и всемогущество Бога.
Более того, Фома Аквинский использовал аристотелевскую логику в разработке доказательств бытия Бога. Аквинат выработал пять таких доказательств, которые с тех пор в римско-католической церкви считаются неопровержимыми.
Первое доказательство исходит из аристотелевского понимания сущности движения. «Все, что движется, - пишет Фома Аквинский, - должно иметь источником своего движения нечто иное». Следовательно, «необходимо дойти до некоторого
перводвигателя, который сам не движим ничем иным; а под ним все разумеют Бога».
Второе доказательство базируется на аристотелевском принципе производящей причины, как необходимой составной части каждой вещи. Если у каждой вещи есть некая производящая причина, то должна быть и конечная производящая причина всего. Таковой конечной причиной может быть только Бог.
Третье доказательство вытекает из того, как Аристотель понимал категории необходимого и случайного. Среди сущностей есть такие, которые могут быть и могут не быть, т.е. они случайны. Однако в мире не могут быть сущности только случайные, «должно быть нечто необходимое», - пишет Аквинат. И так как невозможно, чтобы ряд необходимых сущностей уходил в бесконечность, следовательно, есть некая сущность, необходимая сама по себе. Это необходимая сущность может быть только Богом.
Четвертое доказательство связано с признанием возраста ющих степеней совершенства, характерных для сущностей всех вещей. По мнению Фомы Аквинского, должно быть нечто, обладающее совершенством и благородством в предельной степени. Поэтому «есть некоторая сущность, являющаяся для всех сущностей причиной блага и всяческого совершенства». «И ее мы именуем Богом», - завершает это доказательство Аквинат.
Пятое доказательство Аквинат приводит, опираясь на аристотелевское определение целесообразности. Все предметы бытия направлены в своем существовании к какой-то цели. При этом «они достигают цели не случайно, но будучи руководимы сознательной волей». Поскольку сами предметы «лишены разумения», следовательно, «есть разумное существо, полагающее цель для всего, что происходит в природе». Естественно, что подобным разумным существом может быть лишь Бог.
Как видим, Фома Аквинский в полной мере христианизировал, приспособил к христианскому учению философию Аристотеля. В понимании Аквината система Аристотеля оказалась очень удобным средством решения большинства проблем, которые возникли перед католической теологией в XII-XIII вв. Фома Аквинский воспользовался не только аристотелевской логикой, но и самой системой аристотелевской метафизики, когда в основе бытия всегда изыскивается некая конечная, вернее первоначальная причина всего. Это метафизическое мировосприятие, вытекающее из трудов Аристотеля, прекрасно сочеталось с
христианским мировоззрением, считающим Бога началом и концом всего.
Однако Фома Аквинский не только христианизировал философию, но и рационализировал христианство. По сути дела, он, так сказать, поставил веру на научную основу. Верующим, и прежде всего, своим коллегам-теологам, он доказывал необходимость использования научных аргументов в обосновании догматов веры. А ученым показывал, что их научные открытия необъяснимы без искренней веры во Всевышнего.
Учение Фомы Аквинского стало высшим этапом в развитии западноевропейской схоластики. После смерти выдающегося философа-теолога, его идеи постепенно признаются в качестве основополагающих сначала среди монахов-доминиканцев, а затем и во всей римско-католической церкви. Со временем то- мизм (от латинского прочтения имени Фома - Тома) становится уже официальным учением римско-католической церкви, каковым является до сих пор.
Аристотелевская аргументация была использована Фомой Ак-винским и в обосновании христианской космологии, христианской гносеологии, христианской этики, психологии и т.д. Иначе говоря, Фома Аквинский, наподобие Аристотеля, создал развернутую систему католического вероучения, объясняющую практически все проблемы окружающего мира и человека. И в этом смысле он как бы завершил многовековой период в развитии христианства среди народов Западной Европы, исповедующих католичество.
Как и любая система знаний, признаваемая в качестве официальной и неопровержимой, учение Фомы Аквинского с течением времени стало склоняться к окостенению, терять свои творческие потенции. Общая же направленность этого учения на рационализацию католичества вызвала немало возражений, ибо по мнению многих мыслителей исключала иные способы постижения Бога.
Уже в конце XIII-начале XIV вв. многие христианские теологи стали критиковать это учение за излишнее превознесение роли научного знания, подчеркивая религиозно-мистические свойства христианской веры. С другой стороны, томизм начинают критиковать светские мыслители, считающие, что в нем значение науки как раз принижается. Особенно ярко эта критика проявилась в следующий период развития стран Западной Европы, вошедший в историю под именем Эпохи Возрождения.
ФРАГМЕНТЫ ИЗ СОЧИНЕНИЙ
Печатается по: Боргош Ю. Фома Аквинский. - М., 1975. Приложение. С. 143-148, 155, 175-176. Перевод С.САве-ринцева.
