Монастыри Монголии — знакомство с тремя разными храмами. Буддизм в китае и монголии Монголия буддизм

КУЛЬТУРОЛОГИЯ CULTURAL STUDIES

УДК 2(517), 24 (517)

ББК 86 (5 мон), 86.35 (5 мон)

Цымжит Пурбуевна Ванчикова,

доктор исторических наук, профессор, Институт монголоведения, буддологии и тибетологии Сибирского отделения Российской академии наук (670047, Россия, г. Улан-Удэ, ул. Сахьяновой, 6) e-mail: [email protected] Самдангийн Цэдэндамба, доктор (Ph), профессор, Институт обществоведения, Монгольский государственный университет (Монголия, Улан-Батор) e-mail: [email protected]

Современные процессы в монгольском буддизме: 1990-2007 гг.1

В статье проанализированы изменения в монгольском буддизме, произошедшие после начала процесса демократических преобразований в государственной и общественных сферах жизни Монголии. Рассмотрены новые законы и указы, регулирующие отношения между государством и религиозными организациями, прослежены изменения в традиционных религиях, а именно в исламе и шаманизме, появление и распространение новых для Монголии религий и религиозных течений. Особенно подробно показан процесс восстановления буддийской церкви как социального института, а также основные проблемы современного периода его становления. Буддизм стал одним из основных факторов консолидации различных социальных групп монгольского общества и формирования национального самосознания, которые вылились во всемонгольское движение за возрождение буддийских традиций. В связи с чем возрос интерес всех слоев монгольского общества к буддизму, существенно вырос общественный престиж религий и религиозных организаций в целом, активизировалась деятельность всех конфессий. Выявлено, что в результате трансформации общества религиозный фактор вышел за пределы конфессиональной сферы и стал значимой составляющей этнокультурной идентификации различных групп населения. Особая ценность данной статьи заключается в её источниковедческой базе, при её написании были использованы результаты социологических исследований, проведенных монгольскими учёными.

Ключевые слова: Монголия, 1990-2007 гг., возрождение буддизма, традиционные и новые религии Монголии.

1 Публикация подготовлена в рамках совместного проекта СО РАН и АН Монголии и Министерства образования, культуры и науки Монголии № 17 “Монголия-Сибирь в ретроспективе веков” и гранта РГНФ 14-01-00344 «Реалии монашеской дисциплины в буддизме».

Tsymzhit Purbuyevna Vanchikova,

Doctor of History, Professor, The Institute of Mongolian, Buddhist and Tibetan Studies of SB RAS (6 Sakhyanova St., Ulan-Ude, Russia, 670047) e-mail: [email protected] Samdangiyn Tsedendamba, Doctor, Professor, Social Science Institute, Mongolian State University, (Mongolia, Ulan-Bator) e-mail: [email protected]

Modern Processes in the Mongolian Buddhism: 1990-20071

The article analyzes the changes in Mongolian Buddhism that occurred after the beginning of the democratic transformation of the state and public spheres of life in Mongolia. Some new laws and decrees regulating the relations between the state and religious organizations were considered, the authors traced the changes in other traditional religions, namely Islam and shamanism, the emergence and spread of new for Mongolia religions and religious movements. The process of restoration and renewal of Buddhist Church as a social institution, and the main challenges of the modern period of its formation are shown in details. Buddhism has become one of the main factors of consolidation of various social groups of the Mongolian society and of the formation of national consciousness, which resulted in a pan-Mongol movement for the revival of the Buddhist traditions. In connection with what the interest of all layers of the Mongolian society to Buddhism has significantly increased, as well as the public prestige of religions and religious organizations and activities of all confessions in general. It was revealed that as a result of the transformation of society the religious factor has gone beyond the religious sphere and became a significant component of the ethno-cultural identification of different ethnic groups of Mongolian population. The special value of this article lies in its sources. The article is written on the basis of sociological surveys conducted by Mongolian scientists.

Keywords: Mongolia, 1990-2007, restoration of Buddhism, traditional and new religions of Mongolia.

Демократические преобразования, начавшиеся в Монголии в конце 80-х - начале 90-х гг. прошлого века, затронули все сферы жизни государства и общества. Они не могли не сказаться и на буддийской церкви Монголии.

В статье рассмотрены изменения, произошедшие: а) в самом монгольском обществе, б) на государственно-законодательном уровне, и в) внутри самой буддийской конфессии.

1. После крушения социалистических идей и идеалов, в образовавшемся вакууме буддизм сыграл одну из основных ролей в консолидации различных социальных групп монгольского общества и в формировании национального самосознания, которое вылилось во всемонгольское движение за возрождение буддийских традиций. Обращение к своему историческому наследию стало одним из важных факторов национально-куль-

турного возрождения монгольского народа. В связи с чем значительно возрос интерес всех слоёв монгольского общества к буддизму, существенно вырос общественный престиж религии и религиозных организаций, активизировалась деятельность всех конфессий. Стали восстанавливаться традиционные религиозные институты, которые существовали до закрытия монастырей в период тотальной атеистической кампании 1930-40 гг. Религиозные организации и объединения верующих стали претендовать на участие в решении широкого круга социальных проблем, на своё присутствие во многих сферах общественной жизни, включая те, которые традиционно считаются светскими. Религиозный фактор вышел за пределы конфессиональной сферы и стал значимой составляющей этнокультурной идентификации различных групп населения.

Одним из наиболее масштабных мероприятий начального этапа возрождения буд-

1 The publication is performed within the joint project of the Siberian Branch of the Russian Academy of Science and AN of Mongolia and the Ministry of Education, Culture and Science of Mongolia No. 17 “Mongolia-Siberia in a retrospective of centuries” and RHSF 14-01-00344 grant “Realities of monastic discipline in the Buddhism”.

дизма явилось всенародное движение по восстановлению статуи Чжанрайсига, начатое группой известных монгольских деятелей культуры и науки в 1988 г. и поддержанное правительством. Эта статуя, воздвигнутая в Их Хурээ в 1911-1913 гг. по указу VIII богдо-гэгэна и ставшая символом независимости Монголии и освобождения от маньчжурской династии, в 1937-1938 гг. была разрушена. Первого января 1989 г. этой инициативной группой был образован Монгольский культурный фонд, благодаря активной деятельности которого и усилиями всего монгольского народа в 1994 г. статуя Чжанрайсига была восстановлена.

В 1990 г. был организован Союз верующих буддистов Монголии (Монгол Бурханы шашинтан CYCЭгтний холбоо), целью которого было объединение и координирование спонтанного всемонгольского движения по возрождению буддийских традиций в стране, реставрации старых и строительству новых дацанов и религиозных объектов и т. д. Появились политические партии, такие как, например, Демократическая партия верующих Монголии (Монголын шашинтны ардчилсан нам); некоторые политические партии, которые стали включать в свои программы пункты, связанные с религиозными идеями и лозунгами, а сами представители буддийской конфессии стали принимать участие в общественной и политической деятельности.

Новым явлением стало появление разных центров по изучению буддийской культуры, а также разнообразной печатной продукции религиозного содержания, значительных научных исследований, публикаций буддийских текстов, книг и брошюр, периодических изданий, газет и журналов, издаваемых как верующими, так и буддийскими организациями.

2. Ситуация, связанная с резким ростом влияния религии на социальную и политическую жизнь монгольского общества, не могла остаться вне внимания со стороны законодательных органов Монголии. Потому, прежде всего, в 1992 г. в новую Конституцию Монголии была включена статья, определяющая взаимоотношения между государством и церковью и гласящая о том, что первое обеспечивает защиту религии, а последняя должна оказывать почтение и уважение государству (глава 1, статья 9, пункт 1). При президенте Монголии был создан Совет по делам религий, в который вошли ведущие учёные-религиоведы страны, представители религиозных конфессий Монголии.

К традиционным религиям Монголии помимо буддизма относятся ислам для монгольских казахов и шаманизм.

По количеству верующих после буддизма идёт ислам. Ислам - традиционная религия монгольских казахов; за годы социализма влияние ислама несколько ослабло, но за последние годы изменения сказались и на ситуации с этой конфессией. Расселение казахов неравномерно, они селились в основном в приграничных районах, и потому основные приверженцы ислама проживают в Баян-Ульгийском аймаке, в Дархане, в Эрдэнэте и Улан-Баторе.

В октябре 1990 г. в Улан-Баторе было создано Общество мусульман Монголии (Монголын Мусульманы нийгэмлэг), сыгравшее большую роль в возрождении ислама. Это общество в июле 1992 г. было переименовано в «Религиозный центр монгольского ислама» (Монголын ислам шашны тев). Целью этого общества, а в последствие и центра, были - возрождение традиций ислама, защита прав мусульман Монголии, организация паломничеств (хаджей) в Мекку, строительство мечетей и школ, подготовка священнослужителей, установление связей с зарубежными мусульманскими центрами. В рамках деятельности этих организаций несколько тысяч человек прошли начальные курсы по знакомству с основами ислама, Корана, обучению молитв на арабском языке. В 1990 г. на современный казахский язык с арабского был переведён Коран и распространён среди населения. Первая мечеть была построена в 1992 г. на средства, выделенные разными зарубежными и монгольскими благотворительными организациями. Всего на настоящее время построено более 30 мечетей, большая часть из них в Баян-Ульгийском аймаке. Особенно активизировались внешние сношения в последние годы.

В рассматриваемый период уделялось особенное внимание обучению и подготовке служителей. Наряду с отправлением подростков в религиозные школы Турции, Казахстана и других стран, в 1993 г. в центре Баян-Ул-гийского аймака была учреждена мусульманская школа-медрессе. За прошедший период около 3 000 детей прослушали начальный курс основ ислама. С 1990 по 2006 гг. более 970 молодых людей прошли обучение в мусульманских странах, не только в религиозных, но и светских учебных заведениях .

В отличие от представителей буддизма и шаманизма, проникновение в их ряды других религий вызывает противодействие со стороны верующих исламистов. Так, например, в 1993 г. сорвалась попытка немецкой протестантской организации, пришедшей под ви-

дом благотворительной организации Красного креста, построить христианскую церковь. В Баян-Улгийском аймаке нет ни одной христианской организации или представительств новых конфессий, получивших в Монголии повсеместное распространение.

Отношение к религии этнических групп населения Монголии .

Этно- груп- пы хал- ха ка- захи бу- ря- ты дур- бэты бая- ты ури- ан- хай дру- гие

Про- цент ве- рую- щих 69,6 83,3 79,9 68,4 66,7 60,0 60,6

Из таблицы видно, что наибольший процент верующих среди монгольских казахов. После них следуют буряты и халхасцы. Из опрошенных казахов 96 % - верующие мусульмане, 35 % - верят в Аллах тэнгэрт.

Шаманизм - одна из наиболее древних форм религии у монголов. Сейчас шаманизм возрождается среди монгольских бурят, дархатов, дурбэтов, урянхайцев, халхасцев. Шаманы и шаманки имеющие наследственные корни, а также вновь провозглашенные шаманы и шаманки, по просьбам населения свободно исполняют различные обряды и это не противоречит монгольским законам.

В 1995 г. вышло официальное правительственное решение Президента о почитании согласно древней монгольской традиции 4 горных вершин - Богдо-хан, Хайрхан уул, Хан Хэнтий (Бурхан Халдун) уул, Отгонтэнгэр уул. Позднее к почитанию этих 4 гор прибавили почитание Дарьгангын Алтан-Овоо. Культ овоо (обо) - обычай, свойственный шаманизму, позднее инкорпорированный буддизмом.

Некоторая часть шаманов стала работать официально, зарегистрировавшись в министерстве юстиции Монголии, но большая часть действует в частном порядке, не объединяясь между собой. В настоящее время официально зарегистрировано 6 шаманских объединений (организаций). Эти организации представляют собой объединения шаманов, связанных между собой или по линии преемственности или по территориальному признаку. Так, например, шаманский центр «Беегийн тэнгрийн CYлдэр холбоо» объединяет шаманов и шаманок, выходцев из Восточного аймака (Дорнод аймак). Этот центр создан Тумэрбаатаром, сыном известного Цэрэн-заарина.

Интерес представляет деятельность зарегистрированного в 2009 г. шаманского цен-

тра «Хар цагаан CYлдэний мергелийн ергее», возглавляемого шаманом Бямбадоржем, выходцем из Кобдоского аймака, называемого Государственным шаманом-заарином (Терийн заарин бее). Этот титул он получил за совершение государственного обряда почитания горы Бурхан Халдун, начиная с

1995 г. [подробно см.: 2, 3].

В настоящее время по неофициальным данным насчитывается более 500 шаманов и шаманок.

Шаманизм сейчас возрождается как неотъемлемая часть монгольского традиционного мировоззрения и культуры. Деятельность шаманов и шаманок не ограничивается только обрядовой сферой, совершением магических шаманских обрядов и ритуалов, они стали играть значительную роль в жизни общества и государства, подтверждением чему является деятельность шамана Бямба-доржа. Шаманы стали активно сотрудничать между собой, устанавливать отношения с шаманами из других стран, большинство из них открыто для общения. Значительно увеличилось число последователей шаманизма, обращающихся к шаманам по личным требам, количество участников обрядов почитания обо. Следует отметить отход части монгольского населения от буддизма к шаманизму, чего не наблюдалось ранее.

Распространение новых религий. С 1990-х гг. в Монголии стали распространяться новые вероучения, не традиционные для Монголии, что можно объяснить интересом монголов к иной культуре и религии после многих лет закрытости общества. Удовлетворяя, главным образом, этот интерес и проникали новые религии. Прежде всего, это относится к христианским религиям.

Христианство распространено почти во всех странах мира, имеет много направлений, в историческом процессе наиболее видоизменялось, приспосабливаясь к разным историческим и политическим обстоятельствам.

Распространение христианства в Монголии не новое явление, но с точки зрения современных условий и общественных реалий -новое.

Одной из первых начала работу христианская организация «Ертонцийн эзний чуул-ган», которая с 7 октября 1990 г. стала регулярно по воскресеньям проводить собрания верующих. За короткий период времени она приобрела большую популярность и число своих последователей. За прошедший период почти во всех аймаках Монголии открылись её отделения.

(Монголын Библийн нийгэмлэг). Эта организация активно сотрудничает с христианскими организациями других стран. Одними из первых начали свою деятельность в Улан-Баторе следующие организации: <^^рдийн гэгээ», «Шинэ амьдрал», «Гэрэлт ирээд^й», «М°нхийн гэрэл», «Ес^сийн гэрэл», «М°нхийн гэгээ», «Антиох», «Шинэ апостолын с^м хийд» и т. д. Многие из них организовали отделения в аймачных центрах. К середине 1990-х гг. по неполным официальным сведениям число их адептов превышало 4 500 человек.

С 1996 г. функционирует институт богословия или Центр по изучению Библии. Целями и задачами данного центра является преподавание истории христианства, теологии, толкование Библии прихожанам, подготовка кадров священников (степень бакалавра), которые могут в дальнейшем проповедовать.

Появились церкви католиков, православных, англиканцев, апостольская, пресвитерианцев, баптистов, адвентистов, методистов, мормонов, Свидетелей Иеговы. Эти вероучения проникали из США, Японии, Южной Кореи, Германии, Англии и имеют свои отличительные черты. Распространена практика отправки монгольской молодежи на обучение за рубеж в институты богословия.

Помимо христианских течений появились объединения других религий. Например, в 1992 г. начали свою деятельность «Монголын Ананда Марга нийгэмлэг», «Монгол оюутны Ананда Марга холбоо», в мае 1993 г. - «Монгольское общество Бахаи», в 1996 г. - муни-сты. Также открылось несколько храмов-центров Шри Чинмой и йоги.

За последние годы в количественном отношении они начинают занимать лидирующее положение. Динамика роста численности протестантских объединений позволяет говорить о росте их влияния среди монгольского населения. Их количество уже превысило количество буддийских организаций: если в 2007 г. насчитывалось 143 христианских объединений, то в 2009 г. было зарегистрировано было 160 и около 60 находятся в стадии регистрации или действуют без регистрации. Представители объединений протестантской направленности, имеющие более 100 церквей, объединились в «Союз Евангелистов», их численность более 35 000 человек. Эти объединения находятся в прочной с экономической точки зрения позиции, они стабильно развиваются. Христианские объединения открывают свои филиалы в сельской местности, ориентируясь на самые широкие слои населения, они проводят очень интенсивную работу по привлечению новых членов.

Без сомнения новые религиозные объединения начали влиять на духовные, культурные, общественные и этно-политические процессы в стране, что вызывает определённую обеспокоенность традиционно-настроенных кругов общества. Их особое беспокойство вызывает активное вовлечение монголов в эти объединения и быстрое расширение их численности.

По социологическим исследованиям 2006 г. почти 80 % верующих составляют последователи буддизма, 10 % - ислама, 10 % -христиане. Учитывая расширение влияния шаманизма и христианских номинаций, можно сказать, что в настоящее время религиозная картина изменилась и что назрела необходимость проведения новых исследований и более детального изучения религиозной ситуации в стране в целом.

Изменились и верующие, и монахи. Современные верующие в количественном отношении значительно помолодели, в гражданском отношении стали более образованными, сведущими во многих современных знаниях, опирающимися на принципы свободы вероисповедания и свободу выбора религии, имеют более глубокую внутреннюю убеждённость, веруют по необходимости/потребности, в религиозных действиях больше опираются на прагматичные принципы, больше ценят пользу и блага этой жизни, а не в последующей жизни.

Следует сказать, что современные процессы, происходящие в религиозной жизни монгольского общества, дальнейшее развитие этого процесса, будущее состояние и перспективы, в значительной мере будут зависеть от взаимоотношения традиционной и нетрадиционной религии и находятся в тесной взаимосвязи с процессом общественных изменений в Монголии. Как бы ни возрождались, активизировались религиозные конфессии в монгольском обществе, они уже не могут полностью подчинить или овладеть обществом, как прежде. Монгольское общество руководствуется гражданскими позициями, современными нравами и взаимоотношениями. Однако уже появились условия, обстоятельства, при которых нельзя недооценивать влияние религии или действенную роль религии.

В целом же религиозная ситуация в современной Монголии характеризуется высоким уровнем религиозной свободы.

3. Поддержка традиционной, главенствующей на сегодняшний день религии - буддизму оказывается на государственном уровне, наблюдается религиозный аспект образова-

ния в школах, институтах. Согласно закону от 11 ноября 1993 г. об отношениях между государством и религией («Тер, CYм хийдийн ха-рилцааны тухай хууль») - буддизм в отличие от других вероучений признан главенствующей религией (Тереес Монгол Улс дахь буд-дын шашны зонхилох байр суурийг хYндэтгэн Yзнэ).

Одним из первых постановлений Народного Хурала за № 10 от 22.02.1990 г. было постановление «О вопросах восстановления ряда монастырей», которое предусматривало поочередное планомерное, а не беспорядочное, восстановление буддийских монастырей, начиная с таких известных и крупных монастырей, как Эрдэни-дзу, Амар-баясгалант, Баруун-хурээ и исламской мечети в Баян-Улгэйском аймаке. В связи с указанным постановлением были начаты работы по их реконструкции. Но это постановление не смогло сдержать начавшийся одновременно по всей стране стихийный процесс восстановления разрушенных и строительства новых дацанов и дуганов.

Следующий указ президента «Тер CYм хийдийн харилцааг зохицуулах тухай» был опубликован 21 декабря 1990 г. за № 55. Этот указ регулировал взаимоотношения между государством и церковью, разрешал строительство и восстановление монастырей, передачу некоторых религиозных объектов из музеев и библиотек дацанам, способствовал восстановлению традиционных служб с учётом современных условий, инициировал работу по установлению богослужений на монгольском языке, об укреплении и соблюдении монастырских и монашеских правил.

Как известно, до 1990 г. в Монголии официально действовал только один монастырь Гандантэгченлин, службы в котором были восстановлены в 1944 г., в нём к началу периода демократических преобразований насчитывалось около 100 лам.

Увеличение числа монастырей вызвало необходимость в создании единого органа, координирующего и объединяющего деятельность верующих и монастырей по всей стране. С этой целью осенью 1991 г. более 100 представителей от 60 монастырей, буддийских организаций и общин собрались на первый монгольский буддийский съезд, на котором был учрежден Центр монгольских буддистов (Монголын Бурхан шашинтны тев), а монастырь Гандантэгченлин был назван центральным и направляющим деятельность всех остальных. Одной из отличительных особенностей этого периода является то, что монастыри начали восстанавливаться не

только на прежних местах, но и строиться на новых местах, исходя из религиозных потребностей населения.

К 2004 г. в Монголии насчитывалось уже 160 религиозных зданий и буддийских объединений разного типа - дацаны и дуганы, различавшихся по сфере своей деятельности, финансовым и экономическим возможностям, численности и составу монахов, приверженности к той или иной школе буддизма, уставу, обрядам и пр. Эти дацаны по 21 аймакам Монголии и Улан-Батору (итого в 22 административно-территориальных единицах) распределены не равномерно: в Орхонском, Дарханском, Гоби-Сумбэрском по 1 дацану, Южно-Гобийском, Селенгинском, Баян-Уль-гийском по 2 дацана, в Восточно-Гобийском -

3, Восточном, Кобдоском по 4 дацана, Гоби-Алтайском - 5, Сухэбаторском - 7, Южно-Хангайском, Булганском - 8, Убсунурском аймаке - 9, Центральном, Кубсугульском, Хэнтийском - 10, Архангайском - 11, Баян-Хонгорском - 12, Завханском -14, Улан-Баторском - 18, Средне-Гобийском - 19.

Количество монастырей и численность верующего населения в данном случае не взаимосвязаны, так, в Дундгобийском аймаке с населением в 51,5 тысяч человек насчитывается 19 монастырей, а в Улан-Баторе с населением 760,1 тыс. - всего 18 .

Сейчас буддийские монастыри в Монголии делятся по вероучению - на желтошапочные и красношапочные; по организационной деятельности - на буддийские монастыри и разновидности буддийских сект; на приверженцев традиционности и приверженцев новых направлений; по ламскому составу - на мужские монашеские общины и на женские; по специализации - медицинские (мамба), астрологические (зурхай), философские (чойра), тантрические (джуд) и т. д.; по имущественному состоянию - частные и общественные; по источникам доходов - существующим на внутренние доходы от собственной деятельности и внешние пожертвования; по интересам - объединённые, автономные, самостоятельные и т. д. Появились религиозные школы разных уровней, главным из которых является буддийский университет при монастыре Гандантэгченлин.

В вышеуказанных монастырях насчитывается более 2 500 лам и около 800 послушников и мирян [там же], которые помимо получения начальных богословских знаний, занимаются обслуживанием и ведением монастырского хозяйства. Уровень знаний самих лам также различается. Так, в сельских местностях основную часть духовенства со-

ставляют ламы-самоучки, не имеющие достаточной квалификации.

Перемены происходят также и внутри монашеской среды. Большинство современных монахов получают базовое светское образование, их деятельность проникает во многие сферы общественной жизни. Они, с одной стороны, строго придерживаются обетов и монашеского устава, с другой - вынуждены принимать и приспосабливаться к современным реалиям. Если ранее монастырская и светская жизнь были строго разделены между собой, то сейчас образ жизни мирянина и ламы, если не учитывать различий в одежде и роде занятий, почти не различаются. Более того, есть ламы, которые участвуют в выборах в Народных Хурал. Появились также женщины-монахини, женские монастыри, однако следует отметить, что женщин-монахинь немного.

Дальнейшая судьба религии всё более зависит не от верующих, а от духовенства. Современное духовенство следует рассматривать как составную часть общества, также переживающую обновление и преобразования.

В последние годы из-за ухода из жизни старейших лам возникла проблема в недостатке квалифицированных священнослужителей, некоторые сомонные монастыри опустели, а в других богослужения проводятся нерегулярно, поэтому одной из наиболее острых насущных проблем, стоящих перед буддийской церковью Монголии, является проблема подготовки и обучения молодых, образованных монахов, соответствующих требованиям нового времени. Следует отметить и отсутствие единой политики и согласованности между буддийскими религиозными организациями.

Одной из тенденций в современном буддизме является движение за проведение богослужений и ритуалов на монгольском, а не на тибетском, языке. Так, в двух монастырях продолжают традицию, начатую ещё в XVIII веке Нейджи-тойном и его учеником Мэргэн-гэгэном уратским.

Помимо внутренних причин столь активного процесса возрождения буддизма следует назвать и внешние, связанные с расширением международной деятельности, и интересом к происходящим в Монголии процессам со стороны зарубежных религиозных деятелей высокого ранга, представителей зарубежных религиозных организаций. Визиты в Монголию Далай-ламы в 1992, 1995,

1996 гг., визит IX Богдо-гэгэна в 1999 г. - стимулировали рост религиозности среди монго-

лов. Деятельность и личный пример Бакула Ринпоче, являвшегося более 10 лет послом Индии в Монголии, и Гур Диваа Ринпоче, ставшего гражданином Монголии, также способствовали возрождению буддизма. Крупные зарубежные буддийские организации стали открывать свои представительства и филиалы в Монголии. Деятельность Далай-ламы и других высших буддийских иерархов открыли монгольский буддизм для внешних сношений. Так, несколько десятков молодых хувараков из Монголии обучаются в буддийских монастырях за рубежом по кратко- и долгосрочным программам. За описываемый период окрепли зарубежные связи монгольских буддийских организаций, а Гандантэг-ченлин стал членом многих международных буддийских организаций.

Вместе с тем, на фоне возрождения буддийской религии, строительства новых и восстановлении старых монастырей, увеличения числа верующих и лиц духовного звания, наблюдаются и некоторые негативные моменты, связанные, прежде всего, с отсутствием опыта работы в изменившихся условиях и жёсткой конкуренции со стороны новых, нетрадиционных для Монголии религий, имеющих большой практический опыт миссионерской деятельности, в основном христианского толка.

Современные буддийские организации как общественные институты не достаточно эффективно работают на ниве нравственного и этического воспитания своей паствы, оказания соответствующего обслуживания духовных потребностей населения. В связи с чем уменьшается численность верующих, а деятельность лам подвергается критике. Перестали открываться и восстанавливаться дуганы, более того, некоторые, ранее восстановленные дуганы и дацаны, прекратили свою деятельность. Из более чем 160 открытых дацанов, дуганов и молелен постоянно действуют только около 100, в которых проводятся ежедневные службы, остальные работают сезонно [там же].

Ещё одна из неблагоприятных сторон современной ситуации - это уровень образованности духовенства. Например, из общего числа лам более 50 % люди старше 60 лет. Только один из троих в детстве был послушником, из 10 монахов не более одного человека, который некоторое время проходил подготовку в монастыре Гандантэгчен-лин, восстановивший свою деятельность в 1944 г. Кроме того, уровень светского образования современных лам довольно низкий,

очень мало лам с полным светским средним образованием.

Появились новые перспективы во взаимоотношениях между религиозными конфессиями и государством. В 1998 г. под покровительством президента Монголии прошла теоретико-практическая конференция по вопросам взаимоотношений между государством и религией «Отношения между государством и религией: современный период», на которой были подведены итоги произошедших изменений в религиозной ситуации в стране и высказаны предложения по улучшению и совершенствованию процесса возрождения религиозных конфессий .

Перед буддийской конфессией, продолжающей оставаться основной религией монгольского народа и в значительной степени сохраняющей свое влияние на жизнь страны, ставится задача более активного участия в

общественной жизни, выдвигается требование об укреплении её позиций в соперничестве с нетрадиционными религиями, о необходимости реформирования её деятельности и проведения обновленческих мероприятий с целью адаптации к происходящим общественным изменениям, упорядочения административно-управленческой системы и контроля над монастырями; одним из наиболее главных вопросов, стоящих перед церковью, является вопрос о том, каким должен быть процесс обновления буддийской церкви, кто и как должен его проводить .

На сегодняшний день является очевидным то, что буддийская религия глубоко впиталась в бытие, культуру, психику, национальное самосознание монголов, и она в качестве хранительницы традиций выполняет в обществе функцию устойчивости.

Список литературы

1. Батырбек Х. Монгол дахь Ислам шашны дахин сэргэлт, оноогийн байдал // Философии, шашин судлал. 2007. № 277 (38).

2. Бямбадорж Д., зайран Монх тэнгэрийн шашин, 6єє мєргєл. УБ., 2008.

3. Саруулбуян Ж. Бурхан халдун Хайрханы тэнгэр тайлга. УБ., 2006.

4. Тєр CYм хийдийн харилцаа: Орчин Yе. Онол-практикийн бага хурлын материал. УБ., 1998.

5. Цэдэндамба С. Монгол дахь шашин, с^сэг бишрэлийн т°л°в байдал, хандла-га, философийн шинжлэх ухааны зэрэг горилсон диссертац. Улаанбаатар, 1999.

6. Цэдэндамба С. Монгол дахь шашины нєхцєл байдал (XX-XXI зууны зааг Yе).

УБ., 2003. С. 68.

1. Batyrbek Kh. Mongol dakh’ Islam shashny dakhin sergelt, onoogiin baidal //

Filosofii, shashin sudlal. 2007. № 277 (38).

2. Byambadorzh D., zairan Monkh tengeriin shashin, bee mergel. UB., 2008.

3. Saruulbuyan Zh. Burkhan khaldun Khairkhany tenger tailga. UB., 2006.

4. Ter sYm khiidiin khariltsaa: Orchin Ye. Onol-praktikiin baga khurlyn material. UB.,

5. Tsedendamba S. Mongol dakh’ shashin, s^seg bishreliin t°l°v baidal, khandlaga, filosofiin shinzhlekh ukhaany zereg gorilson dissertats. Ulaanbaatar, 1999.

ОБЫЧАИ И ТРАДИЦИИ МОНГОЛОВ

БУДДИЗМ В МОНГОЛИИ

Монголия – древнейшая населённая территория и, несмотря на отсутствие постоянного населения в настоящее время во многих районах, осваивается людьми достаточно долго. На просторах "Великой евразийской степи", никогда не бывшей в полной изоляции, встречались самые разнообразные религиозные учения и школы, одни государства исчезали, появлялись другие, сменяли друг друга народы, идеи и власть.

История принятия буддизма в Монголии.

Впервые буддизм на территории Монголии появляется во II веке до нашей эры, народы (гунны и сяньби) населявшие эти пространства уже были знакомы с этой религией. К монголам предполагают, буддизм пришёл от уйгуров, народа тюркского происхождения, живущих как оседлой, так и кочевой жизнью. Среди них тогда уже были распространены мировые религии: христианство, магометанство и буддизм.

Один из первых случаев проявления интереса монгольской знати к буддизму относится ещё к периоду походов Чингисхана. Годан, второй сын Угэдэй-хана пригласил из Тибета Сакья-пандиту Гунга Джалцана (1182-1251). Популяризировав религиозное учение, он усовершенствовал монгольскую письменность, разработав новый монгольский алфавит (так называемое "старомонгольское письмо").

О принятии буддизма монголами, ранее приверженцев шаманизма, принято говорить только со времени правления Хубилай-хана (1260-1295), внука Чингисхана, завоевавшего Китай и основавшего Юаньскую династию (1260-1369).

При его правлении монгольская империя достигла наибольших размеров и расцвета, занимая 4/5 площади Евразии. Великий хан Хубилай (китайское имя Шицзу Хуан-ди) перенес столицу из Каракорума в Ханбалык (китайское название Бендзин, ныне Пекин) находившийся в Китае. При нём буддизм был признан официальной религией Монгольской империи, при общей веротерпимости, редким явлением для того времени, потрясающей современников и удивительной даже сегодня.

По приказу Хубилай-хана великий мастер Сакья Пагба-лама (1235-1280), племянник Гунга Джалцана, разработал новую монгольскую письменность (вертикально-квадратное письмо) для главных языков Монгольской империи – Юань-монгольского, тибетского, уйгурского и китайского, чтобы обеспечить культурное единство народов державы, а также для транслитерации санскритских текстов. Правда, в тот период буддизм был принят только императорским двором и еще несколькими представителями монгольской аристократии.

В середине 14 века, с падением в Китае монгольской династии Юань, влияние буддизма в Монголии, поддерживавшегося в основном знатью, ослабло. Монголы были принуждены вернуться в свои степи и горы, где быстро приблизились к тому состоянию, из которого их вывели в XIII веке исторические обстоятельства и гений Чингисхана.

В XVI веке вместе с укреплением некоторых монгольских ханств начинается и общее возрождение монгольской жизни. Перестает удовлетворять монголов, в особенности их аристократию, первобытный шаманизм, начинают разгораться сохранившиеся искры прежнего их буддизма. Буддизм привлекает монголов пышностью своих обрядов, своей веротерпимостью к старым монгольским народным суевериям.

В эту пору им пришлось столкнуться с Тибетом, познакомиться с буддизмом в форме секты "желтошапочников". И связано с Алтан-ханом тумэтским (1534-1586) пригласившего из Тибета в 1576 году Соднам Джамцо (III Великого ламу) для распространения буддизма в духе своей школы. Именно тогда появился титул "Далай-лама", который Алтан-хан поднес "великому ламе желтошапочников", а значит, и всем его последующим воплощениям.

Монголы оказались необычайно восприимчивыми к новой вере, к принятию которой они были подготовлены падением шаманства и сохраняющимся среди них кое-где традициям старого буддизма секты "красношапочников". Благодаря этим обстоятельствам буддизм широко и быстро распространился среди всех монгольских племен. В 1578 съезд всех князей Монголии с участием Цзонкаба, главы наиболее значимой в тот момент в Тибете буддийской школы Гелугпа (именуемой также сектой "желтошапочников" или просто "желтой сектой"), принял решение о принятии буддизма в качестве государственной религии. Первый по времени основания монастырь – Эрдэнэ Дзу, основанный Абатай-ханом в 1586 году, на реке Орхон, в том месте, где стояла императорская столица Каракорум (Хархорин).

Обычно, говоря о тибетско-монгольском буддизме, о ламаизме , имеют в виду именно секту гелугпа, с которою, кстати сказать, лучше всего и знакомы в Европе. Последователи секты "желтошапочников" оказывают Цзонкабе необычайное почтение; во всех уголках мира, где только распространилось его учение, - Тибете, в монгольской Гоби, в Забайкалье и Астраханских степях, в горах Тянь-Шаня - везде Цзонкаба чтится не только как глава, основатель нового вероисповедания, но как могучий, совершенный и милосердный бодхисатва, как третий Будда. Вот почему изображения Цзонкабы в виде статуй, икон наполняют храмы, ступы, жилища тибетцев и монголов, вот почему носят его изображения на груди.

Очень скоро при преемниках Цзонкабы утвердился догмат о последовательных перевоплощениях "великих лам" "желтошапочников". Третий "великий лама" совершил путешествие в Монголию к тумэтскому Алтан-хану с целью распространения там буддизма в духе своей школы. Вот тогда-то и появился титул "Далай-лама", который Алтан-хан поднес "великому ламе" "желтошапочников", а значит, и всем его последующим воплощениям; титул этот стал хорошо известен и в Европе. Вскоре после этого при пятом "великом ламе" Агван Лобсане (XVII век) окончательно установился догмат о перевоплощениях далай-лам. Согласно этому догмату то или другое лицо, чем-либо выдвинувшееся в буддийской общине: или своей ученостью, или святой жизнью, - объявлялось перерожденцем, перевоплощением какого-нибудь бодхисатвы, эманацией одного из будд, перерождением того или другого славного деятеля буддизма, выдающегося святителя-ламы.

При этом находилась вся предшествующая цепь перерождений и признавалось, что данный перерожденец-святой будет еще и еще раз перевоплощаться, продолжая цепь своих перерождений на благо всех одушевленных существ, для распространения света истинного учения Будды. Перерожденцев-святых теперь чрезвычайно много в Тибете и Монголии, редкий монастырь не имеет хотя бы одного такого перевоплощающегося святого. Причем народ, относясь с необычайным почтением и безграничной верой к своим перерожденцам, обычно совершенно не интересуется, чьи они перевоплощения, так, Далай-лама, являющийся перерожденцем бодхисатвы Авалокитешвары, почитается во всем ламаистском мире выше Панчена, который признается перерожденцем будды Амитабы, Произошло это благодаря тому, что к XVII веку, когда появился этот догмат, "великие ламы" - перерожденцы, успели приобрести огромный авторитет и влияние; значение их еще больше усилилось, когда пятый, так называемый "великий" Далай-лама стал и светским правителем центрального Тибета.

Как и в других буддийских странах, средоточием религиозной жизни в Тибете и Монголии являются монастыри. Возникнув в странах с низкой культурой, среди редкого, кочевого - в Монголии и отчасти в Тибете - населения, они стали центром не только религиозной, но культуры вообще. По условиям жизни этих стран, благодаря суровости климата только в монастырях стали создаваться условия, когда люди могли отдавать большую часть времени умственным занятиям. В буддийских монастырях Монголии и Тибета возникли школы, типографии, мастерские разных искусств. В монастырях стали получать образование не одни только духовные; монгольские князья и чиновники, например, почти всегда отдают своих детей для воспитания и образования в монастыри, вовсе не имея намерения подготовлять их к отшельнической жизни. Мирянин в Тибете или Монголии, будь он человек знатный или простой, набожный или равнодушный к вере, всегда связан тысячами нитей со своим монастырем. Мирянин, унося это из монастыря в свою степь, в свои горы, распространяет там все слышанное и виденное; и там в степях, в горных прериях, в домах, юртах и шалашах пересказываются, переделываются, перемешиваются со своим идущим из дальних веков, создаются таким образом народные, новые, как бы вновь созданные пересказы буддийских книг, буддийских легенд и сказаний.

Сохраняя и поддерживая по уставу и по преданию древние правила, старый уклад и темп монашеской жизни, теперешние монастыри Тибета и Монголии во многих отношениях являют формы жизни точно воскресшей старой Индии.

К моменту Народной революции 1921 г. в стране насчитывалось 747 буддистских монастырей и 120 тыс. монахов и священников (при общем населении страны в 650 тыс. чел.) В целом, лица, имевшие духовное звание и принявшие религиозные обеты составляли в дореволюционной Монголии почти треть всего населения.

Состояние буддизма при социализме

В 1921 в Монголии победила Народная революция. В конце 1934 г. в Монголии насчитывалось 843 главных буддистских монастыря, около 3000 храмов и часовен и 6000 других строений, принадлежащих монастырям. Монахи составляли 48 % взрослого мужского населения.

В результате репрессий в конце 1930-х годов все монастыри были закрыты, их имущество национализировано, однако только часть строений была использована, подавляющая часть монастырей разрушена (относительно сохранились только 6). По минимальной оценке 18 тысяч монахов были казнены. Только в одном из массовых захоронений, обнаруженных у города Мурэн, были найдены останки 5 тысяч расстрелянных монахов (то есть св.1 % всего взрослого населения страны на тот период)

В 1949 в Улан-Баторе «для нужд верующих» был заново открыт Гандантэгчин-линг. В нём сейчас насчитывается более 100 лам. С 1970 при нём действует Высшая ламская школа (Буддийская духовная академия), готовящая кадры буддийского духовенства для Монголии и России. Буддийская община Монголии входит в качестве члена во «Всемирное братство буддистов». С 1969 она также является членом Азиатской буддийской конференции за мир, штаб-квартира которой находится в Улан-Баторе. Раз в два года здесь проходят её генеральные конференции, издаётся журнал «Буддисты за мир». Далай-лама посетил Монголию (в 1979 и 1982 гг.).

Возрождение буддизма

Возрождение буддизма происходит в стране с конца 1980-х годов. В ходе политических и социальных реформ, начатых в Монголии в 1986, была устранена большая часть официальных ограничений на исповедание религии. За это время вновь открылся ряд буддийских монастырей, до того использовавшихся в качестве музеев, началась реставрация других старых монастырских комплексов. В настоящий момент их уже более 200. Была реорганизована структура буддийской общины, созван съезд буддистов страны и путем демократич. выборов избран глава общины Хамбо-лама. Увеличилось число учащихся в Высшей ламской школе, открылись новые храмы в Улан-Баторе, Цэцэрлэге, Харахорине и др. крупных дореволюционных центрах, где сохранились неразрушеннs е монастырские строения. Намечены восстановление и реставрация нескольких монастырей. Активизировались отношения с буддийскими общинами Азии, Европы, США, с находящимся в эмиграции Далай-ламой. Приезд его представителей для регулирования жизни монгольской буддийской общины стал для Монголии обычным явлением.

За последние 15 лет буддийской общине благодаря (сангхе) при поддержке государства удалось восстановить более 160 храмов и монастырей, появились более 2000 лам.

Несколько лет назад, при поддержке Фонда сохранения традиций Махаяны был восстановлен монастырь Дара Эх, находящийся около Улан-Батора. В нем поселились 14 монахинь, после чего монастырь был переименован в «Долма Линг» и стал первым женским монастырем в Монголии(!). Монахини проходят обучение под руководством наставниц из Непала.

Сегодня ведущая роль буддизма в стране закреплена "Законом об отношениях государства и религиозных организаций" и "Концепцией национальной безопасности Монголии". Правительством буддизм рассматривается как идеологическая основа для сохранения национальной самобытности, культуры и традиций монголов.

Особенности религиозных представлений.

Для монгольского, как и для тибетского, буддизма характерна чрезвычайно высокая насыщенность его практик добуддийскими верованиями, обрядами и представлениями, институт «живых богов» (воплощение богов пантеона в тела живых людей) и признание важной роли монашества в достижении «спасения».

В Монголию из Тибета перешла традиция монастырской жизни монахов, но традиция послушниц (монахинь) не попала ни в Монголию, ни в районы с бурятским, тувинским и калмыцким населением.

Как и в Тибете в Монголии ведущая роль принадлежит школе Гелугпа (именуемой так-же школой "желтошапочников" или просто "желтой сектой"). Меньшее распространение имеют буддийская школа Ньингма.

Огромное значение для религиозных представлений и культуры монголов до сегодняшнего дня оказывает шаманизм ("черная вера"). Среди других религий распространён ислам , большей частью, связанный с этническими казахами, и христианство (протестантство) , бурно развивающееся в последние 10-15 лет, с начала демократических преобразований и начала активной работы миссионеров в Монголии, с 1990 года. Локально в современной Монголии встречается также христианство (православие) .

БИБЛИОГРАФИЯ

Использовались материалы сайта geo.metodist.ru/open-mn/sliedshow/budda-monastery.pdf (страница удалена, перемещена ил сайт прекратил работу)
Буддизм в Монголии - Википедия.

ДОПОЛНИТЕЛЬНАЯ ИНФОРМАЦИЯ

Ламаизм в Монголии (региональная форма буддизма, сложившаяся в Монголии в 16-18 вв)

Сегодня мы расскажем вам об истории монгольского буддизма .

Монголия страна с многовековыми традициями буддизма . Впервые буддизм на территории Монголии появился во II веке до нашей эры , когда народы населявшие эти пространства гунны и сяньби, познакомились с этой религией. Учёные предполагают, что к монголам буддизм пришёл от уйгуров, народа тюркского происхождения, живущих как оседлой, так и кочевой жизнью. Среди них тогда уже были распространены мировые религии: христианство, магометанство и буддизм .

Один из первых случаев проявления интереса монгольской знати к буддизму относится ещё к периоду походов Чингис хана. Годан, второй сын Угэдэй-хана и внук Чингис хана пригласил из Тибета Сакья-пандиту Гунга Джалцана (1182-1251 ). Популяризировав религиозное учение, он усовершенствовал монгольскую письменность, разработав новый монгольский алфавит, так называемое, "старомонгольское письмо".

О принятии буддизма монголами , ранее приверженцев шаманизма , принято говорить только со времени правления Хубилай-хана (1260-1295), внука Чингисхана, завоевавшего Китай и основавшего Юаньскую династию (1260-1369). При его правлении монгольская империя достигла наибольших размеров и расцвета, занимала 4/5 площади Евразии. Великий хан Хубилай перенес столицу из Каракорума в Ханбалык ныне Пекин. При нём буддизм был признан официальной религией Монгольской империи , при общей веротерпимости, редким явлением для того времени, потрясающей современников и удивительной даже сегодня.

По приказу Хубилай-хана великий пандит Сакья Пагба-лама (1235-1280), племянник Гунга Джалцана, разработал новую монгольскую письменность "квадратное письмо" для главных языков Монгольской империи Юань - монгольского, тибетского, уйгурского и китайского, чтобы обеспечить культурное единство народов державы, а также для транслитерации санскритских текстов. Правда, в тот период буддизм был принят только императорским двором и еще несколькими представителями монгольской аристократии. В середине 14 века, с падением в Китае монгольской династии Юань, влияние буддизма в Монголии ослабло.

Масштабное принятие буддизма в Монголии приходится только на конец 16 века. И связано с Алтан-ханом тумэтским (1534-1586) пригласившего из Тибета в 1576 году III Великого ламу Соднам Джамцо для распространения буддизма в духе его школы. Именно тогда появился всемирно известный титул "Далай-лама" , который Алтан-хан преподнес "великому ламе желтошапочников" , главе буддийской школы Гелугпа , а значит и всем его последующим воплощениям.

В 1578 году съезд всех князей Монголии с участием Цзонкабы , главы наиболее значимой в тот момент в Тибете буддийской школы Гелугпа , которая также именуемой сектой "желтошапочников" , принял решение о принятии буддизма в качестве государственной религии.

Уже при последнем общемонгольским правителе Лэгдан-хане (1592-1634), под руководством ламы Гунга Одсэра, переводятся на монгольский язык 113 томов Ганджура и 225 томов Данджура , которые являются каноническими писаниями буддизма .

Буддийские монастыри Монголии были центрами просвещения, образования и медицины и играли огромную роль в общественной жизни страны. В них возникали школы, типографии, ремесленные мастерские. В монастырях могли получать образование не одни только духовные лица; монгольские князья и чиновники, почти всегда отдавали своих детей для воспитания и образования в монастыри, не имея намерения, готовить их к жизни монахов-отшельников.

В буддийские монастыри Монголии поступают обыкновенно маленькими мальчиками, 7-10 лет, и принимают первоначальные обеты. Затем, пройдя начальный курс обучения, они становятся настоящими монахами, принявшими все обеты. Очень многие или до наступления этой важной минуты, или после покидали монастыри и начинали жить в миру. А некоторые учились дальше, шли в одну из монастырских школ на какой-либо религиозный факультет и отдавали много лет изучению буддизма.

Буддийские монастыри Монголии выступали в качестве главных мест сосредоточия оседлого образа жизни и экономической деятельности. Они владели огромными стадами, получали немалые средства в виде феодальной ренты, добровольных пожертвований верующих, а также занимались торговлей и ростовщичеством.

Для монгольского буддизма характерна чрезвычайно высокая насыщенность его практик добуддийскими верованиями, обрядами, институт «живых богов» - воплощение богов пантеона в тела живых людей и признание важной роли монашества в достижении «спасения».В Монголию из Тибета перешла традиция монастырской жизни монахов и монахинь. Как и в Тибете в Монголии ведущая роль принадлежит школе Гелугпа . Меньшее распространениеимеет буддийская школа Ньингма .

Первый по времени основания буддийский монастырь в Монголии- это Эрдэни-Дзу , основанный Абатай-ханом в 1586 году, на реке Орхон, в том месте, где стояла столица Великой монгольской империи Каракорум. Самый большой буддийский монастырь Монголии - Гандан находится в столице Улан-Баторе, где до разгрома 30-х годов находилось около 10 тысяч монахов, и на территории которого было три общебогословских факультета.

За последние 15 лет буддийской общине благодаря поддержке государства удалось восстановить более 160 храмов и монастырей, появились более 2000 лам. Сегодня буддизм - государственная религия монголов, узаконенная Конституцией Монголии.

В седьмом веке буддизм начинает распространяться в Тибете. Согласно тибетским источникам, впервые о буддизме тибетцы узнали благодаря чуду – в правление царя Лхатотори с неба упал ларец, в котором находился текст Карандавьюха сутры и священные предметы. Царь и его потомки почитали сутру как таинственного помощника, и благодаря этому государство процветало.

В первой половине седьмого века на престол вступил первый из тибетских царей Дхармы – Сронцзангампо, который позднее стал считаться воплощением покровителя Тибета – бодхисатвы Авалокитешвары. Сронцзангампо взял в жены двух принцесс – дочь царя Непала и дочь китайского императора. Обе жены были буддистками, привезшими в Тибет буддийские тексты и предметы культа. Китайская принцесса привезла большую статую Будды, которая и ныне считается одной из главных святынь Тибета. Тибетская традиция почитает этих принцесс как воплощения двух ипостасей бодхисатвы Тары – белой и зеленой.

В последующие сто лет буддизм очень медленно укоренялся в тибетском обществе, оставаясь в целом религией инородной и чуждой. Но ситуация начала меняться в середине восьмого века, когда царь Тисрондэцзан пригласил для проповеди одного из крупнейших буддийских ученых и философов того времени Шантаракшиту. За свои огромные труды по распространению буддизма в Тибете Шантаракшита получил титул Бодхисаттва-Учитель. Он основал первые буддийские монастыри. Однако Махаяна, представителем которой он являлся, с трудом воспринималась неискушенными в философских тонкостях тибетцами. К тому же боннские жрецы и шаманы чинили распространению буддизма различные препятсвия. Поэтому Шантаракшита посоветовал царю пригласить в Тибет тантрического йогина Падмасамбхаву. Падмасамбхава сыграл столь важную роль в распространении буддизма, что его в Тибете почитают как второго Будду.

В начале 40-х годов IX века на тибетский престол вступил Лангдарма. Лангдарма отказался от поддержки буддизма и восстановил все привилегии бонского жречества. Начались гонения на буддизм, закрытие монастырей и насильственное возвращение монахов к мирской жизни. Один из буддийских монахов, Палдордже, «преисполнившись сострадания к царю» , убил его. Гибель царя-гонителя и сейчас празднуется в регионах распространения тибетского буддизма. После его убийства начинается борьба за власть, междоусобицы и смуты, приведшие в конечном итоге к распаду Тибетского царства. Распад тибетского государства крайне отрицательно сказывается и на буддизме в этой стране, который в конце IX века приходит в полный упадок, продолжавшийся и в течение всего X столетия. В XI веке начинается быстрое возрождение буддизма. Восстановление буддийской традиции в Тибете шло двумя путями: реставрация монашеской традиции винаи и распространение йогических форм тантрического буддизма Ваджраяны. Огромную роль в восстановлении монастырской системы в Тибете сыграл монах по имени Атиша . Созданная им школаКадам-па стремилась не только возродить строгие принципы монастырских уставов, основывающихся на Винае, но и ввести в рамки винаи ваджраянскую практику тантрической йоги, а также разработать систему монастырского образования.

Вторая линия возрождения буддизма на тибетском плоскогорье была чисто йогической; она восходила к индийской традиции махасиддхов, связанной с именами таких знаменитых йогинов, как Тилопа иНаропа . В Тибет ее принес йогин и переводчикМарпа , проповедовавший узкому кругу своих учеников методы «шести йог Наропы» .Большое значение Марпа и его преемники придавали также практикемаха-мудры - непосредственного постижения природы своего сознания как природы Будды. Школа, основанная Марпой, получила названиеКагью-па .

В конце XII века самой влиятельной школой тибетского буддизма становится основанная еще в 1073 г. школа Сакья-па . Именно с этой школой связано и происхождение титулаДалай- лама. Доктрина школы Сакья-па восходила к учению индийского махасиддхи Вирупы провозгласившего принцип «плод - результат», согласно которому цель пути непосредственно реализуется в процессе его прохождения. Огромное значение традиция Сакья-па придавала практике йоги промежуточного состояния (бардо ). По философским взглядам последователи Сакья-па придерживались синтеза умеренной мадхьямаки и йогачары.

XI - XIV века - период активной переводческой деятельности, начатой Атишей и его учениками. Именно в это время не только делаются новые адекватные переводы санскритских текстов, но и формируется тибетская Трипитака - Ганджур (Кангьюр ) и «второканоние» (Данджур / Тангьюр ).

Позднее других оформилась в качестве организованной школы Ньингма-па , ее последователи считали, что они хранят верность тому буддизму, который принес собой в VIII веке из Индии Падмасамбхава, почитаемый ими какГуру Римпоче («Драгоценный Учитель»), и отвергают все пришедшие позднее в Тибет доктрины и формы практики как ненужные нововведения. Для ньингмапинской традиции характерно отсутствие больших монастырей и предпочтение практики в затворничестве.

Большое значение для завершения формирования буддийской традиции в Тибете имела деятельность религиозного реформатора Цзонкхапы, который жил в четырнадцатом-пятнадцатом вв. Он создал школу Гелуг-па. В своей реформаторской деятельности Ц. руководстовался 1) нормами буддийской практики, установленными Атишей, 2) признанием учения школы мадхьямака высшей формой философии, 3) необходимостью введения обязательного религиозно-философского образования для монахов, 4)практикой тантрической йоги только после завершения общефилософской подготовки и принятия монашеских обетов.

Цзонкхапа написал огромное количество сочинений, самый знаменитый его трактат – Ламрим чэн-мо.

Последователи Гелуг-па большое значение придавали повышению статуса монахов, красоте монастырей, пышности литургий.

В течение пятнадцатого-шестнадцатого веков влияние этой школы неуклонно росло. Гелугпинцы создали мощную сеть дацанов – монастрыей и образовательных центров. Наиболее крупные дацаны имели три факультета – философский, медицинский и тантрический.

Со второй половины шестнадцатого века при поддержке ряда монгольских правителей, прежде всего Алтан-хана (его внук стал Далай-ламой 4), буддизм быстро распространяется в Монголии, причем власти там оказывают покровительство только школе Гелуг-па.

В семнадцатом веке духовным и светским правителем в Тибете становится далай-лама, который считается проявляением на земле Авалокитешвары. Другой влиятельный иерарх, панчэн-лама, стал почитаться как проявление Будды Амитабхи.

Из Монголии буддизм в форме школы Гелуг-па начал проникать в Россию, где буддистами стали буряты и тувинцы и калмыки. С 1741 г. По указу Елизаветы Петровны буддизм в тибето-монгольской форме официально стал считаться одной из признанных религий Российской империи.

Тибетская культура, включающая тибетскую религию, язык, искусство, медицину и астрологию, была одной из наиболее значимых среди цивилизаций Центральной Азии. Её роль можно сравнить с ролью римской культуры и языка на Западе. В Азии тибетская культура повлияла на следующие регионы, страны и этнические группы:

Гималайские регионы – Ладакх, Лахул, Спити, Киннаур, Непал, Сикким, Бутан, Аруначал.
Монголы:
- центральные монголы во Внешней и Внутренней Монголии, а также в Амдо;
- западные монголы Калмыкии (на р. Волге), Синьцзяна, Казахстана и Киргизстана;
- буряты;
маньчжуры;
Северный Китай;
тувинские тюрки;
жёлтые уйгуры в Ганьсу.

Исторически тибетская культура также существенно повлияла на:

уйгуров Синьцзяна;
тангутов в районе между Амдо и Внутренней Монголией.

Мы сосредоточимся на центральных монголах, поскольку это самая крупная группа. Поскольку тибетский буддизм пришёл к ним, как и к другим упомянутым нетибетским группам, намного раньше, чем на Запад, из их опыта мы можем многому научиться.

Первая волна передачи Arrow down Arrow up

Традиционно монгольские историки говорят о трёх волнах передачи буддизма в Монголию. Первая волна произошла до середины 13-го века, до правления Хубилай-хана.

Обе формы буддизма – и хинаяна, и махаяна – распространились в Центральную Азию уже в 1-м веке н. э., придя туда через согдийцев, кучанцев и хотанцев, а из Центральной Азии попали в Китай. Хотя некоторые учёные считают, что буддизм пришёл в Монголию уже в период Хуннской империи, речь идёт лишь о немногих элементах буддизма. В период Тюркского каганата (552–744 н. э.) китайские и индийские монахи переводили на древнетюркский хинаянские и махаянские тексты с согдийского, кучанского и китайского. Однако они были доступны только при дворе – у самих монголов доступа к ним не было. В период Уйгурской империи (с середины 9-го по середину 13-го века н. э.) большинство махаянских текстов были переведены на уйгурский с согдийского, китайского и тибетского. Опять же, буддизм был распространён лишь среди уйгурской знати, хотя уйгурские переводы повлияли на развитие монгольского буддизма.

Первая волна распространения буддизма в Монголию пришла из Центральной Азии, и хотя она могла начаться уже в 1-м веке н. э., самым важным источником была Тюрко-уйгурская империя, правившая монгольскими территориями с середины 9-го века, пока её не сверг Чингисхан (1162–1227), которому в начале 13-го века удалось объединить монголов.

Вторая волна передачи Arrow down Arrow up

Вторая волна передачи буддизма в Монголию происходила в период, когда Монгольской империей правили сыновья и внуки Чингисхана.

Чингисхан был терпим ко всем религиям, при условии что они молились за его военные победы. Известно, что в течение жизни он обращался за советом к буддийским и даосским монахам, мусульманам и несторианским христианским миссионерам. Чингисхан уничтожал только те цивилизации, которые ему сопротивлялись, а уйгуры и тибетцы вообще не предпринимали попыток к сопротивлению. Чингисхан постановил адаптировать уйгурскую письменность, заимствовал у уйгуров административную структуру и назначал уйгуров на административные позиции. Таким образом, буддизм впервые попал к монгольским правителям и знати через уйгурскую традицию. Это повлияло на стиль перевода буддийских текстов на монгольский, который также родственен тюркским языкам.

Сыновья и внуки Чингисхана приглашали ко двору тибетских лам, в основном традиций сакья, карма-кагью, дрикунг-кагью и ньингма. Наиболее активными при монгольском дворе были Второй Кармапа (Карма Пакши, 1204–1283) и Сакья Пандита (1182–1251). Карма Пакши отклонил просьбу Хубилай-хана постоянно жить при монгольском дворе и вместо этого встал на сторону его брата Мунке-хана (1209–1259). Позднее Хубилай победил Мунке в борьбе за наследование престола. Он стал каганом монголов и китайским императором – основателем династии Юань (1271–1368). Хубилай приказал арестовать и отправить в ссылку Карму Пакши, а давать учение при дворе пригласил Сакья Пандиту.

Учёные дискутируют о том, почему Хубилай-хан выбрал официальной государственной религией тибетский буддизм и почему предоставил Сакья Пандите политическую и административную власть в Тибете. Когда монголы выбирали государственную религию для новых монгольских ханств, между китайскими даосами и тибетскими буддистами были проведены дебаты, но трудно представить, что воинственных монголов убедила логика и философская утончённость представителей школы сакья. Скорее всего, их впечатлил могущественный защитник Махакала. Он был основным защитным божеством тангутов, которые победили в битве Чингисхана и убили его. Считалось, что и у Карма Пакши были сверхъестественные способности, и он тоже практиковал Махакалу, а также был учителем тангутов. Однако Карма Пакши поддержал проигравшую монгольскую фракцию. Поскольку в школе сакья также была сильная традиция Махакалы, судя по всему, Хубилай-хан стремился обрести поддержку Махакалы, покровительствуя Сакья Пандите, особенно с учётом того, что он планировал захватить Южный Китай.

Сакья Пандита взял с собой племянника, Дрогона Чогьяла Пагпу (1235–1280), и стал основным учителем Хубилай-хана: Сакья Пандита даже передал ему посвящения Хеваджры и Чакрасамвары. Он построил несколько монастырей и начал перевод Кангьюра, а также индийских и тибетских текстов с тибетского на монгольский. Первым перевели текст Шантидевы «Бодхисаттва-чарья-аватара». Тем временем Пагпа изобрёл свой шрифт для письменного монгольского языка, который стал известен как шрифт Пагпы. Его было проще использовать для транслитерации санскрита и тибетского, чем уйгурский. Монголы уже были хорошо знакомы с уйгурским буддизмом, и, поскольку уйгурские переводы, как и переводы на другие языки Центральной Азии, включали множество транслитерированных санскритских терминов, монголы, будучи знакомы с этими санскритскими терминами, перевели многие тибетские термины обратно на санскрит, сохранив некоторые тибетские транслитерированные термины. Это показывает, как использовать санскритские и тибетские термины в западных языках, поскольку на Западе мы уже знакомы со многими терминами, пришедшими к нам впервые во время распространения на Запад палийского буддизма тхеравады.

Третья волна передачи Arrow down Arrow up

После падения династии Юань в середине 15-го века, монголы оказались раздроблены и слабы. Поскольку буддизм практиковали только аристократы, он также ослаб, хотя и не исчез полностью.

В середине 16-го века Алтан-хан (1507–1582), потомок Хубилай-хана, правивший южной ветвью центральных монголов, попытался восстановить единство монголов и вернуть им силу. Чтобы доказать свою легитимность, он пригласил самого выдающегося ламу того времени – Сонама Гьяцо (1543–1588), чтобы тот стал их главным учителем. Алтан-хан объявил себя реинкарнацией Хубилай-хана, а Сонама Гьяцо – реинкарнацией Пагпы, дав ему титул «Далай-лама» и сделав его сразу третьим Далай-ламой, чтобы соблюсти легитимность линии преемственности. Третий Далай-лама основал несколько монастырей на юге пустыни Гоби, в районе, который сейчас находится в западной части Внутренней Монголии, – а также в Амдо, где жили как монголы, так и тибетцы. Его также попросили основать монастырь на севере Гоби (современная Внешняя Монголия), и он поручил это своему представителю. После смерти Сонама Гьяцо, Четвёртым Далай-ламой Йонтеном Гьяцо (1589–1617) назвали правнука Алтан-хана, а его учителем стал Четвёртый Панчен-лама (1570–1662).

Маньчжуры Arrow down Arrow up

В начале 17-го века влиятельным игроком стали маньчжуры. Через монголов и тибетцев они вошли в контакт с буддизмом. Частично завоевав Монголию, они сделали Внутреннюю Монголию плацдармом для захвата Китая. Они адаптировали монгольский алфавит для письменности на маньчжурском языке, который родственен монгольскому.

В Центральном Тибете в то время свирепствовала гражданская война между провинциями У и Цанг, которая продлилась почти столетие. Представители школы карма-кагью (Шамарпы) и джонанг (ветви сакья) выступали советниками царей Цанга, а представители гелуг были советниками царей У. В конце первой четверти 17-го века Четвёртый Панчен-лама, после смерти Четвёртого Далай-ламы в 1617 году, стал учителем Пятого Далай-ламы (1617–1682). Он узнал в потомке Чингисхана, правнуке Абатай-хана (1554–1588) из северной Монголии, гелугпинское перерождение Таранатхи (главы школы джонанг). Этот политический ход нейтрализовал власть джонанг в Цанге: главы школы джонанг перестали играть роль советников царя Цанга. К этому времени южная Монголия, оплот власти Алтан-хана и его наследников, уже находилась под контролем маньчжуров. Поэтому, выбрав мальчика из семьи Абатай-хана из северной Монголии, представители провинции У также получили политического союзника. Четвёртый Панчен-лама и Пятый Далай-лама привезли мальчика в Тибет, чтобы он получил там образование. В середине 17-го века Гуши-хан (1582–1655), правитель хошутских монголов в Амдо, победил царя Цанга и сделал Пятого Далай-ламу политическим и духовным главой Тибета, и примерно в то же время маньчжуры завоевали Китай и основали династию Цин (1644–1912).

Четвёртый Панчен-лама и Пятый Далай-лама при поддержке Гуши-хана превратили монастырь джонанг в Цанге в монастырь гелуг, а также сделали реинкарнацию Таранатхи Первым Богдо-ханом (Джебцундампой, 1635–1723) – духовным и политическим главой Монголии – отправив его обратно в северную Монголию. Первый Богдо-хан (Богдо-геген, Занабазар) был известным изготовителем статуй и новатором. Он поменял монашеские одежды на бордовые чубы (дил ) с длинными рукавами, которые напоминают чубы мирян, но закатывающиеся рукава внутри синего цвета. Это можно считать прецедентом для адаптации монашеских одежд на Западе. К тому времени большая часть Кангьюра была переведена на монгольский и монголы выполняли некоторые из ритуалов на монгольском языке, что было очень важно при передаче буддизма более широкой аудитории.

Маньчжуры всегда боялись, что монголы объединятся и свергнут их. Поэтому, хотя они заявляли, что маньчжуры, тибетцы и монголы – братья, поскольку их форма буддизма отличается от китайской, – они всё же старались подорвать монгольскую власть и отделить буддизм от монгольского национализма.

В конце 17-го века маньчжуры завоевали северную Монголию, и Богдо-хан сдался. Чтобы ослабить власть монголов и не дать им снова объединиться, маньчжуры решили создать и поддерживать два отдельных монгольских государства – Внешнюю и Внутреннюю Монголию. Маньчжуры основали монастырь в Долон-Норе во Внутренней Монголии, чтобы сделать его центром буддизма, альтернативным резиденции Богдо-ханов во Внешней Монголии. Богдо-хан сдался именно в Долон-Норе. Чтобы ослабить власть Богдо-ханов, духовным лидером Внутренней Монголии был назначен Чангкья Ринпоче (1717–1786), который половину своей жизни провёл в Пекине. Все монгольские ламы из Внешней и Внутренней Монголии должны были проходить подготовку в Долон-Норе. Подобно тому как первый монастырь Богдо-хана находился рядом со столицей Чингисхана, Долон-нор также располагался недалеко от Шанду, который был столицей Хубилай-хана, когда тот правил Китаем. Кроме того, маньчжуры основали в южной Маньчжурии город Жэхэ (современный Чэнде) как альтернативу Лхасе. В нём располагалась копия дворца Потала и так далее.

Начиная с Третьего Богдо-хана (1758–1773) маньчжуры запретили находить новых Богдо-ханов в монгольских семьях, особенно учитывая то, что первые двое были обнаружены среди потомков Чингисхана. Теперь реинкарнации разрешили находить только среди тибетцев. Хотя маньчжуры спонсировали перевод Кангьюра и Тенгьюра на монгольский, они рекомендовали использовать во время ритуалов тибетский, чтобы способствовать «единству» монголов, тибетцев и маньчжуров. Они также создали маньчжурскую версию Кангьюра, где названия текстов были перечислены так, как будто их перевели с тибетского, хотя на самом деле перевод выполнялся с китайского. Также существовали два символических маньчжурских монастыря, хотя маньчжурским гражданам не разрешали принимать буддизм из страха, что они начнут равняться на монголов.

В монастырях Амдо, Внутренней и Внешней Монголии были тулку, которым маньчжуры часто давали титул хутухту , чтобы сделать их главами административных единиц и они могли собирать налоги. Каждый год они приезжали в Пекин, и их называли «живыми буддами», чтобы люди с готовностью им повиновались и платили налоги.

20-й век Arrow down Arrow up

Между Тибетом и Монголией сохранялись хорошие отношения. Когда в начале 20-го века маньчжуры и китайцы завоевали Тибет после конфликта интересов между Британской, Российской и Маньчжуро-китайской империями, Тринадцатый Далай-лама (1876–1933) бежал на несколько лет в изгнание в Монголию. После Китайской националистической революции 1911 г. и падения династии Цин, монголы освободились от маньчжурского влияния. Внутренняя Монголия досталась китайским националистам под руководством Сунь Ятсена (1866–1925), а Внешняя Монголия до 1921 г. оставалась под властью Восьмого Бохдо-хана (1869-1924), у которого было много жён. Позже монахи Внутренней Монголии использовали его пример, чтобы оправдать возможность вступления в брак, по прежнему называя себя монахами. Поэтому далее речь пойдёт только о Внешней Монголии.

Почти все монастыри Внешней Монголии относились к школе гелуг, хотя там сохранились некоторые монастыри сакья, кагью и ньингма. В то время там было более 300 монастырей и более 70 000 монахов. Монахи гелуг, приезжавшие в Тибет, чтобы получить продвинутое образование, обычно направлялись в Гоманг, располагавшийся в Дрепунге, хотя некоторые останавливались в особых камцанах (домах) в Гандене Джангце, Сера Дже (Сэра Дже) и Ташилхунпо. Там было немного женщин, практиковавших традицию чо («чод») Мачиг Дролмы, но института монахинь не существовало: не было даже монахинь с начальным уровнем обетов, как в Тибете.

Из-за сильного влияния Четвёртого Панчен-ламы, структура монгольских монастырей в монгольских регионах и в Амдо была схожа с Ташилхунпо. В монастырях были отдельные колледжи для дебатов и тантрических ритуалов. Позднее, по образцу монастырских храмов, посвящённых практикам определённых божеств, были созданы специализированные колледжи, целиком посвящённые медицине, а также Калачакре и астрологии. Система Калачакры была особенно популярна, так как считается, что Шамбала (страна, упомянутая в учении Калачакры – прим. ред. ) расположена на севере, а поскольку астрология и медицина очень тесно связаны с практикой Калачакры, на их изучении делался значительно больший упор, чем в Центральном Тибете. Шестой Панчен-лама, следуя примеру Амдо и Внутренней Монголии, основал колледж Калачакры в монастыре Ташилхунпо. В середине 19-го века Сумпа Кенпо Еше Палджор, монгольский учёный из Амдо, уже адаптировал тибетскую медицину и астрологию к монгольским растениям и часовому поясу. Так появился уникальный монгольский вариант этих двух наук, связанных с тибетским буддизмом. Монголы славились своей учёностью: они написали множество комментариев, в основном на тибетском, хотя некоторые из них, например комментарии на ламримы Цонкапы, были написаны на монгольском.

Монгольские дебаты полностью опирались на логическую аргументацию: в отличие от дебатов у тибетцев, цитаты из писаний не признавались достоверным доказательством. Изначально дебаты проводились на монгольском, но, поскольку всё больше монахов училось в Тибете, использование тибетского начало превалировать. Поскольку в монгольском языке не было некоторых тибетских звуков, многие тибетские фонемы были неотличимыми друг от друга и дебаты на тибетском часто становились непонятными. Из-за этого в тибетские предложения начали добавлять монгольские слова. Точно так же некоторые из ритуалов и молитв читали на монгольском, а некоторые оставили на тибетском. Это также даёт подсказки, как адаптировать буддизм к западным языкам.

Коммунизм Arrow down Arrow up

В 1921 г. во время Монгольской коммунистической революции под руководством Сухэ-Батора (1893–1923) был свергнут Богдо-хан, который в 1924 г. умер от сифилиса. Его реинкарнацию в Монголии не искали, но затем Девятого Богдо-хана (1932–2012) обнаружили в Тибете, и он учился в Дрепунге, а позже снял монашеские обеты и переехал в Дхарамсалу.

Сталинская Россия оказывала всё большее давление на Монголию, и монгольские лидеры отказались от традиционной монгольской письменности, заменив её кириллицей. Между 1937 и 1939 гг. сталинисты уничтожили почти все монастыри во Внешней Монголии, а к концу Второй мировой войны, освобождая Внутреннюю Монголию и северный Китай от японцев, русские также уничтожили большую часть монастырей во Внутренней Монголии. Таким образом, буддийская монастырская система в Монголии была уничтожена задолго до Китайской коммунистической культурной революции, во время которой, в конце 60-х годов, были разрушены монастыри в Тибете.

Во Внешней Монголии некоторые из монастырей стали музеями. В 1946 г. правительство открыло монастырь Гандантэгченлин в Улан-Баторе в качестве экспоната. Там было несколько женатых монахов, одобренных государством. То же самое Сталин сделал в Бурятии – монгольском регионе Сибири, к северу от центральной и восточной Монголии. К 70-м годам правительство учредило пятилетний Колледж подготовки лам, где изучали дура , лориг и тариг («собрание тем», «ум и осознавание», «знаки и причины»), а из пяти предметов для получения геше – только праджняпарамиту . Монахи в некоторой степени изучали ламрим , языки – русский, тибетский, классический монгольский, немного английского, – а также марксизм. Они практиковали дебаты и ритуалы, но эти так называемые монахи были женаты, пили водку и носили в монастыре монгольский дил , а дома – обычную одежду. На учёбу приезжали некоторые буряты, но из Внутренней Монголии не приезжал никто.

После падения коммунизма Arrow down Arrow up

После краха коммунизма в 1990 г., многие монастыри снова были открыты, в них появились новые монахи. Некоторые монахи начали придерживаться целомудрия, но многие по-прежнему женились. Тем не менее, даже женатые монахи выполняли соджонг – ритуал, связанный с монашескими обетами.

Бакула Ринпоче, с 1990 г. служивший индийским послом в Монголии, основал монастырь с более жёсткими правилами и отправил молодых монахов учиться в Индию. Он также открыл несколько женских монастырей. Его Святейшество Далай-лама несколько раз посещал Монголию, и в 1996 г., давая посвящение Калачакры, открыл там небольшой филиал монастыря Намгьял, а также возобновил проведение ритуалов Калачакры. Он рекомендовал монголам строго придерживаться винаи – монашеской дисциплины.

В 2010 г. Девятый Богдо-хан, чья личность оставалась в тайне из-за продолжавшегося преследования буддизма в Монголии, приехал в Монголию по приглашению монастыря Гандантэгченлин и получил монгольское гражданство. В 2011 г. его возвели на престол как главу буддистов Монголии, и он занимал эту должность до своей смерти в 2012 г.
Также в Монголии есть несколько светских буддийских организаций. Институт азиатской классики начал каталогизировать огромную коллекцию монгольских и тибетских текстов при поддержке Государственной библиотеки. В 1999 г. Лама Сопа основал в Улан-Баторе центр ФПМТ (Фонд поддержания махаянской традиции).

Буддизм конкурирует с миссионерами – мормонами, адвентистами седьмого дня и свидетелями Иеговы. Получая на протяжении последних 80 лет российское образование и находясь под влиянием России, монголы стали намного ближе к Западу, чем к тибетцам.