Полное имя - Шихабуддин Абу аль-Абас Ахмад ибн Мухаммад-ибн Али ибн Хаджар аль-Хайтами аль-Маки аль-Ансари . Год рождения - 1504, место рождения - местечко Абу Хатайм в Египте. Так как отец богослова рано скончался, то его воспитание взяли на себя два учителя отца: Мухаммад ас-Сарви, который известен под именем Ибн Абуль-Хамиль и его послушник - Шамсуддину Ахмаду ас-Шанави. Шейх Ахмад ас-Шанави отправил юного ибн Хаджара для начального обучения в Танта. В 1517 году богослов приступил к образованию во всемирно известном аль-Азхаре, где его обучал знаменитый шейх ас-Шанави.
Богословская деятельность
Ибн Хаджар аль-Хайтами был знаменит великолепной памятью. Так же он был специалистом в тафсирах и толковании Корана, в знании хадисов, каляме, фикхе, усуле, фуруе и философии суфизма, а также в морфологии арабской вязи, логике Ислама и алгебре и т. д.
Учителями аль-Хатайми были ученики известного ибн Хаджара аль-Аскалани, к которым относится Закари аль-Ансри. В 1522 году ибн Хаджар аль-Хайтам получи полное разрешение на самостоятельное вынесение фетв.
К наиболее известным учителям аль-Хатайми
- Абдуль-Хакъ аш-Синбати
- Шихабудин Ахмад аръ-Рамили
- Насруддин атъ-Таблави
- Абуль-Хасан аль-Бакири
- Шихабудин ибн Надджар аль-Ханбаля и др.
К известнейшим ученикам относятся следующие богословы:
- Абдурахмон ибн Умар аль-Амудъи
- Малик аль-Мухадисин Джамалудин аль-Инди
- Аль-Аляма Абус-Садат
- Аль-Маших аль-Бурган ибн аль-Азоб
- Мула Али аль-Карри и пр. известные ученые Ислама.
Богословские труды
В 1526 году богослов отправился в Мекку, где прожил один год. Вернувшись обратно в Египет, он написал сокращение труда «Матн ар-Рауза», а после комментарии к нему. В 1533 году он дал разъяснение книге «Изах» имама ан-Наави, а после рукописные труды «Шарх аль-Ишад» и «Шарх аль-Убаб».
После были написаны подробные
بسم الله الرحمن الرحيم
Ибн Хаджар аль-Хайтами
(909-974 х/1504-1567 м)
Шейхуль Ислам Шихабуддин, Абуль-Аббас, Ахмад ибн Мухаммад ибн Али ибн Хаджар аль-Хайтами аль-Макки аль-Ансари .
Воспитанник аль-Азхара, ашарит в акыде, он был мухаддисом и выдающимся факихом, глубоко познавшим Шариат. Он родился в конце 909-го года по хиджре в местечке Абу Хайтам (Египет). Он был имамом шафиитов своего времени. Его отец умер ещё при жизни его деда. Его воспитание было доверено двум шейхам (учителям) его отца: Мухаммад ас-Сарави известного, как Ибн Аби аль-Хамаиль, и ученик Ибн Аби аль-Хамаиля – Шамсуддин Ахмад аш-Шанави, который был одним из лучших учеников Шейхуль-Ислама Шарафуддина аль-Манави. Шейх Ахмад аш-Шанави, отправил его в Танту для начала обучения и заучивания Корана наизусть.
После этого, в начале 924-го года по хиджре, он получил разрешение на обучение в ‘ильми аль-джами’ аль-Азхар, где обучался под руководством учеников шейха аш-Шанави, вместе с благородными учеными аль-Азхара. Он обучался у многих известных учеников аль-Хафиза ибн Хаджара аль-Аскаляни, и у самого лучшего из них – шейхуль-Ислама Закарийи аль-Ансари. Имам Ибн Хаджар аль-Хайтами, говорил: «Каждый раз, когда я встречал кади Закария [аль-Ансари], он делал за меня такое дуа: «Пусть Аллах одарит тебя глубоким пониманием религии»».
В конце 929-го года по хиджре имам аль-Хайтами, получил разрешение выносить фетвы. Он был специалистом в тафсире, хадисе, каламе, фикхе, усуле, фуру’е и математике, в грамматике, морфологии, логике, баяне, тасаввуфе. Он был известен великолепной памятью, которой Аллах одарил его.
В 933-м году по хиджре вместе с шейхом аль-Бакри, он отправился в Мекку и прожил там до 934-го года. В это время у него появилось большое желание писать труды по фикху, но он сдерживал в себе это желание, пока не увидел во сне имама аль-Хариса ибн Асада аль-Мухасиби. Имам аль-Мухасиби повелел ему написать книгу. Имам аль-Хайтами, принял это [повеление] с радостью, вознёс благодарность Аллаху и принялся за работу. По возвращении из Мекки он выпустил сокращённый вариант «Матн ар-Рауза» и написал комментарий к этому матну. Этот комментарий включает в себя разъяснение шарха ар-Рауза, аль-Джавахира и многих других комментариев на «Аль-Минхадж» и «Аль-Анвар».
В 937-м году по хиджре он ещё раз сопровождал своего шейха в поездке в хадж. И в это путешествие он взял с собой написанную им «Мухтасар ар-Рауза». Во время путешествия он добавил к этой книге дополнительные пояснения, полученные от учёных Йемена. Когда он прибыл в Египет, учёные увидели его книгу и очень высоко оценили её. Кто-то из них попросил копию этой книги, но завистники украли его труд, и больше имам никогда его не видел. Имам аль-Хайтами, опечалился, но положился на Аллаха и хранил терпение, ожидая награды лишь от Аллаха. И Аллах дал ему то, что было лучше, чем утерянный шарх.
В 940-м году по хиджре он некоторое время оставался в Мекке и писал книги, выносил фетвы и обучал других. Находясь в Мекке, он написал шарх на «Изах» имама ан-Навави, затем - «Шарх аль-Иршад» с двумя комментариями, затем - «Шарх аль-’Убаб». Он собрал в этом комментарии все различные мнения в мазхабе, исследуя, критикуя и разъясняя предпочтительное мнение. После этого он написал монументальный труд - «Тухфат аль-Мухтадж би шарх аль-Минхадж» - комментарий к «Минхадж ат-Талибин» имама ан-Навави. Этот многотомный труд - выдающаяся работа в шафиитском мазхабе.
Его известные учителя:
Шейхуль Ислам Закарийя аль-Ансари,
Абдуль-Хакк ас-Синбати,
Шихабуддин Ахмад ар-Рамли,
Насыруддин ат-Таблави,
Абуль-Хасан аль-Бакри,
Шихабуддин ибн Наджар аль-Ханбали,
Аш-Шамс-уль-Машхади, Аш-Шамсу-с-Самхуди,
Аль-Амину-ль-Гумари, Абуль-Хасан аль-Кубра,
Аш-Шамсул-Лякани аз-Зайрути,
Аш-Шихаб бин ас-Сигъ.
Также он учился у других великих учёных своего времени.
Его известные ученики:
Нуруддин аз-Зияди,
Шихабуддин ибн Касим аль-Убади,
Джамалуддин аль-Ашхар, Сайид Абдуль-Басри,
Шихабуддин аш-Шанавани,
Имам Мухаммад Биафзал,
Бурхан бин аль-Ахдаб,
Абдур-Рахман аль-Макки аль-Ханафи,
Зайнуддин аль-Малибари,
Мулла Али аль-Кари,
Абдуррахман ибн Умар аль-Амуди,
Джамалуддин аль-Хинди,
Абу ас-Са’адат,
и другие.
Из его книг:
«Шарх аль-Мишкат», «Тухфатуль Мухтадж би шарх аль-Минхадж», два шарха над «Иршад», «шарх-уль-Хамазиятиль Бусири», «Фатхуль Мубин би шархи Арбаин ан-Навави», «Саваику-м-Мухрика», «Каффу-р-Ра’аъ», «аз-Заваджир», «Насихат-уль-Мулюк», «Шархуль Альфия», «Ахкам фи Каватии Ислам», «Шарх-уль-’Убаб», «Тахзиру-с-Сикат», «шарх Кутату Салиха», «шарх Мухтасару Абиль Хасан», «шарх Мухтасару-р-Равза», «Манакибу Аби Ханифа», «Аль-Фатава аль-Фикхийя аль-Кубра», «Аль-Фатава аль-Хадийсийя», «Манхаджуль Кавим», «аль-Минахуль маккиййа фи шархи Хамзиййа», «Аль-Джаухар аль-муназзам».
Высказывания ученых о нем:
Имам Абдуль-Кадир аль-Факихи (920-989 х/1514-1581 м) сказал:
سيدنا وشيخنا الإمام العالم العلامة ، الحبر البحر الحجة الفهامة ، مفتي المسلمين ، صدر المدرسين ، بقية المجتهدين ، بركة بلادالله الأمين أحمد شهاب الدين بن حجر الشفعي
«Наш господин, наш шейх, имам, великий ученый, знаток, море, довод, весьма понятливый человек, муфтий мусульман, сердце преподавателей, остаток муджтахидов, водоем городов Аллаха, Ахмад Шихабуддин ибн Хаджар аш-Шафии».
[«Мукъаддима Аль-Фатава аль-Фикхийя», 1/2]
Имам Абдуль-Кадир аль-Айдарус (978-1038 х/1570-1628 м) сказал:
الإمام شيخ الإسلام خاتمة أهل الفتيا والتدريس ناشر علوم الامام محمد بن إدريس الحافظ شهاب الدين أبو العباس أحمد بن محمد بن علي بن حجر الهيتمي السعدي الأنصاري … وكان بحرا في علم الفقه وتحقيقه لا تكدره الدلاء وإمام الحرمين كما أجمع على ذلك العارفون وانعقدت عليه خناصر الملاء إمام اقتدت به الأئمة وهمام صار في إقليم الحجاز أمة مصنفاته في العصر آية يعجز عن الإتيان بمثلها المعاصرون … واحد العصر وثاني القطر وثالث الشمس والبدر من أقسمت المشكلات أن لا تتضح إلا لديه وأكدت المعضلات آليتها أن لا تتجلى إلا عليه لا سيما وفي الحجاز عليها قد حجر ولا عجب فإنه المسمى بابن حجر … برع في علوم كثيرة من التفسير والحديث وعلم الكلام وأصول الفقه وفروعه والفرائض والحساب والنحو والصرف ولا معاني والبيان والمنطق والتصوف…
«Имам, Шейхуль Ислам, конец людей фетв и обучения. Распространитель знаний Имама Мухаммада ибн Идриса (аш-Шафии), хафиз Шихабуддин Абуль-Аббас Ахмад ибн Мухаммад ибн Али ибн Хаджар аль-Хайтами ас-Саади аль-Ансари… Он был морем в науке фикх и в его иследовании которую незагрязняют ведра, Имам-уль-Харамайн как над этим согласились знающие люди и на котором заключилось полное объединение (ученых). Имам, за которым последовали имамы, герой, ставший в краях Хиджаза умматан (алим которому нет подобных), книги которого (в его) веке были знамением, современники которого были бессильны от написания таких книг, единственный своего века, вторая планета, третий после солнца и луны. Трудности, которые поклялись, что не раскроются/выясняться кроме как ему, трудности которые укрепили свою клятву, что не раскроются (никому) кроме него, особенно в Хиджазе они (трудности) затвердились, и (это) не удивление, ведь его называют Ибн Хаджаром (сын Камня)…
Он стал умелым во многих знаниях: тафсир, хадис, калям, фикх её усул и фуруъ (отрасли), фараиз (наследство), хисаб (арифметива), нахви, сарф, маан баян (риторика), мантик (логика) и тасаввуф».
[«Ан-Нур ас-Сафиру фи а’яниль Карниль Ашир», стр. 287]
Сказал Алляма аш-Шавкани (1173-1250 х/ 1760-1834 м):
كان زاهداً متقللاً على طريقة السلف ، أمراً بالمعروف ، ناهياً عن المنكر ، واستمر على ذلك حتي مات
«Он был аскетом, ограничившимся на пути саляфов (праведных предшественников), повелевающим благое, и запрещающим порицаемое, и постоянствовал в этом пока не умер».
[«Аль-Бадру т-Тали’», 1/109]
Имам Мансур ат-Табаляви (ум. 1014 х/1606 м) сказал:
خاتمة أهل التصنيف وخطيب ذوي التأليف إمام العلماء المحققين ولسان الفقهاء المدققين مولانا شيخ مشايخ الإسلام والمسلمين عالم الحرم الأمين شهاب الملة والدين ابن حجر الهيتمي ثم المكي قدس الله روحه ونور ضريجه
«Последний (из достойных) составителей (книг), проповедник авторов, имам праведных ученых, уста всех внимательных факихов, наш господин, шейх шейхов Ислама и мусульман, ученый доверенного аль-Харама, звезда религиозной общины и религии, Ибн Хаджар аль-Хайтами, потом аль-Макки, пусть Аллах очистит его душу и освятит его могилу».
[«Хашият Ибн Касим аля Тухфат», 1/4]
Имам Шихабуддин аль-Хафаджи аль-Ханафи (977-1069 х/1569-1659 м):
العلامة شهاب الدين أحمد بن حجر اليتمي نزيل مكة ، شرفها الله علامة الدهر خصوصا الحجاز، فإذا نشرت حلل الفضل فهو طراز الطراز. فكم حجت وفود الفضلاء لكعبته، وتوجهت وجوه الطلب إلى قبلته. إن حدث عن الفقه والحديث، لم تتقرط الآذان بمثل أخباره في القديم والحديث. فهو العلياء والسند ، ومن تفك سهام أفكاره الزرد. تآليفه غرر منيرات، أضاءت في وجوه دهم المشكلات. وهو من أجل مشايخ والدي، الذي ورثت من علمه طريفي والدي. رحمه الله تعالى
«Выдающийся ученый Шихабуддин Ахмад ибн Хаджар аль-Хайтами поселившийся в Мекке, да возвысит Аллах её. Выдающийся ученый, особенно в Хиджазе, когда расстелили одеяние достоинства, то он был образцом образцов. Сколько же достойных делегаций «совершили хадж» к его «каабе», и направились лица ищущих знания к его «кибле». Если он говорил о фикхе и хадисе, то не слышали уши что-то похожее на его речь в прошлом и в настоящем. Он возвышенность и опора, и он тот, чьи стрелы размышлений пробивают любую броню. Его труды осветляющие, которые осветили в лицах (людей) темноту неясностей. Он один из больший шейхов моего отца, от знаний которого я получил в наследство оригинальное наследство, да смилуется над ним Аллах».
[«Риханатуль Альбани», 1/435]
Имам Абдул-Ваххаб аш-Ша’рани (898-973 х/1493-1566 м) сказал:
ومنهم - الشيخ الإمام العلامة المحقق الصالح الورع الزاهد الخاشع الناسك الشيخ شهاب الدين ابن حجر نزيل الحرم المكي - رضي الله عنه -. أخذ العلم عن مشايخ الإسلام بمصر، وأجازوه بالفتوى والتدريس، وأفتى بجامع الأزهر والحجاز، وانتفع به خلائق… وهو مفتي الحجاز الآن، يصدرون كلهم إلا عن قوله، وله أعمال عظيمة في الليل، لا يكاد يطلع عليها إلا من خلى من الحسد من صغره إلى الآن…
«Из них - шейх, имам, великий учёный, исследователь, благочестивый, набожный, аскет, смиренный, отшельник шейх Шихабуддин ибн Хаджар, поселенец аль-Харама, аль-Макки, да будет доволен им Аллах. Взял науку от шейхов Мисра (Египта), которые дали ему разрешение на фетвы и преподавание, и он давал фетвы в университете аль-Азхара и Хиджаза. Много народа получили от него пользу, … и он посей день является муфтием в Хиджазе, и они все исходили только из его слов. У него многочисленные добрые деяния, совершенные в ночи, и не приблизится заглянуть на них никто кроме тех, кто очистился от зависти мало до велика…»
[«Лавакихуль Анвар», 1 глава 3 раздела]
Сказа имам Шамсуддин ибн аль-Гъази (1096-1167 х/1685-1754 м):
قال الإمام بن الغزي: إمام الحروين ، ومفتي العراقيين ، شيخ الإسلام ، العلامة المحقق
«Имам двух Святынь (Мекка и Медина) и муфтий иракцев, шейхуль Ислам и великий исследователь».
[«Диван аль-Ислам», 1/200-201]
Алляма, шейх Абдуллах аш-Шаркави (1208-1227 х/1793-1812 м) сказал:
العلامة المحقق الناسك الخاشع الزاهد السمح شهاب الدين ابن حجر، نزيل مكة المشرفة، أخذ رضي الله عنه العلم عن جماعة من مشايخ الإسلام بمصر، وأجازوه بالإفتاء والتدريس، فدرس وأفتى بالجامع الأزهر والحجاز، وانتفع به خلائق كثيرة، وصنف عدة كتب نافعة محررة في الفقه والأصول
«Великий ученый, исследователь, отшельник, смиренный, аскет, великодушный, Шихабуддин ибн Хаджар, жилец почтенной Мекки, взял, да сохранит его Аллах и приветствует, знание от группы шейхов Ислама в Египте, и дали они ему разрешение на фетвы и преподавание. Потом он преподавал, издавал фетвы в Джами-уль Азхаре и в Хиджазе. С него взяли пользы множество людей. Составил несколько полезных книг составленные в фикхе и в усуле».
[«Тухфату Бахия фи Табакати аш-Шафиия»]
Сказал шейх Али Басабирин аль-Хадрами (ум. 1305 х/1888 м):
والذي تلقيناه من مشايخ أن المجدد في المائة العاشرة الشيخ أحمد بن حجر الهيتامي أو الإمام محمد الرملي . ورجحة بعضهم؛ لكون الإمام بن حجر مات قبل مضي القرن
«То, что мы получили от наших шейхов (это то, что) муджаддид 10-го века (это) шейх Ахмад ибн Хаджар аль-Хайтами или имам ар-Рамли. Это предпочли некоторые, поскольку ибн Хаджар умер до истечения десятого века».
[«Гаяту талхис аль-Муради мин фатава бин Зияд», стр. 294]
Шейх Юсуф ибн Исмаил ан-Набхани (1265-1350 х/1849-1932 м) сказал объясняя принятие людьми книг Ибн Хаджара и обращение их к ним:
قال العلامة الشيخ يسوف النبهاني معللا قبول الناس المصنفات بن حجر وإقبالهم عليها: للاتفاق على أنه أحد الأئمة الأعلام الذين لم يطعن فيهم أحد من علماء ومذهاب الإسلام من عصره إلى الان ، ولم ينسبه واحد منهم إلى بدعة أم مخالفة سنة أو أدني شيء يخل بعلمة ودينه وثقة عموم الأمة به
«Единогласны все, что он является одним из выдающихся ученых, которого не порицал ни один из ученых и мазхабов Ислама с его века до наших дней. Никто из них не отнес его к новшествам или же противоречию Сунне, или же к чему-либо низшему, что могло бы испортит его знания и религию или доверие обшей уммы к нему».
[«Шавахидуль Хакк», стр. 292]
Имам Ибн аль-Имад аль-Ханбали (1032-1089 х/1623-1679 м) сказал:
الإمام العلامة البحر الزاخر…وبالجملة فقد كان شيخ الإسلام خاتمة العلماء الأعلام بحرا لا تكدره الدلا، إمام الحرمين كما أجمع عليه الملا، كوكبا سيارا في منهاج سماء الساري، يهتدى به المهتدون تحقيقا لقوله تعالى {وبالنجم هم يهتدون}… وأخذ عنه من لا يحصى كثرة وازدحم الناس على الأخذ عنه وافتخروا بالانتساب إليه وممن أخذ عنه مشافهة شيخ مشايخنا البرهان بن الأحدب… وأذن له بالإفتاء والتدريس وعمره دون العشرين وبرع في علوم كثيرة من التفسير والحديث والكلام والفقه أصولا وفروعا والفرائض والحساب والنحو والصرف والمعاني والبيان والمنطق والتصوف ، ومن محفوظاته المنهاج الفرعي ، ومقروآته لا يمكن حصرها وأما إجازات المشايخ له فكثيرة جدا ، استوعبها في معجم مشايخه ، وقدم إلى مكة في آخر سنة ثلاث وثلاثين فحج وجاور بها ثم عاد إلى مصر ثم حج بعياله في آخر سنة سبع وثلاثين ثم حج سنة أربعين وجاور من ذلك الوقت بمكة وأقام بها يدرس ويفتي ويؤلف
«В общем Шейхуль Ислам был последним выдающихся ученых, морем (знаний) которую не мутят ведра, имам-уль-Харамайн как на этом согласилась достойные уммы, двигающей звездой по пути двигающего неба, из-за которого становились на правильный путь идущие правильным путем, утверждая слово Всевышнего: «а по звездам они находят правильную дорогу»…
От него взяли (знания) те, перечислить которых невозможно из-за их множества. Люди теснились в получении от него знаний, и гордились они своей принадлежностью к нему. Из тех, кто взял от него (знания) из уст в уста, это шейх наших шейхов аль-Бурхан ибн аль-Ахдаб.
Ему дали разрешили на фетвы и на обучение в возрасте меньше 20-ти лет. Он стал умелым во многих знаниях: тафсир, хадис, калям, фикх её усул и фуруъ (отрасли), фараиз (наследство), хисаб (арифметива), нахви, сарф, маан баян (риторика), мантик (логика) и тасаввуф. Из его рукописей является «Минхаджу аль-Фари», а то, что он прочел невозможно ограничить. Что касается разрешений от шейхов ему, то их очень много, которые полностью охвачены (упомянуты) в «Муъджаму Машах». Прибыл он в Мекку в конце 33 года, совершил хадж и поселился в соседстве с ней (Меккой), потом возвратился обратно в Египет. После совершил хадж со своей семьей в конце 37 года, потом совершил хадж в 40-м году и с тех пор поселился навсегда в соседстве с Меккой преподавая, издавая фетвы и составляя книги».
[«Шазарат аз-Захаб», 8/370]
Имам перешёл в лучший мир в 974-м году по хиджре и был похоронен в аль-Ма’ля (в Мекке) рядом с Ибн аз-Зубайром. Среди его караматов (чудес) - то, что один из его учеников увидел имама во сне и спросил о его положении после смерти. Имам аль-Хайтами ответил: «Мы находимся в ‘иллиюн (высокая степень в Раю)».
Тавассуль и истигаса через Пророка и святых
«Ахлу снна валь джамаа» www.darulfikr.ru
Имам Ибн Хаджар аль-Хайтами, рахимахуллах, говорит: "Одно из заблуждений Ибн Таймийи, которое не высказывал ни один алим до него и которое привело к расколу среди мусульман, - это его осуждение тавассуля и истигасы (просьба о помощи) посредством Пророка, солляллаху алейхи ва саллям".
Тавассуль и истигаса через Пророка1
Одно из заблуждений Ибн Таймийи, которое не высказывал ни один алим до него и которое привело к расколу среди мусульман, - это его осуждение тавассуля и истигасы (просьба о помощи) посредством Пророка, солляллаху алейхи ва саллям. На самом деле, всё не так, как объявил Ибн Таймийя (а именно, что тавассуль и истигаса не дозволены), и ни один алим до него так не считал. Напротив, тавассуль посредством Пророка, солляллаху алейхи ва саллям, - это хасан (благое деяние), будь то до его (Пророка, солляллаху алейхи ва саллям) создания или после этого, при его жизни или после его смерти.
В пользу тавассуля до его создания говорит хадис, переданный аль-Хакимом и названный им достоверным (сахих). Данный хадис доказывает, что тавассуль - это путь праведных предков (саляфов), пророков, аулия и других мусульман (а взгляды Ибн Таймийи - просто его выдумки, не имеющие основы):
«Когда Адам, мир ему, совершил ошибку, он обратился к Аллаху: «О Господь мой, прости меня ради Мухаммада». Аллах ответил: «О Адам, откуда ты знаешь о Мухаммаде, которого Я ещё не даже не создал?» «О Господь мой, после того, как Ты создал меня Своим Могуществом и вдохнул в меня от Своего Духа, я поднял свою голову и увидел над Аршем (Троном) слова: «Ля иляха илляЛлах Мухаммадун расулюЛлах». Я понял, что Ты бы не поставил рядом со Своим Именем никого, кроме самого любимого Твоего создания». Аллах сказал [на это]: «О Адам, Я простил тебя, ведь только ради Мухаммада Я создал тебя».
«Ради него» (би-хаккихи) подчеркивает [высокую] степень Пророка, солляллаху алейхи ва саллям, его место перед Всевышним Аллахом, или право (хакк) [главенства] над творениями, которым Аллах одарил его, или право Его рабов пред Ним, которым Аллах обязал Себя по Своему благоволению [к творениям]. В достоверном (сахих) хадисе сказано об этом так:
«Он сказал: «И каково право служителей (рабов) Аллаха пред Ним?»
Это не означает, однако, что [отвечать на мольбу рабов] обязательно (ваджиб) для Аллаха, так как для Аллаха нет ваджиба.
Более того, просьба Пророком, солляллаху алейхи ва саллям, - это, по сути, не просьба, обращенная к нему, в том виде, в котором это может показаться ширком. Такая просьба – не что иное, как мольба, обращённая к Самому Аллаху посредством человека, который занимает перед Ним почётное место, наделён Им высокой степенью [перед Ним Самим] и особо выделен [среди других рабов].
Одним из чудес Пророка, солляллаху алейхи ва саллям, которыми Аллах одарил его, является то, что, когда кто-либо просит посредством него (Пророка), Аллах не отказывает ему в [исполнении] просьбы. Тот, кто отрицает это и считает, что Пророк, солляллаху алейхи ва саллям, лишён такой милости и унижен.
Хадис, переданный ан-Наса’и и ат-Тирмизи (последний назвал его достоверным - сахих), [служит доводом в пользу тавассуля через Пророка, солляллаху алейхи ва саллям] во время его жизни:
«Слепой человек пришёл к Пророку, солляллаху алейхи ва саллям, и попросил: «Обратись к Аллаху, чтобы Он исцелил меня». Пророк ответил: «Если ты желаешь, я совершу мольбу за тебя, а если пожелаешь проявить терпение – то это лучше для тебя». Слепой сказал: «Соверши мольбу».
А в другом риваяте слепой говорит:
«У меня нет поводыря, и это сложно для меня». И тогда Пророк, солляллаху алейхи ва саллям, повелел ему тщательно совершить омовение и обратиться к Аллаху с такой мольбой:
«О Аллах, я молю тебя и обращаюсь к тебе посредством Пророка Мухаммада, пророка милости. О Мухаммад, я обращаюсь посредством тебя к Аллаху, чтобы Он исполнил мою нужду. О Аллах, прими его заступничество за меня».
«О Аллах, прими его заступничество за меня и одари меня заступничеством за себя самого»
Пророк, солляллаху алейхи ва саллям, знал об этом, но не обратился за него с мольбой, так как хотел, чтобы слепой сконцентрировался на истигасе через него, остро почувствовал бремя духовного одиночества и отчаяния и чётко узрел цель [своей мольбы]. И такой результат достижим как при его жизни, так и после его смерти, поэтому салафы после смерти Пророка, солляллаху алейхи ва саллям, использовали такой способ мольбы для достижения своих целей. Усман ибн Хунайф, разыАллаху анху, научил такому способу мольбы одного из сподвижников… Ат-Табарани и аль-Байхакы передали это [дуа], и ат-Табарани передал с хорошей (джаййид) цепочкой передатчиков, что он (этот сподвижник) упомянул в своём дуа [следующие слова Пророка]:
«Ради Твоего Пророка и пророков до меня».
Нет разницы между тавассулем, истигасой, ташаффу"ом и таваджджухом через него, через других пророков и через аулия. Ведь тавассуль посредством деяний (о котором сказано в достоверном хадисе о пещере) дозволен, несмотря на то что деяния [ограничены] временем (то есть у них есть начало и конец).
Следовательно, [созданные для Вечной жизни] души праведников предпочтительны [как средство для тавассуля]. К тому же, Умар ибн аль-Хаттаб, разыАллаху анху, прибег к тавассулю через Ибн Аббаса, разыАллаху анху, для того, чтобы испросить дождя, и Ибн Аббас, разыАллаху анху, не отверг этого. То, что Умар Ибн аль-Хаттаб совершил тавассуль через Ибн Аббаса, разыАллаху анхум, а не посредством Пророка, солляллаху алейхи ва саллям, и его могилы, мудро, поскольку так он проявил адаб и возвысил родных Пророка. Таким образом, совершая тавассуль через Ибн Аббаса, Умар, разыАллаху анху, в действительности совершил тавассуль через Пророка, солляллаху алейхи ва саллям, проявив уважение к его родным.
Выражения «тавассуль» и «истигаса» не подразумевают, что тот, кто просит о помощи (аль-мустагас бихи), по статусу выше того, чьей помощи он просит (аль-мустагас иляйхи). Ведь слово «таваджджух» происходит от слова «джах», которое означает «высокий статус». Тот, кто занимает более высокое положение [перед Аллахом], может совершать тавассуль через того, кто ниже. Истигаса – это просьба о помощи. Совершая истигаса, человек просит о помощи у другого человека, чтобы тот попросил помощи у третьего, даже если третий лучше, чем тот другой.
Итак, таваджджух и истигаса посредством Пророка, соллялаху аляйхи ва саллям, или посредством других есть не что иное, как обращение к Аллаху. Тот, кто этого не понимает (букв: «если чья-либо грудь не открыта для этого»), пусть плачет по самому себе. Мы же молим Аллаха о благополучии.
[На самом деле,] цель – это помощь Всевышнего Аллаха, а Пророк, солляллаху алейхи ва саллям, - посредник между Ним и тем, кто молит о помощи.
Итак, всякая помощь испрашивается у Всевышнего Аллаха. Но содействия ищут у Пророка, солляллаху алейхи ва саллям, и помощь исходит от него в виде посредничества и приобретения (касб), и испрашивание помощи у него – образно. В целом, использование термина «истигаса» в общем смысле для обозначения исходящей от кого-либо помощи, пусть даже и в форме посредничества, широко известно, и относительно нее (истигасы) нет сомнений как с точки зрения науки [арабского] языка, так и с точки зрения Шариата.
Следовательно, нет разницы между ней (истигасой) и просьбой, особенно в свете хадиса о заступничестве в День Суда, упомянутого в сборнике аль-Бухари:
«Так как они были в этом состоянии, они обратились за помощью (истигасу) к Адаму, мир ему, Мусе, мир ему, затем к Пророку Мухаммаду, солляллаху алейхи ва саллям».
Тавассуль также может означать испрашивание у него дуа, так как, поистине, он жив и знает о проблеме просящего. В большом достоверном хадисе сказано:
«[Однажды] во время правления Умара, разыАллаху анху, люди стали страдать от засухи. Один человек пришёл на могилу Пророка, солляллаху алейхи ва саллям, и произнёс:
«О Посланник Аллаха, проси о дожде для твоей уммы, поистине, она погибает».
Затем этот человек заснул, и Пророк, солляллаху алейхи ва саллям, явился к нему во сне и сказал, что дождь пойдёт. Далее в хадисе сказано: «[Пророк также сказал:] «Иди к Умару, и передай ему мой салам, и скажи, что дождь прольётся на вас. И также передай: «Тебе следует быть умным, тебе следует быть умным!»»
Здесь имелась в виду мягкость, так как Умар, разыАллаху анху, отличался строгостью в религии. Итак, этот человек пришёл к Умару, разыАллаху анху, и рассказал ему об увиденном сне. Умар, разыАллаху анху, сказал:
«О мой Господь, я не жалею сил [ни на что], кроме того, что не в моих силах!»
В другом риваяте [этого хадиса] говорится о том, что этот сон увидел Билал ибн Харис аль-Музани, разыАллаху анху, сподвижник [Пророка, солляллаху алейхи ва саллям].
1.
Ибн Хаджар аль-Хайтами. Аль-джаухар аль-муназзам. Цит. по: Кади Юсуф аль-Набхани. Шавахид аль-хакк филь истигаса би-саййид аль-хальк, солляллаху алейхи ва саллям («Доказательство истинности истигаса посредством господина творений»). См.: http://www.marifah.net/scans/nabhani-shawahid.jpg
Во имя Аллаха, Милостивого, Милосердного!
Ложь псевдо-суфиев Дагестана на религию Аллаха, сподвижников и на ученого Ибн Хаджара аль-Хайтами
Мало того, что псевдо-суфии Дагестана сделали из мавлида — одним из основных частей релиигии, проведению которого они призывают чуть ли не во всех жизненных событий, как при горе так и при радостях жизни. Всем известно, что почти никакое событие не обходится без мавлидов. Их читают при рождении не только Пророка, мир ему и благословение Аллаха, но и при рождении своих детей, до и после посещения Хаджа, приобретении авто, дома, в день свадьбы, а у некоторых мавлиды читаются после трагедий как авто-аварии и даже во время смерти их близких. Не обходятся без праведения мавлидов победы на разных спортивных соревнованиях, и не останавливает их, если этот спорт был на основе харамным, как бокс и другие виды спортивных драк! Все это никак не относится к религии, не делали этого ни Пророк, ни его сподвижники, ни их последователи, и вообще никто из праведных предшественников (саляфу-салих) этой Уммы, в следовании которым указанно в одном из достоверных хадисов. Более того, даже из тех ученых, которые считали мавлид хорошим новшеством, никто не говорил о его проведении при радости и счастьях жизни. О как же далеки они, от того на чем были эти имамы!
Но наша статья будет адресована другому вопросу, а именно той лжи, наглой и бессовестной, которую они возводят на лучшего из Уммы — Пророку Мухаммада, мир ему и благословение Аллаха. Их ложь на сподвижников, которая распрастраняется на их вечерах нашидов, в газетах и сайтах. Вот лишь некоторые примеры:
- Цитата:
«Приведем некоторые высказывания о мавлиде выдающихся людей Ислама. Например, сподвижник и первый наместник Пророка Абу Бакр говорил: «Кто организовал мавлид, потратив хоть один дирхам, тот будет со мной в блаженном Раю». Да сделает Всевышний и нас из числа друзей Абу Бакра!
Второй халиф ‘ Умар отмечал: «Каждый возвеличивший мавлид, способствует оживлению религии Ислам». Да поможет Аллах оживить Его религию!
Третий праведный халиф ‘ Усман сказал: «Кто отдал один дирхам в садака для совершения мавлида, тот подобен участнику газавата при сражении в горах Бадр и Хунайн». О Аллах! Прими и возвеличь наши деяния!
Двоюродный брат Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) и четвертый праведный халиф ‘ Али, которого называют бескрайним океаном знаний, говорил: «Кто возвеличит мавлид и послужит поводом его проведения, тот не покинет этот мир без веры (имана) в сердце». О Аллах! Помилуй нас в момент оставления этого мира!
Хасан аль-Басри отмечал: «Если бы у меня было золота, величиной с гору Ухуд, то я бы хотел раздать его в садака, организовав мавлид». О Аллах! Одари нас такой же волей, какой обладал Хасан аль-Басри!
Джунайд аль-Багдади говорил: «Человек, пришедший на мавлид, искренне возвеличив Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) , является истинно верующим».
Ма‘руф аль-Курхи утверждал следующее: «Кто пригласил братьев по вере на мавлид, приготовив еду, тот в Судный день встанет вместе с пророками». Да поднимет Всевышний и нас в Судный день вместе с пророками!
Фахрудин ар-Рази сказал: «Нет ни одного случая, чтобы не было благодати (бараката) от еды, на которую исполнили мавлид. Если хоть малая часть из этой еды смешается с другими продуктами, то человек, отведавший их, очистится от грехов. Если кто-либо выпьет воду, на которую прочитали мавлид, то его сердце наполнится сиянием (нуром) и избавится от недугов и болезней. И баракат от денег, на которые исполнили мавлид, переходит на все деньги, с которыми они перемешались».
Имам аш-Шафи’и сказал: «Прибежищем для того, кто позвал братьев по вере в свой дом на мавлид, приготовив еду, будет Рай «Наим».
……………….
Эти высказывания взяты из книги «Ан-ни‘мат аль кубра ‘аль алям» стр 5.Шейх уль Ислама Ибн Хаджара Хайтами»
Субхана-Ллах, и все это, они приводят после цитат от тех ученых, которые считали мавлид «хорошим новшеством»!!! Как же это все выглядила бы, перед теми, кто считал мавлид отвергаемым делам и нововведением! Так почему же, те ученые которые говорили о мавлиде как о благом новшестве, не стали аргументировать этими высказываниями?! Или эти невежды знали риваятов больше чем Ибн Хаджар аль-Аскаляни , который получил прозвище «Амир аль-Му’минун филь-Хадис» — «повелитель правоверных в Хадисе»?
Вот как он начинал свою фатву:
Шейхуль-Ислам Ибн Хаджар аль-Аскаляни (773-852 гг.) сказал:
أصل عمل المولد بدعة لم تنقل عن أحد من السلف الصالح من القرون الثلاثة
«Основа проведения мавлида является нововведением, не практиковавшимся во времена праведных предков (саляфу-салих) в трех столетиях…». (См. «аль-Хави лиль-Фатава», глава «Благие намерения в проведении мавлида», Хафиз ас-Суюты)
Хафиз Шамсуддин ас-Сахауи (831-902 гг.) сказал о мавлиде:
لم يفعله أحد من السلف في القرون الثلاثة وإنما حدث بعد
«В первые три века Ислама никто из саляфов не совершал этого, однако он появился позже». (См. «ас-Сира аль-Халябийя», 1/83-84, Бурхануддин аль-Халяби)
Сказал также Имам Абу Шама аль-Макъдиси (599-665 гг.) в книге о бид’атах «аль-Ба’ис ‘аля Инкариль-Бида’и уаль-Хауадис»:
ومن احسن ما ابتدع في زماننا ما يفعل كل عام في اليوم الموافق لمولده صلى الله عليه وآله وسلم
«Одно из самых прекрасных, наилучших нововведений нашего времени – это то, что совершается каждый год в день рождения Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует…». (См. «аль-Ба’ис ‘аля Инкариль-Бида’и уаль-Хауадис», стр. 23)
После его слов нашего времени , хочется просто попросить посмотреть годы жизни этого Имама!
Воистину, кого Аллах не наставит, того никто не наставит!
Хотя, более научным ответом им, чтоб сказать им, принести иснад тех слов, о которых мы говорим. Ведь саляфы говорили:
‘Али ибн Абу Талиб сказал: «Смотрите на тех, от кого вы берете эти знания, ибо поистине - это религия!». (аль-Хатыб в «аль-Кифая», 121)
Ибн ‘Умар говорил: «Религия твоя! Религия твоя! Поистине - она твоя плоть и кровь! Так смотри же от кого ты берешь свою религию!». (аль-Хатыб в «аль-Кифая», 122)
Суфьян ас-Саури говорил: «Иснад - это оружие верующего! И если у него не будет этого оружия, то с помощью чего он будет сражаться?!». (См. «Файдуль-Къадир», 1/433)
Также Мухаммад ибн Сирин , Даххак , Имам Малик и др. говорили: «Поистине, эти знания - религия, так смотрите же от кого вы берете свою религию». (Муслим, 1/23, ад-Дарими, 1/124, аль-Хатыб, 2/92)
Имам Ибн аль-Мубарак говорил: «Иснад из религии, и если бы не иснад, то каждый говорил бы что хотел!». (Муслим, 1/15.
Мухаммад ибн Сирин говорил: «Раньше об иснаде не спрашивали, пока не произошла смута (в исламской общине). Когда же это произошло, то стали говорить: “Назовите нам ваших передатчиков!” И они смотрели, если передатчики были из ахлю-Сунна, то принимали их хадисы, а если они были из числа приверженцев нововведений, то хадисы от них не брали!». (Муслим, 1/15)
Ученые занимают важное и великое место в Исламе, ибо они те, посредством которых Всевышний Аллах оберегает эту религию. Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, говорил: «Несут это знание из каждого поколения справедливые, которые отгоняют от него искажение преувеличивающих, добавление заблудших и толкование невежд». (аль-Байхакъи, 10/209, аль-Хатыб, 1/29)
Под «справедливыми» подразумеваются обладатели знания о хадисах и Сунне, как сказал это имам аль-Хатыб аль-Багъдади, которые охраняют и очищают религию от всяких искажений. (См. «Тафсир аль-Къуртуби», 1/26)
Важность иснада
Специалисты по основам фикха (Усуль аль-Фикх) говорят: «Для нас аргументирование Сунной зависит от санада. Тот, кто приводит довод, должен говорить: “Мне рассказал такой-то без посредника, или через посредника, что Пророк – мир ему и благословение Аллаха! – сказал, либо сделал, либо одобрил то-то”. Для сподвижников же аргументирование Сунной не ставилось в зависимость от санада, поскольку они слышали хадисы непосредственно от Пророка, – мир ему и благословение Аллаха! – и непосредственно были свидетелями его поступков. Это касается тех случаев, когда хадис не является мутаватиром. Если же хадис мутаватир, то многочисленность его передач избавляет от необходимости предоставлять сведения о его иснаде».
В введении к своему «Сахиху» Муслим сообщает, что ‘Абдуллах ибн аль-Мубарак , да будет доволен им Аллах, сказал: «Иснад относится к Религии. Если бы не иснад, каждый бы говорил, что хотел».
Имам аш-Шафи’и сказал: «Кто требует хадис без иснада подобен тому, кто собирает дрова ночью. Он и не заметит, как в его вязке среди дров окажется змея».
Иснад необходим для уточнения и удостоверения передаваемого сообщения. Потребность в нём возникла после того как последователи своих страстей стали измышлять хадисы, с помощью которых они подкрепляли свои утверждения. Ибн Сирин сказал: «Раньше не спрашивали об иснаде. Когда же возникла смута, стали говорить: “Назовите нам имена своих передатчиков”, - и смотрели, если это были приверженцы Сунны, то принимали их хадис, а если это были приверженцы нововведений, то не принимали». (См. «Маусу’ату-ль-фикхийа аль-Кувейтийя»]
Неужели все эти века до Ибн Хаджара Хайтами на которого они сылаются?
Ответил Хафиз ас-Суюти имаму аль-Факихани, фатва последнего есть у нас на сайте:
بسم الله الرحمن الرحيم
Я хотел бы поговорить о Шейх уль-Исламе Ибн Теймийе, и о том, что о нем говорил Ибн Хаджар Хайтами аш-Шафии, да смилуется над ними Аллах, и те, кто без оглядки последовал за ним, из шафиитов.
Для наглядности я приведу то, что сказал о Ибн Теймийе, дагестанский ученыйХасан ибн Мухамад Хильми аль-К’ахиби ан-Нахшбанди аш-Шазили аш-Шафии, да смилуется над ним Аллах, со слов Ибн Хаджара Хайтами, в своей книге “аль-Бурудж аль-мушайяда би ан-нусус аль-муайяда”: “Сказал Ибн Хаджар в отношении его, дословно: “Ибн Теймийя, раб бросил, заблудил и ослепилего Аллах”. А так же сказал: “Не придается его словам никакого значения, их следует отбросить, и быть убежденным в том, что он заблудший нововведенец, и перешедший границы невежда”. Это приводится в книге “ Фатава аль-Хадисия ”” .
Ис x одя из этих слов и непревзойденного авторитета Ибн Хаджара Хайтами для поздних Шафиитов и Хасана Хильми для дагестанцев, понятны частые дурные высказывания со стороны некоторых их последователей в отношении Ибн Теймийи, что является продуктом необъективного подхода к личности Ибн Теймийи, а иногда результатом банальной неграмотности.
Аллах Всевышний говорит в Коране:
“ О те, которые уверовали! Будьте стойки ради Аллаха, свидетельствуя беспристрастно, и пусть ненависть людей не подтолкнет вас к несправедливости. Будьте справедливы, ибо это ближе к богобоязненности. Бойтесь Аллаха, ведь Аллах ведает о том, что вы совершаете”. Сура аль-Маида 8 аят.
Я надеюсь, что мы все желали бы оказаться среди тех, о ком сказал посланник Аллаха, : “Справедливые, у Аллаха в судный день, будут сидеть на креслах из света [нура], по Его правую [ Руку ] . Это те, которые поступали справедливо во всех решениях порученных им”.
Мне хотелось бы дать слово всем Шейхам, предшественникам и учителям Ибн Хаджара Хайтами, а затем слово его ученикам о Ибн Теймийи, но в виду того что я хотел вкратце дать информацию читателю, то ограничусь некоторыми из них.
При жизни Шейха аль-Ислама Ибн Теймийи распространялось множество слухов наговоров на него, и домыслов за него, после его смерти в тюрьме по наговору , это все немного улеглось, но в 9 веке, дело дошло до обвинения его в неверии, и мало того, обвинения в неверии того, кто считал его мусульманином и именовал его титулом Шейх аль-Ислам. Это была учесть несчастных невежд, либо крайне необъективных в исследовании людей, решивших прославиться, занявшись наговорами и обвинением в неверии этого выдающегося Ученого.
Но Аллах избрал рабов своих праведных для того, чтоб те встали на защиту Его Авлия [любимцев], и одним из этих ученых был Хафиз, Мухаммад ибн Абу Бакр Ибн Насыр ад-дин ад-Дамашки аш-Шафии , написавший книгу “Рад аль-вафир ‘аля ман за’ама: бианна ман самма Ибн Теймийя Шейх аль-Ислам,- кафир”./ “Большое опровержение тому, кто заявил, что назвавший Ибн Теймийю Шейх аль-Ислам, становится неверным”. Эту книгу он написал опровержением на ‘Аля аль-Бухари . В ней он привел слова около сотни известнейших Ученых современников Ибн Теймийи, говоривших о нем с похвалой, вос x ищавщихся его знанием и признававших его главенство в науках над ними, а так же титуловавших его как Шейх аль-Ислам.
Я приведу для внимания читателей рецензию современника Ибн Насыр ад-дина ад-Дамашки, выдающегося Ученого, Хафиза Ибн Хаджара ‘Аскалани аш-Шафии, да смилуется над ними всеми Аллах:
Рецензия Амира Му`минин в науке Хадиса, выдающегося учёного
Ибн Хаджара ‘Аскалани аш-Шафии
“Хвала Аллаху Господу миров, приветствия Его рабам, которых Он избрал.
Я изучил этот полезный труд и собрание, которое собрал автор для цели, выраженной в нем. И я убедился в широкой осведомленности Имама (автора), который написал этот труд, как убедился я, в обладании им знаниями в науках, чем он и заслужил уважение и признание среди Учёных.
Известность [принадлежности] титула Имама, для Шейха Такъия–дина (Ибн Теймийи) известнее, чем солнце, и титулование его как Шейх аль-Ислам в его время, остается и по сегодняшний день на чистых языках, и продолжится завтра, как и было вчера. Никто не отвергнет этого, кроме того, кто не знает его достоинств,и отклонившегося от справедливого подхода.
И кто может быть грубей и невежливей того, кто занимался этим (из невежд), да еще и приумножил в этом свои спотыкания (т.е. постоянно ошибался в наговорах на Ибн Теймийю: мое примечание). А Аллах Всевышний является Тем, к Кому обращаются, чтоб освободил Он нас от зла наших душ, и от зависти на наших языках, по Милости и Щедрости Его.
Если бы не было указания на достоинства это человека (Ибн Теймийи) титула Имама, кроме того, что привел Хафиз ‘Ильму-дин аль-Барзали в своем труде по Истории; о том, что не было в истории Ислама такого человека, чтоб на его похоронах собиралось такое же количество мусульман, как на похоронах Шейха Такъия-дина Ибн Теймийи, да смилуется над ним Аллах, то этого было бы достаточно. И он указал лишь на похороны Имама Ахмада [в Багдаде], которые посетили сотни тысяч мусульман, с той лишь разницей, что если бы в Дамаске было подобное количество населения как в Багдаде, то не один из них не опоздал бы, присоединится к похоронной процессии [Ибн Теймийи]. А так же [разница в том,] что все, кто был в Багдаде, кроме единиц, были убеждены в титуле Имама, для Имама Ахмада, а правитель Багдада и Халифа в то время, были преисполнены любовью и уважением к Имаму, что было абсолютно противоположно в отношении Ибн Теймийи, сам правитель вообще отсутствовал в это время в стране, а большинство Факихов (учёных) были его фанатичными противниками, пока не умер он заключенный в темнице. Но не смотря на это, никто из них не опоздал на его похороны и погребальный намаз (джаназат) выражая свое сожаление и печаль о нем, кроме трех личностей, которые не пришли, лишь боясь за себя от простых людей (т.е. народ не простил бы им те козни, которые они строили против Шейха Ибн Теймийи: мое пояснение).
Присутствие этого великого собрания, (указывает на то), что побудило их к этому только убеждение в его (Ибн Теймийи) достоинстве [на титул Имама] и его благодати (бараката), а не то, что там присутствовал Правитель или кто-то другой. Ведь достоверно известно от Пророка (), что он сказал: «Вы свидетели Аллаха на земле».
Известно, что выступали с опровержением Шейха Такъии-дина, группа учёных, выражая порицание в вопросах Основ и второстепенных частях (религии). Для этого устраивались заседания в Каире и Дамаске, но не известно ни от одного из них, что кто-то вынес решение, о его еретических воззрениях, либо постановил о необходимости казнить его. И это вместе с тем, что среди правителей (ах1лю ад-довля) были те, кто считался очень фанатичными его противником, что способствовало его тюремным заключениям в Каире, затем в Александрии. И не смотря на это, все они (учёные) признавали широту его знаний, величину его набожности и аскетизма, и описывали его смелым и великодушным, а так же тем, что он стоял на страже и помощи Исламу, призыву к Аллаху Всевышнему, скрытно и наяву.
Так как же мы, не будем порицать тех, кто сказал о нем, что он неверный (кафир), да мало того, еще назвал описание его как Шейх a ль-Ислам, — неверием?! Нет в этом описании того, что ведет к подобному (неверию). Поистине он Шейх a ль-Ислам без сомнения, а вопросы из-за которых на него посыпались порицания и которые он смакуя (с удовольствием) выражал, то он никогда после предоставления ему доказательства, не упрямился в них, и работы его переполненыв опровержении тех, кто говорит о «таджсиме» (придание Аллаху тела), и его не причастности к этому .
Вместе с этим он человек, ошибается и оказывается прав, то, в чем он оказался прав, является большим, берется польза из этого, и молятся о ниспослании Милости на него по причине этого, а то, в чем он ошибся, не следуют за этим, и ему за это прощено, так как Имамы из его современников, свидетельствовали, что в нем собрались все условия Муджтахида (высочайшая степень Учёного), что даже заставило некоторых стать его фанатичными противниками (т.е. по причине зависти: мое пояснение),и старателями причинить ему всяческое зло .
И это (т.е. те ученые, которые свидетельствовали ему о иджтихаде) Шейх Камалуд-дин аз-Замалкани, и Шейх Садру-дин ибн аль-Вакиль, единственный,кто мог выдерживать дискуссии с ним (Ибн Теймийей).
C амое удивительное, что этот человек, был из величайших людей, стоявших против новшеств Рафидитов, и приверженцев Хулюлия и Иттихадия (воззрения некоторых суфиев, как Халлядж и ибн ‘Араби: мое пояснение), работ его в этом русле очень много, и они всем известны, а количество фатв его об этом, не поддаются исчислению.
Ох, как бы они обрадовались, если бы услышали тех, кто обвиняет его (сегодня) в неверии.
Поэтому, на том, кто «оделся в одежду знания» (тот, кто имеет отношение к Знаниям), и обладает разумом, лежит обязанность рассматривать речь этого мужчины из его известных книг, либосо слов тех, кто надежен [в знании о нем] из передатчиков. Отделяя из этого то, что порицаемо, предостерегая от этого в виде благого наставления, и хваля его за те преимущества, в чем он являлся правым, как это в отношении всех остальных Учёных.
И если не было бы у Шейха Такъи-дина (Ибн Теймийи) заслуг, кроме его известнейшего ученика Шейха Шамсу-дина ибн Кайима Джавзия, автора полезнейших книг, от которых получили пользу и единомышленники и противоречащие (ему), то это было бы достаточное указание на его (Ибн Теймийи) великое место.
Да как же так, ведь о главенстве его в Науках, и отличительных его способностях в соображении и изложении, свидетельствовали Имамы, его современники из Шафиитов, не говоря уже о Ханбалитах!
А тот, кто вместе с этим, говорит в отношении него, о неверии, или на того, кто назвал его Шейх аль-Ислам, неверный, то не следует даже оборачиваться в его сторону, и не стоит даже обращать на него внимания [в его наговоре], напротив необходимо удержать его от этого, пока не осведомится он о истине [в этом вопросе] и не станет повиноваться правде.
А Аллах излагает Истину, и Он ведет по истинному пути. Достаточен нам Аллах, прекрасен Он как Покровитель”.
Из Шафиитов предшественников Ибн Хаджара Хайтами, критикующих Ибн Теймию, были Такъияд-дин ас-Субки аш-Шафии и его сын Тажуд-дин ас-Субки . Однако, всем известны его слова после того, как Имам аз-Захаби написал ему письмо заступившись за Ибн Теймийю, и попросившего его объясниться, на что Такъияд-дин ас-Субки, да смилуется над ним Аллах, ответил:
«Его [Ибн Тейимйи] значение велико, его знание обильно, он необычайно широк в науках шариатских и умозрительных, он обладает огромным интеллектом и усердием, и во всем этом он достиг той степени, которая за пределами описания…».
«…Он еще ценнее для меня благодаря тому, что выше и важнее сказанного: благодаря тому, чем одарил его Аллах из благочестия, религиозности, готовности помогать истине и отстаивать ее не ради посторонних целей. Благодаря тому, что привержен пути предшественников, и получил из этого великую долю, тому, что такие, как он, чужды сегодняшнему времени и временам вообще».
Другой ас-Субки, Абу аль-Бакьа, Бахауддин ас-Субки , да смилуется над ним Аллах, сказал, спросившему его о Ибн Теймийе и указавшему на то, что некоторые люди ругают его: «…Клянусь Аллахом, “о такой-то”, не относится пренебрежительно к Ибн Теймийе, никто кроме джахиля (невежды), или следующего за (своей) страстью. Невежда, не знает что говорит, а последователь страсти, закрывает ему его страсть путь к правде (о Ибн Теймийе), после того как он узнал её» .
Из знаменитых Шафиитов и предшественников Ибн Хаджара Хайтами, примечательна личность Джалялуд-дина ас-Суюти аш-Шафии , да смилуется над ним Аллах, и его слова о Ибн Теймийе: “Шейх, Имам, Выдающийся Хафиз, Критик, Факьих, Муджтахид, блестящий Муфассир, Шейх аль-Ислам, апологет аскетизма , редчайший в свое время, Такъияд-дин , Абу Абас, Ахмад, сын Муфтия Шихабуд-дина ‘Абдул-Халима сына Имама Муджтахида, Шейха аль-Ислама Маждуд-дина ‘Абдус-Салама ибн ‘АбдуЛЛаха ибн Аби Кьасима аль-Харрани, один из выдающихся Ученых. Родился в месяце Рабиуль-Авваль (10 числа) 661 года, получал знания от Ибн Аби аль-Яср и Ибн ‘Абдул-Даима, занимался Хадисом, анализировал и определял (в хадисе), был блестящ в знании передатчиков (хадиса), в науке «’Ильяль аль-Хадис» и понимания его (хадиса), а также в науках Ислама и науке «Каляма» и других науках. Был морем Знания, и мудрецом, которых можно на пальцах пересчитать, и одним из немногих аскетов. Написал 300 томов (книг), был испытан и подвержен мучениям. Умер 20 числа месяца Зуль-Кь’ада 728 года” .
Это были предшественники Ибн Хаджара Хайтами, а теперь дадим слово его известнейшему ученику, выдающемуся Ученому, Муле ‘Али аль-К’ари , да смилуется над ним Аллах,который говорит о известнейшем ученике Ибн Теймийи, Ибн Кайиме Джавзия, комментируя слова последнего о Качествах и Атрибутах Аллаха в концепции выраженной его учителем Ибн Теймийей: «Закончились его слова,- Ибн Каийма — прояснилось желаемое им, и стало ясно, что его убеждения согласованы с убеждениями приверженцев Истины из Салафов (предшественников), и большинства Халафов (последователей). А отвратительные оскорбления и порицания не имеют места, и не в праве адресоваться ему. Поистине слова его в точности соответствуют тому, что сказал Великий Имам Муджтахид (Абу Ханифа) в книге «Фикх аль-Акбар» .
Шейх, Абу аль-Баракат, Ну’ман ибн Махмуд Афанди аль-Алуси , да смилуется над ним Аллах, в главе посвященной словам ученых в непричастности Ибн Теймийи к тем словам, что на него наговорил Ибн Хаджар Хайтами говорит: “И из них [т.е. Ученых указывающих на его непричастность], Выдающийся ученый, земли Аллаха Запретной [Мекки], Муля ‘Али аль-К’ари . Поистине он в своей книге “Шарх аш-Шамаиль” и других произведениях, хвалил его [Ибн Теймийю], и пояснил непричастность его к наговорам”.
Так же в биографии Муля ‘Али аль-К’ари, аль-Алуси пишет: “Он был из тех, кто указывал на непричастность Ибн Теймийи и Ибн Каийма к наговорам на них, и вос x ищался ими. Из того, что он говорил в книге “Шарх аш-Шамаиль”, следующее: “Тот, кто прочтет книгу “Шарх маназиль ас-саирин” , тому прояснится то, что они оба [т.е. Ибн Теймийя и Ибн Каийим] были величайшие ученые Ахлю-Сунны ва аль-Джамаа, рабами Аллаха праведными [АвлияуЛлахи] в этой Умме” .
Семья аль-Алуси , да смилуется над ними всеми Аллах, посвятила много слов в пояснении непричастности Ибн Теймийи к наговорам на него и домыслам за него. Это и глава семейства, Выдающийся Ученый, толкователь Корана, Имам, Муфтий, Шихаб ад-дин, Саийид Махмуд Афанди аль-Алуси аш-Шафии. Автор многих книг, и Тафсира “Рух аль-Ма’ани”, а так же его сын Абу аль-Баракат, Ну’ман ибн Махмуд Афанди в книге “Джала аль-‘айнейн би мухакамати аль-Ахмадейн” [Ибн Теймийя и Ибн Хаджар]. А так же внук, выдающийся ученый Махмуд Шукри аль-Алуси в книге “Гьаятуль амани фи рад ‘аля ан-Набахани”.
В завершении главы в исследовании тех слов, которые Ибн Хаджар Хайтами высказал о Ибн Теймии, Шейх Ну’ман аль-Алуси пишет: “И если вы задумаетесь над тем, что мы привели, и прислушаетесь к тому, что мы пояснили, то само собой отстранится то, что сказал выдающийся ученый Ибн Хаджар на Шейха Ибн Теймийю, и что не является достоверным в передаче от него. Так поймите же это, и не упрямьтесь” .
Это лишь некоторые слова, с которыми я желал ознакомить объективного читателя, желая лишь Довольства Аллаха, и напоминания моим верующим братьям о том, чтоб они не говорили по незнанию, и предостережения от того, что пришло в словах посланника Аллаха, ,:
من قال في مؤمن ما ليس فيه حبسه الله تعالى في ردغة الخبال حتى يأتي بالمخرج
« Кто скажет о верующем, то чего в нем нет, поместит его Аллах Всевышний в место, где мучают обитателей Ада, покуда не придет то, что выведет его из этого положения « .
А Аллах наделяет успехом, Хвала ему бесконечная, Пречист Он от всего, чем
описывают его уподобляющие и опустошающие. Мир и благословления Его посланнику, нашему любимому Пророку Мухаммаду, его семье и сподвижникам, и всем тем, кто последовал за ними с искренностью до Судного дня, довольствуясь тем, чему он научил в методе «танзиха» (очищения) и отстранившись от нововведений.
Абу Абдурахман Дагестани
Шихаб ад-дин, Ахмад ибн Мухаммад ибн ‘Али ибн Хаджар, Хайтами, Ансари, ас-Саади , аш-Шафии. Известный ученый Шафиитского маз x аба, Имам шафиитов в свое время. Родился в Египте в 909 г. И умер 973 г.
Известный ученый Дагестана, ученик выдающегося Ученого-наставника, Шейха СайфуЛлы-К’ади Башларова из селения Ницовкра. Умер в 13 56 г.
Книга ”аль-Бурудж аль-мушайяда би ан-нусус аль-муаяйда”,стр. 148. Издательство “Дар ан-ну’ман лиль-‘Улюм”. Сирия. Дамаск. Первое издание.
Выдающийся Хафиз, величайший Имам, историк, достойный доверия мухаддис [знаток хадисов]. Заведовал известным учебным заведением в Дамаске “Дар аль-Хадис аль-Ашрафия” в 838 г. Был отравлен в 842 году и умер шахидом [инша-а-Ллах].
Мухаммад ибх Мухаммад аль-‘Аджми, родился в Иране 779 году умер в 841 г. Помимо Ибн Теймийи, он дурно высказывался так же о Имаме ан-Навави, запрещая читать его книги и называя его “зохиритом” [буквалистом, следующему внешним указаниям тексов]. Был фанатичным последователем Ханафитского маз x аба. Приводится в его биографии к книге “Рад аль-Вафир”. Стр. 21.
На принадлежность этой рецензии перу Ибн Хаджара ‘Аскалани, указывал его ученик Имам ас-Сахави в книгах “ад-Дурар” и “аль-Джавахир”, говоря о всех рецензиях его Учителя: “И из них, то что написал он на книгу “Рад аль-Вафир”, Хафиза Ибн Насыр ад-дина в 35 году [т.е. в 835 г.]”.
Шейх аль-Ислам, Амир аль-Муьминин в науке Хадиса, Шихаб ад-дин, Ахмад ибн ‘Али ибн Мухаммад ибн Хаджар аль-‘Аскалани, родился в Египте 773 г. умер в 852 г. Автор многих полезнейших книг, из которых не превзойденный комментарий к Сахиху Имама аль-Бухари “Фатх аль-Бари”.
Хафиз Ибн Кассир аш-Шафии (700-774 г.) в книге «Бидаят ва Нихаят» пишет: «На закате государства Ляджин, после выхода кипчаков из страны, произошло очередное испытание для Шейха Ибн Теймийи. Против него вышла группа Факихов, с требованием прибыть ему на заседание к ханафитскому судье Джалалуддину аль-Ханафи, но он не пришел. Тогда, в стране стали провозглашать еретическими убеждения Ибн Теймийи, о которых он написал, отвечая на вопрос от жителей Хамы (Хамавийская фатва). Однако правитель Сейфуддин Джа’ан поддержал Шейха (Ибн Теймийю) и послал задержать тех, кто встал против Шейха, но многие сразу же скрылись, а того, кого задержали, подвергли наказанию, остальные умолкли. В пятничный день Шейх Такъийюддин (Ибн Теймийя) как обычно проводил урок в мечети, урок по Тафсиру Корана, говоря о Словах Аллаха: «И поистине ты (о Мухаммад) на великом нраве». Сура Калям 4 аят. Затем в субботу все собрались у Судьи Имамуддина, прибыла группа достойнейших (ученых) и все приступили исследовать «Хамавийскую фатву» ведя дебаты с Шейхом (Ибн Теймией) обсуждая отдельно взятые места из нее, на что Шейх ответил им тем, что после длительной беседы заставило их замолчать». Том 14/5.
Ибн Касир
пишет: «В среду 10 зуль-каада, в ханбалитском (мадраса) преподавал Бурханудин Ахмад ибн Хилал аз-Зари Ханбали, заменяя Шейха Ибн Теймийю, и посетили их Кадзий Шафиитского мазхаба и группа Факихов, что трудно сказалось на многих из последователей Шейха ибн Теймии. Так как за день до этого приходил к Ибн Теймийи, по поручению правителя с некоторыми вопросами Ибн Аль-Хутейри. После всего этого, в четверг, пришёл Кадзий Бадруддин и (ответственный) за Вакфы Насруддин (Машд) и спросили его, о теме про зиярат. Шейх Ибн Теймийя ответил им, написав на свитке, и подписал Шафиитский Кадзий в Дамаске; что он принял этот ответ от Ибн Теймийи написанный его рукой, а далее написал; что самое больное место, т.е. что якобы точка разногласия здесь, в том, что Ибн Теймийя сделал зиярат (посещение) могилы Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) и могил других пророков мир им, грехом по абсолютно единогласному мнению всех Алимов (Иджма). Ибн Касир (рахимахуЛлах) продолжает; так посмотрите же сейчас на это изменение слов Ибн Теймии (со стороны Шафиитского Кадзия). Поистине его (Ибн Теймийи) ответом на этот вопрос (о зиярате) не было запрещение посещения могил Пророков и праведников. В его ответе было упоминание двух мнений в теме 1) «шаддуль рихаль» (седлание, т.е. подготовка и отправление в путешествие), 2) и поездка только ради посещения могилы. Посещение могилы, без отправления в путешествие (дальний путь) только ради этого — это один момент, а посещение могилы отправляясь только ради этого в путешествие, другой момент.
И Шейх не запрещает посещение могил без того, чтоб только ради этого отправляться в далекий путь (шадду рихаль), а наоборот считает её желательной и Сунной, и его книги и жизненный путь свидетельствую об этом. Этот вид зиярата он не оспаривает, в фатве, и не сказал он что это грех, и не приводил никакого Иджма на запрет этого, и он (шейх Ибн Теймийя) не является незнающим хадис Пророка (да благословит его Аллах и приветствует); «Посещайте могилы, поистине они напоминают вам о будущей жизни».
А от Аллаха ничего не скроется из скрываемого:
«А притеснители скоро узнают, какой поворот [судьбы] их ожидает
«.
Сура Шуара 227 аят».«Бидаят ва Нихаят» том 14 стр.143.
Ибн Касир пишет описывая события 707 года и разбирательств вокруг Ибн Теймии, указывая на причины этого: “ Все это происходило с Шейхом, по указанию Насра аль-Манбаджи [ненавидевший Шейха, за его выступления против ереси Ибн Араби и новшеств в религии: мое пояснение], и его влияния в стране, так как он захватилразум аль-Джашанкира (Бибарса), который получил в последующем абсолютную власть в стране, а покоренный Султан был с ним”.
Имам, Хафиз, Мухаддис, выдающийся историк и библиограф. Мухаммад ибн Ахмад ибн ‘Усман аз-Захаби аш-Шафии (673-748 г.) . Учился фикху у Ибн Замалкани, Бурхан ад-дина аль-Фаззари. Он был учителем Тажуд-дина ас-Субки. Некоторые личности по сей день пытаются закрепить за ним слова в якобы принадлежащей его перу посланию под названием “Золотые советы” , где высказаны откровенные ругательства в сторону Ибн Теймийи, и отсутствует даже малая доля порядочных норм поведения [Адаба]. Всем известны десятки работ Имама аз-Захаби, где он высказывался о своем Шейхе Ибн Теймийе, и большинство из них были написаны, уже после того как с ним стали проис x одить постоянные разбирательства и преследование со стороны завистников в судебных структурах власти [Кадзиев]; это книги “Сияр”, “Тазкират аль-Хуффаз”, “Загаль аль-Ильм” и другие, где он безмерно хвалит своего Шейха, и указывает на непричастность его к наговорам завистников. И десятка этих свидетельств достаточно, чтоб понять его отношение к Шейх аль-Исламу Ибн Теймийе. Аз-Захаби говорит в книге « Т азкират аль-Хуффаз»: «Ибн Теймийя, Шейх, Имам, Величайший Учёный, Хафиз, Критик, Факих, Муджтахид, Искуснейший Муфассир (толкователь Корана), Шейх уль-Ислам, апологет аскетизма, редчайший в своё время,…,из величайший Храбрецов, и щедрец, отзывались с похвалой о нём, согласные с ним и противоречащие ему,…я не видел таких как он».
Приводит аз-Захаби в “Сияр”, а также Ибн Насыр ад-дин ад-Дамашки в “Рад аль-Вафир”, стр.100. ’ ани”. Родился в 1217 г, а умер в 1270 г. Был общепризнанным ученым в Исламской Умме. Читайте о нем в книгах “ A ’лям аль-‘Ирак” стр.21-43; “Му’джам аль-муаллифин” 12/175; и др.
