Плод древа познания добра и зла. Для чего Господь посадил дерево познания добра и зла? Св

Послушник Михаил (Мкртчян), Высоко-Петровский монастырь

От имени Христова просим: примиритесь с Богом (2 Кор. 5: 20)

Введение

Как хорошо известно всем христианам, да и не только христианам, Бог в раю заповедал Адаму и Еве не вкушать плодов с древа познания добра и зла, но прародители наши ослушались и в итоге были изгнаны из рая, с чего, собственно говоря, и началась земная история человечества, полная трудов, скорбей и бед. Однако в связи с указанными событиями, имеющими столь судьбоносное значение для всего человечества, возникает ряд достаточно важных вопросов, комплексное рассмотрение которых жизненно важно и в наше время. Что давали плоды с древа познания добра и зла? Являлось ли гибельным для Адама и Евы вкушение самих этих плодов? Если да, то для чего Господь насадил в раю «ядовитое» древо? А если нет, то почему Он запретил Адаму и Еве есть плоды именно с этого древа, а не с какого-нибудь другого? Почему Ева, а за нею и Адам, посягая на плоды, надеялись стать «как боги»? Почему вкушение плодов привело к столь сильному нарушению гармонии с Богом, что его последствия не могли быть устранены простыми средствами? И главное: какие жизненно важные уроки мы должны извлечь для себя из истории грехопадения наших прародителей и их изгнания из рая?

Постараемся внимательно разобраться, в меру наших сил вникнуть в суть и найти ответы на поставленные вопросы.

Адам и виды знания добра и зла
Неужели Бог не хотел, чтобы Адам и Ева знали добро и зло, и поэтому наложил запрет? Это было бы крайне странным. Ведь Он в более поздние времена, когда на людей было наложено гораздо больше ограничений и когда они были лишены той прозорливости, которою обладал Адам, не раз Сам повелевал людям Своим знать добро и зло. Как же это знание могло быть запретным для Адама и Евы, свободно пользовавшихся в раю всеми благами? И неужели до вкушения плодов Адам не знал, что есть добро и что зло? Святитель Иоанн Златоуст с негодованием отвергает подобную точку зрения: «Многие любители споров дерзают говорить, что Адам после уже вкушения от древа получил способность различать добро и зло. Думать так было бы крайне безумно. <…> Как тот, кто дал имена и изрек такое чудное пророчество о жене, мог не знать, что хорошо и что худо? Если мы допустим это (чего да не будет!), то произнесем опять хулу на Создателя. Как Он давал и заповедь тому, кто не знал, что преступление (есть) зло? Это не так; напротив, он ясно знал это» . (Иоанн Златоуст, свт. Беседы на Книгу бытия. Беседа XVI, 5 / Иоанн Златоуст, свт. Творения: В 12 т. СПб., 1898. Т. 4. Кн. 1. С. 134-135.)

«Если мы теперь знаем это, и не только мы, но и скифы и варвары, то тем более знал это человек тогда, до грехопадения. Удостоенный таких преимуществ, каково (создание) по образу и подобию, и прочих благодеяний, он не мог быть лишен главного блага. Добра и зла не знают только те, которые по природе не имеют разума, а Адам обладал великою мудростью и мог распознавать то и другое» . (Иоанн Златоуст, свт. Восемь слов на книгу Бытия. Слово VII / Там же. Т. 4. Кн. 2. С. 758) «Итак, знавший столько, ужели, скажи мне, не знал, что добро и что зло? С чем же это будет сообразно? Если он [Адам] не знал до вкушения от древа, что добро и что зло, а узнал после вкушения, то, следовательно, грех был для него учителем мудрости, и змий был не обольстителем, а полезным советником, из зверя сделав его человеком. Но да не будет! Это не так, нет. Если не знал, что - добро и что - зло, то как мог получить и заповедь? Не дают закона тому, кто не знает, что преступление есть зло. А Бог и (закон) дал, и наказал за преступление [закона]; Он не сделал бы ни того, ни другого, если бы не создал Адама вначале способным знать добродетель и порок. Видишь ли, как отовсюду нам открывается, что не после вкушения от древа [Адам] узнал добро и зло, но знал это и ранее?» (Там же. С. 759-760) Отметим, что данная точка зрения находит свое подтверждение в Священном Писании. Премудрый Сирах говорит: «Господь создал человека из земли. <…> Он дал им смысл, язык и глаза, и уши и сердце для рассуждения, исполнил их проницательностью разума и показал им добро и зло » (Сир. 17: 1-6).

Однако, чтобы избежать упущений, рассмотрим вопрос более детально. Знание бывает трех видов: 1) посредством понятий, терминов, слов; 2) непосредственное созерцание познаваемого; 3) на личном опыте, т. е. посредством личной вовлеченности, или обладания познаваемым, или даже взаимопроникновения познающего и познаваемого. Согласимся, что иное - слышать о счастье, иное - видеть счастливого человека и общаться с ним, и иное - самому быть счастливым. Иное - знать, что существует мед, иное - видеть мед, и иное - вкушать мед и ощущать его сладость.
Понятийное знание добра и зла у Адама, конечно, было. Он, безусловно, знал, что существуют добро и зло, «хорошо» и «плохо», благое и мерзкое. Но отнюдь не обязательно, чтобы он при этом подробно знал, к примеру, все конкретные виды зла. В этом не было никакой необходимости. Ведь в отличие от нас Адам был полностью защищен от непосредственного внушения ему плохих мыслей, чувств и желаний. Он был подобен младенцу, которого отец ведет за руку, одновременно защищая и оберегая. Согласимся, такому младенцу для его безопасного передвижения совсем не обязательно знать все правила дорожного движения. Подобным образом и Адаму совсем не обязательно было знать ту вереницу многих заповедей, в которых нуждаемся мы, имеющие возможность удаляться от Бога многими путями. Таким образом, нельзя исключать, что при своем знании добра и зла Адам одновременно пребывал в некотором блаженном неведении, так что ему было что познавать даже на уровне понятий. Однако едва ли древо познания добра и зла давало исключительно или преимущественно такое знание. Ведь последнее не таит в себе такой опасности, чтобы были уместны столь строгий запрет и столь страшное предупреждение (о неминуемой смерти).
Было ли доступным для Адама непосредственное созерцание добра и зла? Прежде отметим, что когда Адам нарекал имена животным, он делал это отнюдь не случайным образом, а созерцал сущность каждого из них. Так что с самого начала его духовное око было открытым для созерцания. Поэтому о нем и его способностях нельзя судить, ориентируясь на подавляющее большинство его потомков, пребывающих в состоянии духовной слепоты. Теперь конкретно о созерцании добра и зла. Для человека, чистого сердцем и свободного от греха, а именно таким был Адам до своего падения, всякое знание добра полезно, и понятийное, и созерцательное. Знание же зла, разумеется, не всякое полезно. Непосредственное созерцание его таит немало опасностей. Во-первых, не обладающий даром различения духов может обмануться, принять злых духов за святых ангелов, «потому что сам сатана принимает вид Ангела света» (2 Кор. 11: 14), и впасть в прелесть; во-вторых, не обладающий духовным мужеством при виде мрачных демонов от страха может повредиться умом; и, в-третьих, за созерцанием может последовать еще большее сближение, и человек, не обладающий силой Святого Духа и должной духовной крепостью, может оказаться побежденным и быть объятым тьмой, ибо «диавол ходит, как рыкающий лев, ища, кого поглотить» (1 Пет. 5: 8). Однако человек мужественный и духовно защищенный, т. е. пребывающий в Боге и созерцающий все в Духе Святом, может как бы издалека созерцать зло без вреда для себя. Ведь подобное созерцание не оскверняет ни ангелов, ни святых подвижников. И Бог, будучи всевидящ, видит и зло, но тем не оскверняется. Считать же Адама до его падения менее чистым, чем святые, или менее мужественным, чем крепкие подвижники, нет оснований. Поэтому, если бы вся потенциальная опасность отпадения Адама от Бога заключалась в отсутствии у него опыта созерцания зла и злых духов, то нетрудно было бы Богу, как бы держа его для безопасности за руку, дать ему такой опыт, тем самым навсегда устранив опасность отступления от Него. Но, очевидно, что главная опасность богоотступничества не в желании увидеть зло. Да и что сверхценного мог бы надеяться Адам от такого созерцания получить? Ничего. Значит, и мотив, ради которого он пошел бы против воли Божией, рискуя подвергнуться смерти, отсутствовал бы. Кроме того, нельзя не обратить внимание на то, что древо называлось не «древо познания зла», но «древо познания добра и зла». И если в его названии понимание слова «познание» как «созерцание» принять за истинное, последует, что без вкушения его плодов невозможным было не только созерцание зла, но и добра. Получится, что Адам до своего грехопадения не мог созерцать ни Бога, ни ангелов, ни вообще что-либо святое. Но с этим согласиться невозможно. Следовательно, слово «познание» в наименовании древа означает в отношении добра не «созерцание». Почему же это слово должно иметь подобный смысл в отношении зла?.. Так что если плоды с древа познания добра и зла как-то и были связаны с созерцанием, то оно все же было не главным, что эти плоды давали.
Может быть, плоды с древа познания добра и зла давали знание еще более тесное, чем созерцание, в частности, знание зла, т. е. вступление в непосредственный контакт со злом, пребывание в нем, наполнение им? Все перечисленное, действительно, ведет к отпадению от Бога. Но, как было уже отмечено выше, древо называлось не «древо познания зла», но «древо познания добра и зла». Неужели без вкушения его плодов был невозможен контакт не только со злом, но и с добром? Тогда с чем же вообще мог контактировать Адам до падения? Лишь с тем, что не является ни злом, ни добром? Едва ли. Как в таком случае он возрастал бы духовно, укреплялся бы в добре? Совершенно очевидно, что Адам до падения вполне соприкасался с добром, его со всех сторон окружало благое, и невкушение с древа познания добра и зла вовсе не было для него препятствием возрастания в добре, которым он мог свободно наполнять свою душу. А если слово «познание» в наименовании древа в отношении добра означает не познание на уровне личной вовлеченности, то почему оно должно иметь такое значение в отношении зла?.. Но даже если бы это было и так, то каков был бы мотив Адама при нарушении заповеди Божией? Неужели он не довольствовался тем, что душа его наполняется добром, и хотел наполнить ее еще и злом? Это представляется абсурдным. Адам при своей великой мудрости не мог иметь подобного глупого желания. Да и не следует забывать, что Ева и Адам захотели стать «как боги»; а это не предполагает ни наполнение злом, ни объятие злом, ни вступление в контакт со злом. Ведь все перечисленное никоим образом не уподобляет человека Богу.

Может быть, Адам, имея чисто умозрительное знание зла, не довольствовался этим и хотел познать его на вкус? Пожалуй, в этом есть некая доля истины, но именно доля, потому что он все же жаждал не познания вкуса зла, а хотел стать «как боги, знающие добро и зло». Да и какой вкус зла он надеялся бы почувствовать? И зачем ему был бы нужен этот вкус?..

Почему Ева и Адам, нарушая заповедь, надеялись стать «как боги»?
Читая многих христианских авторов, высказавших свои соображения по поводу древа познания добра и зла, а также по поводу древа жизни, к сожалению, невольно ловишь себя на мысли, что далеко не все из них должным образом понимали, что Бог не только бесконечно любил Адама, но и был бесконечно щедр к нему. Соответственно, два главных дерева в раю - древо жизни и древо познания добра и зла - должны были давать величайшие дары, которые только может воспринять человек. А величайшими дарами, разумеется, является не нечто человеческое, а нечто божественное. Поэтому, к примеру, бытующее мнение, будто плоды с древа жизни обеспечивали Адаму просто человеческое бессмертие, удивляет и огорчает. Как будто, если бы он не вкушал плодов с этого древа, то умер бы. Получается, что непосредственно в самом раю существовала опасность смерти, и она могла постигнуть Адама даже в том случае, если бы он и не согрешил. На самом же деле плоды с древа жизни давали несравненно большее: они делали человека причастником Божественной жизни. В Ветхом Завете древом жизни названа Премудрость: «Она (Премудрость) - древо жизни для тех, которые приобретают ее, - и блаженны, которые сохраняют ее!» (Прит. 3: 18). Но ведь Христос и есть Воплощенная Премудрость. И в святоотеческом предании Православной Церкви Христос именуется Древом Жизни. Существует икона «Спас Древо Жизни». В благодарственном каноне Божией Матери преп. Иосифа Песнописца ко Пресвятой Деве обращены такие слова: «Огнеобразная колеснице Слова, радуйся, Владычице, одушевленный Раю, Древо посреде имуще Жизни - Господа, Его же сладость оживотворяет верою причащающихся и тли подклонившихся…». (Поется в субботу 5-й седмицы Великого Поста на утрене.)

Истинная духовная и небесная жизнь неотделима от Бога Сына - вечной Жизни, и Он подает ее алчущим этой жизни и с благоговением к Нему приступающим. Этой-то духовной жизни и причащался Адам, вкушая плоды с древа жизни. Тогда он воспринимал эту жизнь в райских плодах древа; а сейчас мы воспринимаем эту небесную жизнь в Евхаристии, о чем и сам Христос сказал: «Истинно, истинно говорю вам: если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную» (Ин. 6: 53-54). Также и Иоанн Богослов свидетельствует: «Ибо жизнь явилась, и мы видели и свидетельствуем, и возвещаем вам сию вечную жизнь, которая была у Отца и явилась нам» (1 Ин. 1: 2).
Итак, плоды с древа жизни давали не вечное человеческое существование, ибо его Адам до своего падения имел и без этого, а возводили к Жизни. Подобным образом есть все основания полагать, что плоды со второго древа давали познание добра и зла не такое, какое дается человеку Богом через совесть или заповедь. Адам с самого начала знал добро и зло как человек; и, вкушая плод с древа, он надеялся получить нечто большее; судя по тому, что ради этого он пошел на нарушение данной Богом заповеди - нечто гораздо большее. Значит, плоды давали знание такое, как у Самого Бога. И Адам захотел знать добро и зло как Бог, чтобы самому стать «как боги». Согласимся, что обладая лишь человеческим знанием, невозможно стать «как боги»; для этого надо обрести знание Божественное .
В чем же разница между человеческим и Божественным знанием добра и зла? Ведь, казалось бы, это одно и то же добро, одно и то же зло. Здесь следует отметить, что многие искренние люди, ощущая в душе незыблемость законов нравственности, неосознанно мыслят об истинах, отражающих добро и зло, т. е. очерчивающих их границы, в духе объективного идеализма, будто это некие существующие сами по себе идеи. (Согласно платоновской теории идей, последние не только вечны и неизменны, но и обладают независимым от кого-либо и чего-либо существованием.)

Однако, если вникнуть, то станет очевидным, что эти истины (границы) существуют не сами по себе, а суть установления Божии. Итак, Бог не просто знает границы добра и зла, но Сам конституирует их. Человеку же оставлено познание этих границ, уже установленных и существующих. Вот в этом разница!
Теперь следующий вопрос: как Бог определяет эти границы? Как Он решает, что - добро, и что - зло? Что является для Бога критерием добра или зла? Этим критерием является Он Сам. Что Богу угодно, что соответствует Его благости, премудрости и святости, то и есть в очах Его добро; а что неугодно Ему, что противоречит Его благости, то и есть в Очах Его зло.
Итак, критерием добра и зла для Бога является Он Сам, неизменно благой, премудрый и святой; и Он же является автором всех высших законов и установлений, благих, премудрых и святых. Так вот Адаму надлежало довольствоваться этим же самым критерием, и держаться этих самых установлений. Но он захотел знать добро и зло как Бог, то есть хотел сам стать для себя критерием добра и зла, и сам решать, что - добро, и что - зло. Через это он надеялся самым быстрым путем уподобиться Богу.
Так что если у Адама и было стремление пробовать зло на вкус, оно могло иметь только этот смысл, т. е. желание самому решать, зло это или и не зло вовсе, но добро. Разве мало людей, которые говорят: «В жизни все надо испробовать», подразумевая, что они собираются испробовать как раз то, что запретно? Но зачем? Чтобы самим решать, что - добро, и что - зло. А по какому критерию они собираются это решать? Критерий один - они сами. Фактически они как бы говорят: «Что полюбит душа моя, то и есть для меня добро, а что она не полюбит - то зло. Моя жизнь - мое дело». Они вполне могли бы добавить: «Мне практически все равно, что любит Бог и чего Он не любит. Главное для меня - что я люблю, а что - нет». И заповеди Божии для таких не закон и часто даже и не ориентир. Они легко впадают в смертные грехи, и если какой-нибудь из этих грехов им понравится, они нередко делают его правилом собственной жизни.
Таким образом, целью Евы и Адама было не умозрительное познание зла, не вступление с ним в близкий контакт и не пробование его на вкус. Соблазнил их диавол тем же, через что и сам пал: желанием стать как Бог. Бог как Царь в Царстве Небесном оставил за Собой высшую законодательную власть - власть устанавливать границы добра и зла; люди же, как воры и бунтари, решили такую же власть присвоить и себе, чтобы стать «как боги». Изначально Бог дал людям полную свободу в рамках добра. Однако этого им оказалось мало: они захотели иметь власть устанавливать сами эти рамки, причем делать это даже не вместе с Богом, а без Бога и независимо от Бога.
Следует отметить, что Бог не воспрещал Адаму стать подобным Ему. Наоборот, именно для этого он и был сотворен и именно к этому и был призван. Он с самого начала был сотворен по образу и подобию Божию. Образ он должен был хранить, а в подобии возрастать. Бог благ, премудр и свят, и Он - Творец всего и Царь в Царстве Небесном. И Адам обладал блаженством, мудростью и святостью. А кроме того, в соответствии с замыслом Божиим он мог и был призван все более и более возрастать в совершенстве. Именно этот смысл и имели заповеди возделывать и хранить сад Эдемский (Быт. 2: 15) и вкушать плоды от всякого дерева в саду (Быт. 2: 16), кроме одного. Живя в Раю, среди великого множества различных деревьев, дающих добрые плоды, Адам свободно мог пользоваться последними, т. е. свободно мог выбирать любые дары и блага, в том числе и те, которые давали плоды с древа жизни. Через это он мог постепенно возрастать в Боге и теснее соединяться с Ним, все более и более становясь подобным Ему с Ним и в Нем. Но праотец наш решил пойти иным, более быстрым путем. Он восхотел стать подобным Богу без Бога (Преп. Иустин Попович пишет: «Падением нарушен и отвергнут Богочеловеческий порядок жизни, а принят дьяволочеловеческий, ибо своевольным преступлением заповеди Божией первые люди объявили о том, что они желают достигнуть Божественного совершенства, стать “как боги” не с помощью Бога, а с помощью дьявола, а это значит - минуя Бога, без Бога, против Бога». (Иустин (Попович), преп. О первородном грехе / Иустин (Попович), преп. Православная философия истины. Пермь: ПО «Панангия», 2003. С. 151),

без Бога знать добро и зло, иметь основание знания добра и зла не в Боге, а в самом себе.(«Человек, вместо того, чтобы принимать познание свыше в чистом гнозисе, сам становится для самого себя критерием и мерилом того, что есть добро и что есть зло» (Феогност (Пушков), иером. Древо Познания добра и зла: Попытка дифференциации теологем // Богословские размышления. 2005. № 5. С. 85).

В результате отпал от Бога и впал в самость.

Нарушение заповеди и смерть духовная
Бог сотворил человека свободным, а не привязал его к Себе насильно, как бы некоей цепью, как и ныне никого не спасает насильно. Об этом Он ясно говорит через пророка Давида: «Не будьте как конь, как лошак несмысленный, которых челюсти нужно обуздывать уздою и удилами, чтобы они покорялись тебе» (Пс. 31: 9). Союз Бога с человеком был союзом свободным, союзом взаимной любви. Но свобода человека на то и есть свобода, что дает ему не только возможность жить с Богом и в Боге, но и возможность удалиться и даже отпасть от Него. Чтобы этого не случилось, дана была ему заповедь, ибо невозможно, чтобы Бог, зная, что человек может от Него отпасть, не предупредил бы его и не заповедовал бы ему не делать того, что ведет к отпадению. Заповедь - это не столько закон, преступление которого вменяется в вину, за которую, в свою очередь, предполагается определенная кара, сколько предостережение, ибо Господь сказал: «…в день, в который ты вкусишь от него, смертию умрешь» (Быт. 2: 17), но не сказал: «…в день, в который ты вкусишь от него, Я тебя убью». Ведь многие отрицательные последствия наступили еще до того, как Бог произнес над согрешившими Адамом и Евой Свой суд. Св. Ириней Лионский так говорит об этом: «Отделение от Бога есть смерть, как отделение от света есть тьма… однако это не значит, что это свет наложил на слепых наказание пребывать во тьме» . (Ириней Лионский, сщмч. Против ересей. V, 27, 2. URL: http://azbyka.ru/otechnik/Irinej_Lionskij/vs_eres/5_27)

До вкушения в Адаме и Еве было лишь добро и свет, а после - в сердца их проникло зло и их объяла тьма. «И открылись глаза у них обоих, и узнали они, что наги, и сшили смоковные листья, и сделали себе опоясания» (Быт. 3: 7). До этого Адам и Ева были как чистые и целомудренные младенцы. А теперь расцвели в них страсти и начались всяческие смущения. Так что умом и сердцем они практически сразу удалились от Бога. «И услышали голос Господа Бога, ходящего в раю во время прохлады дня; и скрылся Адам и жена его от лица Господа Бога между деревьями рая» (Быт. 3: 8). Из произошедшего видно, в какой мере помрачился их ум, если они пытаются скрыться от всевидящего Бога «между деревьями Рая». Всеведущий Господь, вполне зная, что произошло, по милосердию своему дает Адаму возможность раскаяться и спрашивает: «Не ел ли ты от дерева, с которого Я запретил тебе есть?» (Быт. 3: 11) И что же отвечает праотец наш Адам? Он не кается и даже не отвечает в простоте сердца: «Да, ел», но говорит: «Жена, которую Ты мне дал, она дала мне от дерева, и я ел» (Быт. 3: 12). Он прямо обвиняет жену, и косвенно - Бога, ибо не говорит просто «жена дала мне, и я ел», но особо добавляет: «которую Ты мне дал». Увы, настолько сильно помрачилось его сердце. Так и всякий некающийся грешник: что у него не спроси, все вокруг виноваты, но только не он. В том же ключе держит перед Богом ответ и Ева: виноват змей.(См.: Игнатий Брянчанинов, свт. Слово о человеке. Гл. 11: Падение первозданных. URL: http://azbyka.ru/otechnik/Ignatij_Brjanchaninov/slovo_o_cheloveke/11)

Следует обратить внимание на то, что характер ответов Адама и Евы, их самооправдание и желание переложить вину на другого, проявляет действие съеденного плода: они уже судят о добре и зле не по Богу, как делали это раньше, а иначе, по-своему, в сердцах своих искажая истинную картину.
Заметим, что до этого момента Бог еще не произнес Своего суда ни над кем, никого не покарал, не изгнал. Но Адам и Ева, ранее пребывавшие в Премудрости Божией и в Духе Святом, уже сами показывают, что теперь они весьма далеко отстоят и от мудрости, и от святости. Итак, ясно видно, что не Бог удалился от людей, разгневавшись на них за непослушание, а люди внутренне, т. е. умом и сердцем, удалились от Бога.
Смерть бывает двух видов: духовная и телесная. Смерть духовная есть отпадение души от Бога; смерть телесная есть разлучение души с телом. (См.: Григорий Палама, свт. Ко всечестной во инокинях Ксении, о страстях и добродетелях и о плодах умного делания, 4-5. URL: http://azbyka.ru/otechnik/prochee/dobrotoljubie_tom_5/18)

Смерть первая постигла Адама и Еву в тот же день, как они вкусили с запретного древа, как и сказал Господь Адаму: «От дерева познания добра и зла не ешь от него, ибо в день, в который ты вкусишь от него, смертью умрешь» (Быт. 2: 17). А смерть телесная постигла их лишь несколько столетий спустя, причем в результате совершенно иного установления Божия: «Возвратишься в землю, из которой ты взят, ибо прах ты и в прах возвратишься» (Быт. 3: 19). Преп. Макарий Великий учит: «Не говорим, что человек всецело утратился, уничтожился, умер: он умер для Бога, живет же собственным своим естеством» . (Наставления святаго Макария Великаго о христианской жизни, выбранные из его бесед. II. Мрачное состояние падшего, 39 // Добротолюбие. Т. 1. URL: http://www.hesychasm.ru/library/dobro/txt09.htm)

И блаженный Феофилакт Болгарский утверждает, что Адам, «хотя и жив был, однако же <…> умер в то самое время, как вкусил от запретного плода». (Феофилакт Болгарский, блаж. Толкование на Евангелие от Луки. Гл. 20 / Феофилакт Болгарский. Толкования на Евангелия от Луки и от Иоанна. М.: Сибирская благозвонница, 2010. С. 137.)

Свт. Игнатий Брянчанинов, ссылаясь на свт. Григория Паламу, пишет: «Умертвилась душа Адама, - говорит святой Григорий Палама, - преслушанием разлучившись от Бога: ибо телом он прожил после того (после падения своего) до девятисот тридцати лет» .(Свт. Игнатий Брянчанинов. Слово о человеке. Гл. 11: Падение первозданных. URL: http://azbyka.ru/otechnik/Ignatij_Brjanchaninov/slovo_o_cheloveke/11)

Единственная запретительная заповедь, которую Бог дал Адаму в Раю, была не вкушать плодов с древа познания добра и зла; и именно переступив через этот запрет и только через это он мог отпасть от Бога. В самом деле, если бы он считал добром то, что и Бог считает добром, и считал злом то, что и Бог считает злом, то как мог бы отпасть от Него? Следует учитывать, что до падения Адам был существом цельным, поэтому у него не могло быть того состояния внутреннего раскола и противоречия, которое встречается в нас, когда человек нечто считает добром, но делает противоположное, и о котором св. апостол Павел говорит: «Доброго, которого хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, делаю» (Рим.7: 19). И пока Адам считал добром то, что действительно является таковым по Богу, то его и придерживался. С другой стороны, если он начал считать добром не то, что таковым считает Бог, а также и злом не то, что считает Бог, то как мог не отпасть от Него?..
Адам впал в самость, начал жить сам по себе, стал неким вполне автономным миром, уже не укорененным в Боге. Что это действительно было так, можно видеть по большинству его потомков: каждый «обычный», т. е. не рожденный свыше человек (ср. Ин. 3: 3) - это вполне автономный мир, со своей «истиной» и своим «добром». Мог ли ум Адама, ставший замкнутым на себе, одновременно оставаться укорененным в Боге? Никак. Так же и сердце его удалилось от Бога. Могло ли Царство Небесное разделиться само в себе, так, чтобы в нем существовало добро от Бога и добро от Адама? Нет. Поэтому Адам внутренне отпал от Бога, оказался вне Бога. Телом еще некоторое время оставался в Раю, и, пока был там, открыта была для него возможность покаяться и восстановить свое состояние. Но этого не произошло. А поскольку источник всех истинных благ есть Бог, то Адам, став чужим для Него и будучи изгнан из рая, лишился тех великих небесных сокровищ, которыми обладал как чадо Божие.

Древо познания добра и зла и нравственная свобода
Почему Бог создал дерево познания добра и зла, если плоды с него несли людям гибель? Почему насадил его в Раю? Неужели, пусть даже и ради свободы, Он специально сотворил это древо как некую дверь, через которую можно отпасть от Него?.. Конечно же нет. Бог не сотворил ничего плохого. Вопрос в другом. Святые отцы учат, что для Адама плоды с древа познания добра и зла были смертоносны лишь до времени; а после того, как он достиг бы достаточной зрелости и совершенства, Бог отменил бы эту заповедь, и тогда Адам мог бы есть плоды с древа познания добра и зла без вреда для себя, и даже с пользой. (Свт. Григорий Богослов однозначно утверждает, что древо познания добра и зла «было хорошо для употребляющих благовременно, но не хорошо для простых еще и для неумеренных в своем желании, подобно как и совершенная пища не полезна для слабых и требующих молока» (Григорий Богослов, свт. Слово 45, на святую Пасху / Творения иже во святых отца нашего Григория Богослова, архиепископа Константинопольского. СПб.: Изд. П. П. Сойкина, 1912. С. 666).)

Это было бы возможно только в том случае, если бы Адам настолько возрос в совершенстве, настолько преисполнился бы благодати Святого Духа, настолько «сросся» бы с ней, что стал бы неизменно святым, богоподобным, благодать стала бы как бы неотъемлемой частью его существа, как бы его второй природой. И тогда он, став совершенным сосудом Божиим, всегда устремлялся бы к добру, к благу, никогда, ни в чем и ни при каких обстоятельствах не шел бы против Бога, но любил бы Его всем сердцем. А что этого на момент падения наших прародителей еще не было, ясно видно из того, как легко Ева предпочла слова змея словам Божиим и поверила в то, что Бог обманул их и из зависти не хочет, чтобы люди стали «как боги», знающие добро и зло; и из того, как легко Адам предпочел послушаться жены, а не Бога. Если бы Адам действительно стал вечным праведником от навыкновения в добре, от вкушения плодов с древа жизни и преисполнения благодатью, то уже и сам бы не захотел или даже не смог бы пойти против Бога, настолько Бог был бы родным для него, а он - для Бога. Из состояния, когда он мог бы и не грешить (но мог и согрешить), он перешел бы, подобно ангелам, устоявшим во время искушения, в состояние, когда уже не мог бы грешить. Но прежде ему, подобно Архангелу Михаилу и святым ангелам, надлежало устоять против искушения, которое попустил Господь. И вот только в том случае, если бы Адам, будучи испытан, доказал бы свою благонадежность для Царствия Небесного, восшел бы (постепенно или, возможно, сразу) на должную высоту совершенства, вот тогда Господь отменил бы данную Им запретительную заповедь, отчасти ограничивающую его свободу, ради свободы полной, ради полного блаженства. И вот тогда способен был бы он понести полную нравственную свободу безо всякого вреда для себя, но с пользой, ибо свобода для тех, кто правильно ею пользуется, великое благо. А до того плоды с древа познания добра и зла представляли для него смертельную опасность как дающие ему преждевременную полную свободу. Сначала исполнение заповеди, навыкновение в добре, потом свобода. Ведь и мы детей своих держим сначала в неких рамках, приучаем к определенным правилам, а когда они свыкнуться с ними, когда эти правила войдут им в привычку, которая станет как бы второй их натурой, тогда даем и свободу. А если сначала свобода, то потом… Что бывает потом, мы хорошо знаем. Для этого достаточно посмотреть на современный «демократический» мир: постепенное развращение многих миллионов людей и преумножение греха, скрытая за респектабельным фасадом прогрессирующая нравственная деградация. «Человек в чести сый не разуме, приложися скотом несмысленным и уподобися им» (Пс. 46: 13). Вот плоды преждевременной свободы, свободы людей, не окрепших в исполнении заповедей, свободы извращенной и изуродованной, превращенной во вседозволенность. Рай забыт, а смертный грех - норма жизни. Такова эта ложная свобода, свобода от заповедей, свобода от единства с Богом.

Свобода чад Божиих и «свобода» своеволия
Существуют два принципиально различных вида человеческой свободы: свобода чад Божиих и «свобода» своеволия . Первая есть свобода в Боге; вторая - свобода от Бога . В условиях нынешнего нашего земного существования они имеют различные степени и в пределе включают в себя соответственно свободу от греха и «свобода» во грехе . Первая свобода подобна свободе законопослушных граждан страны, управляемой мудрым, добрым и справедливым правителем. Можно ли считать этих граждан несвободными на том основании, что они любят и почитают правителя, чтут установленный им закон и соблюдают его? Едва ли. Вторая свобода подобна свободе преступников, не почитающих правителя, несмотря на то, что тот мудр, добр и справедлив, не уважающих закон и легко его преступающих. Но можно ли считать их действительно свободными? Опять же едва ли.
Как верно замечает древнеримский мыслитель Тацит, «лишь глупцы называют своеволие свободой». Человек считает себя свободным на том основании, что руководствуется принципом «что хочу - делаю». Однако всякое хотение имеет свой источник. Желания естественные вытекают из самой природы человека. Желания вышеестественные, возвышенные и святые имеют источником своим Божественную благодать; возлюбив же Бога всеми силами своей души и сподобившись достигнуть теснейшего союза с Ним, человек чувствует, мыслит, желает и действует в единстве с Богом, живёт в состоянии синергии с Ним. «Прилепляяйся Господеви един дух есть с Господом» (1 Кор. 6: 17). Но бывают желания и нижеестественные, и источник их - либо страсть самого человека, либо лукавый дух. Если присмотреться пристально, то станет ясно, что многие «наши» прихоти и похоти в действительности отнюдь не наши, а внушаются извне. Человек принимает внушаемое бесом за свои собственные мысли и желания и раз за разом исполняет их. Так что за самоугождением часто прячется угождение бесу. И фактически получается, что своевольный человек свободен лишь в том смысле, что может беспрепятственно служить своим страстям или исполнять наущения бесов. Но и то и другое - грех. А если человек действительно свободен, зачем ему служить греху? И служит ли он ему свободно? Или, скорее, в той мере, в которой порабощен им? Господь делает особый акцент на этом моменте: «Истинно, истинно говорю вам: всякий, делающий грех, есть раб греха» (Ин. 8: 34). Апостол Петр свидетельствует о неразумии и лживости призывающих к свободе своеволия: «Произнося надутое пустословие, они уловляют в плотские похоти и разврат тех, которые едва отстали от находящихся в заблуждении. Обещают им свободу, будучи сами рабы тления; ибо, кто кем побежден, тот тому и раб» (2 Пет. 2: 18, 19). Блаженный Августин называет свободу падшего человека «извращенной» (превратной) и «рабской» . (Блаженный Августин. О Троице. XI, 8. URL: http://azbyka.ru/otechnik/Avrelij_Avgustin/o-troitse/2_3)

Итак, свобода чад Божиих есть свобода истинная и мирная, а свобода своеволия - свобода иллюзорная, ложная и немирная, удерживающая человека вдали от Бога и тайно или явно порабощающая его страстям и порокам. Посему к свободе необходимо стремиться мудро, а не безумно. Апостол Иаков говорит: «Кто вникнет в закон совершенный, [закон] свободы, и пребудет в нем, тот, будучи не слушателем забывчивым, но исполнителем дела, блажен будет в своем действии» (Иак. 1: 25).

Путь спасения и истинная свобода
Душа человека не может обрести истинного покоя и блаженства без Бога и вне Бога. «Только в Боге успокаивается душа моя» (Пс. 61: 2). Преп. Макарий Великий говорит: «Душа смысленная и благоразумная, обошедши все создания, нигде не находит себе упокоения, как только в Едином Господе. И Господь ни к кому не благоволит, как только к единому человеку» . (Добротолюбие. Т. 1. Наставления святаго Макария Великаго. I. Светлое первобытное состояние, 4. URL: http://www.hesychasm.ru/library/dobro/txt08.htm)

Спасение по своей глубинной сути есть не иное что, как возвращение к Богу и единение с Ним. Чтобы вновь прийти в состояние единства с Богом, предварительно должны быть устранены препятствия к этому. А что может быть бо́льшим препятствием, нежели то, что человек делает сам себя критерием блага и истины, делает идолом и, фактически, самозваным богом? Один есть настоящий критерий и блага, и истины - Бог; и ищущие иной опоры сами себя делают сосудами зла и лжи в той мере, в которой отступают от Него. Это путь, ведущий в погибель. Путь же спасения противоположен ему. Священномученик Петр Дамаскин пишет: «После долгих трудов и сокрушений нашел я вот какое у святых отцов рассуждение: начало всякого блага и всякого зла есть данный человеку разум, и по разуме - воля. Начало спасения: да оставит человек свои хотения и разумения и сотворит Божии хотения и разумения . Прежде закона, в законе и во благодати много обретается спасенных потому, что они предпочли разум Божий и волю Его паче своих разумений и хотений; и опять во все те времена много обретается погибших, поелику свои хотения и разумения предпочли паче Божиих» .(Цит. по: Соловьев Александр, прот. Старчество. Семипалатинск, 1900. С. 43 (ср.: Преподобный Петр Дамаскин. Творения. М.: Правило веры, 2009. С. 16-17).)

Очевидно, что речь здесь не о хотениях и разумениях касательно всяких мелочей. Речь о важнейших, ключевых вопросах. А таким вопросом является, прежде всего, вопрос добра и зла; и с ним связаны все прочие значимые наши хотения и разумения. Потому один есть путь к Богу: отречься от своих «блага» и «истины», и наполниться Божиими. Через что мы отпали от Бога, только через это и можем к Нему вернуться. А если мы, будучи всецело полны своими хотениями и разумениями, живем в своей самости и основа нашей жизни - самоугождение, за которым, как было сказано выше, часто таится бесоугождение, то мы весьма далеко отстоим от Бога и души наши не пребывают в согласии с духом Божиим.
Апостол Павел пишет: «Итак мы - посланники от имени Христова, и как бы Сам Бог увещевает через нас; от имени Христова просим: примиритесь с Богом» (2 Кор. 5: 20). Как может человек вступить в единство с Богом, прежде не примирившись с Ним? Никак. Не случайно приступающий ко Святому Крещению прежде произносит клятву: «Отрекаюсь сатаны, сочетаюсь Христу». Отметим, что речь не идет лишь о внешнем признании правоты и святости заповедей Божиих и об интеллектуальном согласии с ними. Поэтому говорится именно «сочетаюсь» Христу, а не просто «признаю» Христа. Согласие с Духом Божиим должно постепенно достичь самых глубин человеческой души, полностью и всецело примиряя его ум, сердце и волю с Богом. Господь сравнивает этот процесс с заквашиванием теста, говоря: «Царство Небесное подобно закваске, которую женщина, взяв, положила в три меры муки, доколе не вскисло все» (Мф. 13: 33). Только так человек вновь может стать благонадежным для Царства Небесного, стать сосудом Божиим, дабы в вечности жить в теснейшем единстве с Ним. Потому и Премудрость Божия говорит: «Положи меня, как печать, на сердце твое, как перстень, на руку твою» (Песн. 8: 6), и указывает, каков блаженный удел души праведной и какова степень ее единства с Богом во взаимной любви: «Ибо крепка, как смерть, любовь» (Там же); при этом предостерегает от противоположного пути и следующей за нею горькой участи, говоря: «Люта, как преисподняя, ревность» (Там же).
Начало пути спасения так или иначе связано с некоторым ограничением собственной свободы и самопонуждением (по причине необходимости отречения от своеволия и исполнения не ставших еще привычными и родными внешних заповедей) и страхом. «Начало мудрости - страх Господень; разум верный у всех, исполняющих [заповеди Его]» (Пс. 110: 10). Но по мере преуспеяния (если таковое действительно имеет место) человек постепенно переходит от внешнего к внутреннему. Сначала он соединен с Богом заветом и заповедью, затем - Духом и любовью. Истинная свобода может быть только следствием мира с Богом, любви к Нему и жизни в Нем, следствием стяжания Святого Духа, ибо «где Дух Господень - там свобода» (2 Кор. 3: 17). Утвердившийся в Духе поступает по благодати, которая в нем, и исполнение внешних заповедей для него становится делом естественным и радостным (хотя, конечно, искушения случаются не только до последнего часа жизни человека, но даже и после разлучения души с телом). Такой живет по Богу не из страха, но из любви к Нему. Поэтому о конце указанного пути Иоанн Богослов говорит: «В любви нет страха, но совершенная любовь изгоняет страх, потому что в страхе есть мучение. Боящийся несовершен в любви» (1 Ин. 4: 18). О постепенном восхождении из первого состояния во второе пишет преп. Симеон Новый Богослов: «Насколько мы очищаемся, настолько возводимся от страха перед Богом до любви к Нему». (Симеон Новый Богослов, преп. Сто глав практических и богословских. 6 / Преподобного отца нашего Симеона Нового Богослова главы богословские, умозрительные и практические. М.: Зачатьевский монастырь, 1998. С. 19.)

Отсюда понятны полные благодати слова Христовы: «Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас; возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим; ибо иго Мое благо, и бремя Мое легко» (Мф. 11: 28-30).
Таким образом, мы должны отречься от одной свободы, чтобы обрести другую, несравненно лучшую: должны отречься от свободы своеволия, обманчивой и нечистой, чтобы обрести свободу истинную и святую, свободу чад Божиих.
Как получается, что когда ум, сердце и воля человека приведены в теснейшее единство с Богом, и, казалось бы, максимально порабощены Ему, в действительности именно тогда человек достигает истинной свободы, ощущает ее полноту и блаженство? Пришедший в единство с Богом отнюдь не становится некоей марионеткой, полностью управляемой и движимой извне, не лишается своей природной воли и энергии. Они остаются. Но человек мыслит, чувствует и желает совместно с Ним, синергийно. Энергии Божии придают человеку мудрость, блаженство и силу. Разумеется, все это не делает его менее свободным. Наоборот, оставаясь конечным существом, он становится причастником жизни бесконечного Бога, со всеми ее сокровищами, в том числе и причастником Божественной свободы. Он свободен в Боге, свободен как чадо Божие и наследник Царства Небесного.

Ложная свобода и путь погибели
Человек изначально сотворен как некий сосуд. По своему высокому призванию он может быть сосудом Божиим. Однако если он живет вдали от Бога, то Бог не обитает в нем. А, как известно, «свято место пусто не бывает», и он, пребывая во мраке, становится сосудом лукавых духов, страстей и греха (См. Мф. 12: 43-45). Увы, сам человек часто этого не осознает. И поскольку подобное притягивает подобное, то он, ища «свободы» и «понимания», как правило, оказывается среди таких же, как и он сам. А сообщество подобных всегда создает соответствующий ему мир со своими атрибутами и своей нравственной парадигмой, своим пониманием того, что «хорошо», и что «плохо». «Несчастный грешник сам себя ставит мерилом своих поступков, свое субъективное понимание того, “что есть добро и что есть зло” он ставит превыше Откровения и послушания Богу, Который Один истинно видит всю суть вещей, а не только их внешне “привлекательную видимость”». (Феогност (Пушков), иером. Древо Познания добра и зла. С. 84.)

Увы, с некоторых пор именно этот подход и стал преобладающим во многих странах, бывших ранее христианскими. И каковы результаты? Нравы людей, лишившись незыблемого основания, шаг за шагом деградируют. То, к чему многие века вполне справедливо относились как к нечистоте и мерзости, за несколько последних десятилетий сначала стало считаться хотя и предосудительным, но требующим снисхождения, затем - терпимым, затем - вполне допустимым; а в наши дни к этому уже предлагается относиться как к варианту нормы, вполне равноправному с другими вариантами. Но Господь ясно говорит: «Горе тем, которые зло называют добром, и добро - злом, тьму почитают светом, и свет - тьмою, горькое почитают сладким, и сладкое - горьким! Горе тем, которые мудры в своих глазах и разумны пред самими собою!» (Ис. 5: 20-21).
Безумие грешников доходит до того, что они, не желая примириться со святостью Божией, хотят Бога примирить со своей греховностью. Точнее, воли Самого Бога они не ищут, а пытаются убедить себя и других, что Он не осуждает и никогда не осуждал те грехи, которые столь возлюблены их нечистым сердцам. Но нет лжеца хуже, чем тот, кто обманывает самого себя, свою совесть. Бог, «у Которого нет изменения и ни тени перемены» (Иак. 1: 17), не отменит ни одного Своего постановления в отношении добра и зла. И то, что у людей имеет место падение нравов, отнюдь не делает заповеди Божии чем-то таким, что должно автоматически приспосабливаться к этим самым нравам. Сам Христос засвидетельствовал об этом: «Истинно говорю вам: доколе не прейдет небо и земля, ни одна иота или ни одна черта не прейдет из закона, пока не исполнится все» (Мф. 5: 18). Грех есть грех; и незавидна участь упорных грешников, сделавших грех и порок как бы своей второй натурой. Совершенно ничего не меняет то, что сегодня тысячам и миллионам людей, живущим в своих грехах без раскаяния, кажется, что они «хорошие», а потому спасутся и попадут в Рай. Они «хорошие» только в своих глазах и в глазах подобных себе. Но праведен ли их суд? Хорошие ли они для Бога? Св. Апостол Павел ясно говорит: «Или не знаете, что неправедные Царства Божия не наследуют? Не обманывайтесь: ни блудники, ни идолослужители, ни прелюбодеи, ни малакии, ни мужеложники, ни воры, ни лихоимцы, ни пьяницы, ни злоречивые, ни хищники - Царства Божия не наследуют» (1 Кор. 6: 9, 10).

Человек и причастность высшей Божией власти
Высший аспект Божией власти состоит в определении границ добра и зла. По замыслу Божию, Адам, достигнув зрелости и совершенства и подтвердив свою благонадежность, мог бы стать в определенной степени причастником этой власти. Подчеркнем: не обрел бы такую же власть, как у Бога, а стал бы причастником власти Божией. Этого не случилось по причине его падения; но во Христе до конца верные Богу стали и станут причастниками. Не в смысле получения власти устанавливать некие новые заповеди, но иначе. Христос говорит: «Что вы свяжете на земле, то будет связано на небе; и что разрешите на земле, то будет разрешено на небе» (Мф. 18: 18). Он как Царь наделяет Своих Апостолов и обладающих апостольским преемством епископов властью «вязать и решить». Эта власть, хотя и стоит ниже Божьей законодательной власти, но примыкает к ней. Кроме того, Христос как Судия наделит святых Своей судебной властью: «Истинно говорю вам, что вы, последовавшие за Мною, в пакибытии, когда сядет Сын Человеческий на престоле славы Своей, сядете и вы на двенадцати престолах судить двенадцать колен Израилевых» (Мф. 19: 28). Апостол Павел вопрошает: «Разве не знаете, что святые будут судить мир?» (1 Кор. 6: 2) Согласимся, что судебная власть - это продолжение законодательной власти, ибо от судьи зависит применение закона. Кроме того, судья имеет власть миловать, а «милость превозносится над судом» (Иак. 2: 13). Итак, Бог, поставивший Сына Своего Царем над всем творением, сделает верных чад Своих причастниками Царской власти Его, ибо «если мы с Ним умерли, то с Ним и оживем; если терпим, то с Ним и царствовать будем» (2 Тим. 2: 11,12).
Древо жизни делало человека причастником Божественной жизни. Древо познания добра и зла также давало весьма великие дары - причастие в определенной степени Божественной свободе и высшей власти. Все перечисленное, хотя и подавалось посредством тварных плодов, само не является чем-то тварным. Эти Божественные блага нетварны и неотделимы от Бога. Их причастником можно стать только привходящим образом: когда Бог в тебе, а ты - в Боге. Поэтому и диавол, и Ева с Адамом, возмечтав обрести нечто высшее без Божия на то благоволения, потерпели крах.

Богоборчество сегодня
Власть устанавливать границы добра и зла очень многим не дает покоя. Безумцы, преисполненные сатанинской гордости и горькой зависти, не вразумляясь ни участью падшего с небес диавола, ни изгнанного из рая Адама, пытаются подобную власть присвоить себе, причем иногда вполне сознательно. Но достичь этого в действительности невозможно. Они могут только обмануть себя; а также могут навязать этот обман другим. И не более того. Не человек устанавливает, что - добро, а что - зло. И если вместо одного безумца будет тысяча, миллион или даже миллиард безумцев, это ничего не меняет.
Увы, сегодня мы наблюдаем в различных странах мира, прежде всего в так называемых «развитых» странах, не просто принятие не вполне мудрых, справедливых и добрых законов и даже не просто перестройку систем ценностей, а целенаправленное искажение самых глубинных ориентиров человека. Зло и порок подаются в красивой и привлекательной обертке, тонко продвигаются общественными организациями и государственными институтами, насаждаются среди молодежи и даже детей. Зачем? Что происходит? «Тайна беззакония уже в действии» (2 Фес. 2: 7). Сыны противления дошли до того, что возомнили себя богами, вполне способными устанавливать, что - добро, и что - зло. «Зачем мятутся народы, и племена замышляют тщетное? Восстают цари земли, и князья совещаются вместе против Господа и против Помазанника Его. “Расторгнем узы их, и свергнем с себя оковы их”. Живущий на небесах посмеется, Господь поругается им» (Пс. 2: 1-4). Богоборчество - дело безнадежное и обреченное. Апостол Павел предостерегает: «Не обманывайтесь: Бог поругаем не бывает. Что посеет человек, то и пожнет» (Гал. 6: 7).

Заключение
Итак, центральные вопросы морали и нравственности имеют самое прямое отношение к истории грехопадения наших прародителей. Увы, в наши дни как никогда стали многочисленны те, кто заглатывают тот же самый крючок, на который лукавый уловил Адама и Еву. Поэтому именно сегодня как никогда остро стоит перед людьми все та же дилемма. Во главе угла все те же вопросы. Кто (или что ) является критерием добра и зла? Кто на основе этого критерия устанавливает, что - добро, а что - зло? Бог или люди? Каждый мыслящий человек должен для себя ответить, что он ставит в основу своей жизни: завет с Богом, свое субъективное понимание добра и зла или некий общественный договор. Каждый сам решает для себя, идти ли через примирение с Богом к единству с Ним, или же, упиваясь собственным своеволием, удаляться от Бога, рискуя навсегда остаться чужим для Него.

Список источников и литературы

Источники
1. Блаженный Августин . О Троице. URL: http://azbyka.ru/otechnik/Avrelij_Avgustin/o-troitse/
2. Григорий Богослов, свт. Слово 45, на святую Пасху / Творения иже во святых отца нашего Григория Богослова, архиепископа Константинопольского. СПб.: Изд. П. П. Сойкина, 1912. С. 661-680.
3. Григорий Палама, свт. Ко всечестной во инокинях Ксении, о страстях и добродетелях и о плодах умного делания. URL: http://azbyka.ru/otechnik/prochee/dobrotoljubie_tom_5/18
4. Иоанн Златоуст, свт. Беседы на Книгу бытия. Беседа XVI, 5 / Иоанн Златоуст, свт. Творения: В 12 т. СПб., 1898. Т. 4. Кн. 1-2. С. 1–725.
5. Иоанн Златоуст, свт. Восемь слов на книгу Бытия / Там же. Т. 4. Кн. 2. С. 726-775.
6. Ириней Лионский, сщмч. Против ересей. URL: http://azbyka.ru/otechnik/Irinej_Lionskij/vs_eres
7. Макарий Великий, св. Наставления святого Макария Великаго о христианской жизни, выбранные из его бесед // Добротолюбие. Т. 1. URL: http://www.hesychasm.ru/library/dobro/index.htm
8. Симеон Новый Богослов, преп . Сто глав практических и богословских / Преподобного отца нашего Симеона Нового Богослова Главы богословские, умозрительные и практические. М.: Зачатьевский монастырь, 1998. С. 15-66.
9. Петр Дамаскин, преп. Творения. М.: Правило веры, 2009. 416 с.
10. Феофилакт Болгарский, блаж. Толкование на Евангелие от Луки. Гл. 20 / Феофилакт Болгарский. Толкования на Евангелия от Луки и от Иоанна. М.: Сибирская благозвонница, 2010. С. 5-166.

Литература
1. Игнатий Брянчанинов, свт. Слово о человеке. URL: http://azbyka.ru/otechnik/Ignatij_Brjanchaninov/slovo_o_cheloveke/
2. Иустин (Попович), преп . О первородном грехе / Иустин (Попович), преп. Православная философия истины. Пермь: ПО «Панангия», 2003. С. 118-191.
3. Пушков Феогност, иером. Древо Познания добра и зла: попытка дифференциации теологем // Богословские размышления. 2005. № 5. С. 75-90.
4. Соловьев Александр, прот . Старчество. Семипалатинск, 1900. 160 с.

О Библии написаны тысячи томов, в которых расшифрованы библейские тексты, но до сих пор смысл написанного ускользает от нас, остается закрытым для понимания и осознания. Давайте задумаемся, а зачем она нужна Библия, изданная на многих языках более чем триллионным тиражом? То есть, как минимум по одному экземпляру на каждого жителя земли в 150 поколениях. Почему независимо от ее гибели в пожарах, войнах и при других внешних обстоятельствах она возвращается вновь и вновь. Не зря слово "библиотека" означает "собрание Библий". Где же ответ этому феномену? Почему она все-таки закрыта? Почему с ее содержанием так настойчиво спорят ученые-материалисты. Что же это такое – Библия?

Фактически, Библия есть Конституция для человечества, Инструкция для каждого человека и Хрестоматия мироздания. Конституция, как основной закон бытия, Хрестоматия, как системно разъясняющая на конкретных примерах и моделях суть действующих Божественных законов и Инструкция, как практическое руководство в бытии. Почему же имея все под рукой, мы не можем этим воспользоваться? Ответ прост. Философская терминология вечных сущностей имеет три значения: разумное, духовное и материальное. Использование при чтении Библии только материального смысла вечных сущностей заводит нас в тупик, позволяя познать лишь третью часть – сектор истины. Между тем главный смысл Учения – это описание невидимых, тайных для нас духовного мира и мира разума, хотя о существовании их все прекрасно знают: мир чувств и ощущений – суть мир духовный; мир мыслей и знаний – мир разума.

Во множестве исследований мы подходим к изучению явлений и процессов не с начала, а с середины, изучая не суть, а проявление и следствие отдельных сущностей. И потому в мире, не познавшем своего начала – происхождения Земли, существует множество противоречивых теорий, концепций, догадок, далеких от истины.

Итак, первый шаг к познанию – возврат к началу. Второй шаг – осознание значения основных библейских терминов: Бог – Творец и Создатель Земли, а процесс Его мышления – есть творение; создание – "со знанием деяние", но с Божественным знанием – это процесс формирования духовного мира; Дух Божий – истинная Божественная мысль, так же как единственно истинное чувство человека – обоняние; еще один важный термин – Свет – это имя носит Премудрость, которая при сотворении Земли и Неба исполняла все замыслы Господа; еще один важный термин жизнь – существование души в духовном мире, бытие – пребывание в материальном мире – или "командировка" из мира духовного в мир материальный, чтоб стать создателем и творцом.

Попав в материальный мир или бытие, нужно знать начало происхождения Земли, Неба, живого мира и человека. Поэтому первая книга Библии и называется "Бытие".

"И насадил Господь Бог рай в Едеме на востоке, и поместил там человека, которого создал. И произрастил Господь Бог из земли всякое дерево, приятное на вид и хорошее для пищи, и дерево жизни посреди рая, и дерево познания добра и зла".

Насадил Господь в Раю два дерева дерево жизни и дерево добра и зла и дал 1-ю заповедь: "от всякого дерева в саду ты будешь есть, а от дерева познания добра и зла не ешь от него, ибо в день, в который ты вкусишь от него, смертью умрешь". Там была душа живая и жизнь, а здесь появляется смерть – новое понятие: "смеренным быть", как исполняются заповеди. Смерть – это понятие духовного мира. Здесь Бог заложил метод проб и ошибок – метод выбора решения. С Ним – однозначно жизнь, а дерево добра и зла – кусок (сектор) знаний. "Вкусишь" – взял кусок знаний и стал сам куском (червоточина) – приобщился к части знаний.

И тогда, дерево жизни – это знания, которые дают человеку жизнь вечную и это целое, а дерево добра и зла – это часть этих знаний – кусок (знания о материальном мире). Если мы получим знания с дерева добра и зла, то мы получим часть знаний.

Целое – это знание о трёх мирах. Учителем знаний с дерева жизни является Господь, а с дерева добра и зла – змей лукавый. Тогда, если мы получили только часть знаний (знания о материальном мире), тогда мы не знаем устройства духовного мира и мира разума. Знание только материального мира мешает нам познать Бога и наших взаимоотношений с Ним. Поскольку это не целое, а часть знаний, то появляется соблазн и видимость познания целого по куску, как иллюзия познания целого.

Соблазн – сошёл с благого пути: познания целого. Соблазн велик – пройти ускоренный курс, имеющий только название полного курса. Образ: можно 5 лет учиться в университете, в трудах накапливая знания, или купить фальшивый диплом.

Здесь заложен алгоритм соблазна частью целого и метод проб и ошибок. Вот откуда он идёт!

В Библии подробно описаны концепции – согласно которым человек, сделав свободный выбор, может либо достичь образа Божия и жить вечно, обучившись знаниям с Дерева жизни (рис. 19), либо в суете и лжестремлении бесцельно проводить бытие в материальном мире, обретая смерть души, пропитавшись ложными знаниями с дерева добра и зла (рис. 26). Сразу же хотелось заметить, что ветви и корни дерева добра и зла имеют отрицательный характер, то есть – так называемого добра, истины в этом дереве нет, ибо изначально змей лукавый не имеет полных истинных знаний, именно его ложное представление о добре, как об услуге, купле продаже во взаимоотношениях, постоянных торгах с Господом, корыстных целях и желаниях отражено в дереве добра и зла. Условно это дерево можно называть деревом зла – деревом ущербных противоречивых знаний, олицетворяющих собой змея лукавого образ.

Ветви дерева жизни

Каждая ветвь имеет пять отростков.

Вера – вера есть осуществление ожидаемого (от Господа) и уверенность в невидимом (Господе) (Апостол Павел). Вера получает, без веры ничего нельзя получить (Евангелие от Филиппа).

Сыновнее родство – вера Господу, Отцу Небесному рождает уверенное знание в душе человека, что она есть сын своего Отца.

Молитвенность – осознание, что Отец Небесный Велик, а сын – душа человека мала, потому при обращении к Отцу с вопросом, она умаляется.

Жертвенность – желаю Твоего Разума, благодарность души человека за благодать, богатство, Слово – Мысль.

Получение – получение трех имений: материального (дом, деньги, урожай, успех); духовное (вдохновение для созданий, любовь, наслаждение, ощущение гармонии с миром); разумное (благословение во всех делах творения, ограждение от зла, несчастий, болезней).

Вечная жизнь – обретение вечной жизни, для души плодоносящей и благими плодами.

Любовь второе главнейшее человеческое чувство, если вера получает от Господа, то любовь раздает полученное. "Любовь раздает, ничего нельзя отдать без любви" (Евангелие от Филиппа) иначе это насилие или ханжество. Именно с любовью Господь дает человечеству все: природу, семена и все движущееся в пищу, светит Солнцем и поливает дождем, дал Учение и присылает идеи ученым, дарит детей и так далее.

Благодарность – чувствование благодати Божией и желание ответного деяния.

Щедрость – ощущение радости удовлетворения от совершения бескорыстных добрых и благих деяний.

Милостивый – моим лицом стал, человек совершающий поступки и деяния подобные деяниям Господа, стал похожим на Отца.

Доброхотный – постоянное чувство хотения и необходимости бескорыстно совершать добро и благо.

Ласковый – льстить, говорить искренне и праведно приятное, заслуженное, из благих намерений.

Мудрость – это концентрированная сумма знаний, накопленная в разуме за множество воплощений души в материальном мире.

К сожалению, современный человек не умеет пользоваться этим огромным багажом знаний о существе устройства мира.

В молитве "Отче наш..." мы просим: "хлеб наш насущный (мудрость нашего разума) дай нам на сей день (на сие бытие)", но Господь не дает, так как ими можно воспользоваться в области своего предназначения, а мы его не знаем, не знаем, кем нам быть?

Мышление – способность общения с Господом, посылая мысли – вопросы и получая от Него мысли – шление ответов или вестей, чтобы поступить со этой вестью или по совести.

Рассудительность – способность увидеть искушения, осудить их и принять праведное (правильное) решение.

Предвидение – способность в процессе мышления запрашивать и получать краткосрочный или долгосрочный прогноз развития начинания или предполагаемого деяния.

Простота – чувствование простоты или гениальности Божественной Мысли как основного критерия. Если Мысль проста – от Господа, сложна, непонятна – значит не от Господа, собственная.

Зрелость – Божественная классификация людей по разуму имеет пять ступеней: младенцы, отроки, юноши, взрослые, зрелые. Максимальной мудростью обладают только зрелые по разуму.

Свобода – с вами Бог, свобода возможна только в духовном мире и мире разума, пытаться ощутить свободу в материальном мире бесполезно, так как там кругом ограничения: гражданские, запрещающие законы, ограничивающие деятельность, лицензии, сертификаты, правила, нормы, ограничения по времени, различные осложняющие жизнь обязательства и т.

Домостроительство – осознание необходимости строить в тело – дом, душу и разум, главных хозяев этого дома, и необходимости отдать им приоритет волеизъявления гармоничного с волеизъявлением Господа.

Неподкупность – противостояние обольщению, а затем и обману дьявольской сущности, неспособность в любых ситуациях предать Своего Отца.

Совестливость – состояние, когда любые действия предпринимаются в соответствии с полученными вестями – мыслями от Господа.

Сильный – сильный разумом, очевидность разумного решения полученного от Господа, выступает как сила заставляющая других людей добровольно подчиниться этой силе и осуществить это решение.

Повинующийся – бесспорно признающий вину, совершенную при неверном исполнении присланной Господом вести, по первому указанию, намеку Его, по отрицательному результату, но обязательно самостоятельно.

Радость – рождение стало. Жизненный цикл природы и всего живого -один год: зима, весна, лето и осень. Жизненный цикл духовной жизни человека в бытии – один день: сон – это зима, утро – весна, день – лето, вечер – осень, когда человек должен получить плод дня.

Радости – это ежедневное рождение плода – получения результата, хотя и маленького создания или творения, которые суммируются в большой творческий успех.

Самостоятельность – способность только в области своего предназначения самостоятельно, единолично, принимать решения. Реализуется принцип единоначалия, когда Единым Начальником является Господь. Человек ощущает самостоятельность, когда у него Господь стоит за спиной, а страх человек испытывает от мысли остаться без Господа.

Гармоничность – состояние, когда человек ощущает себя частью Господа, согласен и реализует Его, а не свои цели и планы.

Честность – постоянный процесс очищения своего разума от пороков и доказательство делами чистоты своих мыслей и знание, что Господь сверяет дела с замыслами, считывая их в человеческом разуме.

Вежливость – способность видеть в духовном мире глазами разума -веждами искушения, обольщения и порочные души других людей.

Откровенность – способность подчинения открытому ведению в материальном мире Господом, когда окружающие люди говорят: ему везет, правильней: его ведут.

Блаженство – это стремление человека обрести свои божественные возможности, чтобы осуществить главное свое предназначение -владычествовать на Земле.

Благонадежность – способность человека стать для Господа полностью надежным.

Благовидность – блаженный человек перед остальными людьми имеет вид чистого, честного, светящегося человека.

Благовоспитанность – человек получивший Божественное воспитание, главным образом получающий питание для своего разума из уст Господа.

Благодетель – человек способный, знающий, умеющий совершать благие дела.

Благородство – рожденный Богом, чистая от пороков человеческая душа способная к благодеяниям.

Корни дерева жизни

В "Послании к Титу" Святой Апостол Павел, сформулировал семь добродетелей, семь моральных принципов нравственного общества, Соломон назвал их семь столбов, которые вытесала Премудрость – это корни дерева жизни.

Молчание – способность молча встретить странные знания и начать процесс осмысления их.

Великодушие – способность воспринять новые знания, как долгожданные, ибо они увеличивают разум и возвеличивают чувствование души, приближая ее к совершенству.

Радушие – радостное чувство, что странные знания позволят рождать душе новые создания и творения.

Благожелательность – это желание обрести свои божественные возможности, позволяющие стать владыкой Земли, и пытаться стать похожим поступками на Отца.

Сострадание – соединение в страдании, чувствование страданий неверующих, чтобы помочь им придти к Богу.

Снисходительность – способность показать себя ниже страдающего, готовность "омыть ноги", ибо только такому неверующие открывают свою душу, без чего нельзя ему оказать помощь.

Любомудрие – любовь к мудрости, любовь к знаниям, получаемых из уст Божиих, которые дают ощущение созревания плодов творения внутри разума.

Чистосердие – ощущение видения искушений, ощущений разделенного видения проявлений хотения тела и души, ощущение чистоты разума от пороков.

Понимание – ощущение узнавания истинности знаний приносимых человеку и присылаемых Господом.

Законопослушание – это состояние человека, когда Божественные законы становятся для него превыше всех гражданских законов, правил приличия, условностей общества, нарушение их становится невозможным при каких обстоятельствах.

Правосудие – состояние, когда человек суд осуществляет по Божественным законам, Божественной правде, нелицеприятный, несмотря на одежды в материальном мире, но только по подсказке Господа не признавая лжесвидетельств.

Прощение – проявление щедрости, щедрость есть благодеяние синоним милости Божественной, подобное прощению Господа, которое наступает не после отбытия наказания, а после осознания греха, ошибки и покаяния до слез, которые как образ мини потопа омывают душу от порока. Поэтому в молитве "Отче наш..." такое важное внимание уделено прощению.

Сочувствие – это состояние соответствующее чувствованию Господа, где добро, где зло, где обольщение и обман, где благодеяние, где лукавство и мерзость.

Покаяние – глубокое понимание субботы, седьмого дня недели, когда самостоятельно освещаются все дела содеянные за шесть дней, самостоятельно выявляются грехи, самостоятельно они исправляются, самостоятельно приносится жертва повинности, пятая часть, и во всем этом искренне, до слез, осуществляется признание, исповедь Господу, ибо Господь считает, что только в этом случает человек не совершит повторно грех.

Богопочитание – глубокая любовь и уважение к своему Отцу, когда действительно светится Его Имя в разуме человека, чтобы не забыть спросить у Него совета: в какую сторону идти на очередном жизненном перекрестке; глубокая надежда на получение наследства мудрости от Отца Небесного.

Смирение – это ощущение бытия в гармонии с троичным миром разумным, духовным и материальным, принятие целей Божественного мироустройства, Божественного управления порядком в этом мире, отказ от собственного вмешательства в этот порядок, что ведет к созданию порядка подобного порядку в природе, вместо порядка в человеческом обществе подобного "броунову движению".

Терпение – "терний преодоление". Господь в наших делах выполняет Сам наибольший объем работы, отводя нам роль перерезающего ленточку окончания строительства. Чтобы мы не мешали Ему в основной работе, Он перед нами ставит терновник, который можно преодолеть очень медленными движениями – это образ терпения. Идеальную модель терпения продемонстрировал Авраам, ожидая обещанного сына от неплодной Сарры.

Исполнительность – исполнение человеком Божественных вестей без сомнений, часто вопреки амбициозной логике материального мира, которая пытается, но не в состоянии помочь спрогнозировать свое будущее, в отличии от Господа, который все планирует на тысячелетия вперед.

7. Корень – держащий истинного слова (приверженность истинному слову), согласного с Учением, чтобы противящихся обличать (рис. 25).

Служение – если Господь открыл суть Умения, то это для того, чтобы человек использовал суть Учения для служения, также как нес Учение Иисус Христос, спустившись с Неба нес его человеческим языком для того чтобы глаза души – вежды открывались и уши души слышали глас Господа, спасая сами души от смерти.

Усердие – деяние сердца – разума по вразумлению необученных людей. В материальном мире о новых знаниях надо прочитать или услышать и запомнить, на это надо много времени, чтобы читать и слушать. В мире разума знания передаются вразумлением из сердца -разума непосредственно в сердце – разум другого человека, знания эти передаются образами, которые несут огромный объем информации, на порядок больший чем слово.

Проповедничество – Божественное предназначение говорить про заповеди и законы Господа и разъяснять их смысл, разъяснять суть "наград" за исполнение их или нарушение.

Корни дерева жизни питают плодоносящие ветви, описание их находится в разных книгах Библии.

Ветви дерева добра и зла

Ствол дерева добра и зла – это гордыня, имеет семь ветвей, каждая ветвь имеет пять отростков.

Гордыня (рис. 26) – "горы давать", которые, как считает человек, приобрел своим трудом, талантом, хитростью: горы денег, горы популярности, горы знаний. Гордыня и вера Господу – это как сообщающиеся сосуды: растет вера -уменьшается гордыня и наоборот.

Змей лукавый – автор знаний с дерева добра и зла не заинтересован, чтобы человек – сын Божий достиг образа Божия, то есть делал бы добро, а заинтересован, чтобы человек достиг его – змея лукавого образа, и делал бы зло. Потому основная задача змея лукавого, дьявола, сатаны воспитать в разуме человека гордыню и как можно больше заглушить веру своему Отцу. Корни дерева добра и зла известны, теперь ветви будут плодоносить деяниями, а плоды своим соком будут питать корни.

1. Ветвь – жадность (рис. 27) – желание адного, в самом слове заключен финал для человека. Жадность стремление даже глазами все присвоить, сэкономить, не дать воспользоваться имеющим, ограничить пользование себе и близким, высшее наслаждение жадного – регулярно пересчитывать свое имущество.

Сребролюбие – любовь к накоплению и коллекционированию материальных ценностей, ради которых в жертву приносятся все духовные ценности.

Алчность – страстное желание к накопительству, когда на первое место становится удовлетворение желания приобрести, а затем само количество накопленного.

Обольщение и обман – основной принцип достижения власти в человеческом обществе и овладение чужой собственностью или достоянием.

Обольщение – о большом деянии говорится, обещаются золотые горы, светлое будущее, которое можно получить почти без труда, нужно только немного потерпеть, возможно потуже затянуть ремень и так далее.

Обман – когда власть получена или удалось завладеть чужим имуществом, собственностью, тогда говорится о малом из обещанного, что можно получить, часто малое превращается в ничто.

Мерзость – "меру знаю", деяние наглого человека, одеваясь в одежду благодетеля, который считает остальных глупыми, идиотами, движимый стяжательством предлагает товар, услугу по цене в десятки раз выше номинальной стоимости, считая, что покупатель не знает истинной цены.

Развращение – деяния по сеянию в разуме окружающих полного набора пороков, заботливое их взращивание, питание, обучение, поощрение с целью вырастить учеников еще более порочных, чем учитель.

2. Ветвь жестокость (рис. 27) – деяние владыки, в высшей степени гордого, оборотная сторона Божественного замысла назначить человека владыкой Земли признающнго всех людей своими братьями и сестрами. Жестокий владыка признает только свою правоту, к несогласным применяет жесткие меры, принимает жесткие решения, жесткие законы, но которые не распространяются на него и его команду почитателей.

Лютосердие – деяния человека безмерно злобного, лучшего ученика змея лукавого.

Вражда – деяния формирующие противников рода человеческого, злорадствующих и не стесняющихся этого, даже гордящимися своей враждой.

Коварство – деяния подобные ковке оков, пут, с изощренным лукавством и хитростью, превращающие свободного в своего раба.

Ненависть – деяния, возбуждающие нетерпение, желание зла, отвращение к окружающим, не видение интересов окружающих.

Мстительность – деяния связанные с оплатой злом за зло, злом за обиду, злом за порицание, злом за свои неудачи, неразумные поступки, обвиняя в них невинных.

3. Ветвь ревность (рис. 27) – деяние связанное со стремлением достичь некоего высокого уровня, который достигли другие, но не имея к этому способностей, талантов, совершение злодеяний, которые незаслуженно порочат этих удачливых и талантливых людей.

Подозрительность – деяния связанное с неверием в разумные поступки других, больное воображение усматривает в любых очевидных обстоятельствах тайный злой умысел, который подозрительный человек любыми способами и методами пытается раскрыть, но во всех своих делах он сам имеет злой умысел.

Сварливость – безумное деяние, сеющее ссору, раздоры, доходящие до физических насилий.

Мучительность – деяние связанные с физическим истязанием, причиняющее как телесные так и духовные страдания людям, находящимся в рабской зависимости от мучителя.

Презирание – деяние, связанное с пренебрежением мнениями или интересами других людей, считая их ничтожными, ниже всякого уважения.

Измена – деяния, связанные нарушением верности народу, семье, близким, предательство, открытие противнику тайн, ознакомление его со стратегией и тактикой выстраиваемых отношений за двадцать или тридцать сребренников.

4. Ветвь рабовладение (рис. 28) – деяния, приводящие к порабощению свободного человека с последующей его эксплуатацией и методическим ограничением его прав, вплоть до полного их лишения. Главная цель заставить человека думать о необходимости самому найти работу, самому захотеть стать рабом. Свободный человек, когда с ним Отец, но став блудным по отношению к Отцу, тут же порабощается рабовладельцами.

Велеречивый – великий рабовладелец в сравнении с низкими рабами, отдающий указания, не подлежащие обсуждению, независимо от их разумности, главное – польза для рабовладельца.

Бийца – деяния человека подавляющего насилием собственное мнение свободного человека, протестующего против неразумия, глупости, тупости, превращения его в рабочее животное.

Любящий суету – одаренный человек, но не знающий своего предназначения и своих талантов, способностей и не пытающийся найти пути их раскрытия, добровольно становится рабом и тратит все время бытия на бессмысленную работу или также бессмысленные развлечения, не познает, что смысл бытия, там в духовном мире, не способен познать свою душу.

Бесполезный – деяния неразумного человека, беспомощного, не достигающего прибыли, выгоды, лучше других поддается порабощению.

Притеснения, угнетение – деяние, связанное с полными ограничениями в свободе мысли и действия, полное подчинение условиям рабовладельца.

5. Ветвь глупость (рис. 28) – деяние неразумного, непонятливого, безрассудного человека, не задумывающегося о следующем после неправильно сделанного шага. Глупый на всех углах кричит о своей глупости (Соломон).

Лукавство – деяния криводушного, двуличного, злонамеренного человека с полностью порочным разумом, скрывающего свою глупость.

Безответственность – деяния неразумного человека, приводящего дело к банкротству, утрате, но который ответственность возлагает на других, сам всегда уходит от ответственности. Ответственность наступит после возвращения из бытия.

Лживость – деяние подобное повороту налево от прямого пути к правде истины, лживый ходит налево, продает левый товар, отстаивает левые и лживые свои интересы, вместо обещанных правильных; "кто лжет, тот и крадет" (русская пословица).

Тщеславие – деяние, направленное на жадный поиск суетной славы, знаков почета, званий за свои мнимые, отсутствующие достоинства.

Ересь – уродливые толки, различия во мнениях веры, неприятие духовного смысла Библии, ведущие к отступничеству от шве и от христианского учения.

6. Ветвь беззаконие (рис. 28) – деяния людей пренебрегающих и не исполняющих Законы Божий, совести и правды истины.

Лицемерие – деяния, не соответствующее Божественному закону, а соответствующее мнению вышестоящего лица, двуличие заключается в прикрытии своего решения лживой трактовкой закона.

Лжесвидетельство – смертный грех по обвинению правого в совершении преступления.

Клеветничество – деяния оговаривающие, очерняющие со злоречием честных людей.

Насилие – деяние насильственно принуждающее исполнять ложные трактовки закона, правил, инструкций, требований под страхом угрозы здоровью и изъятия в пользу насильника достояния, собственности.

Идолопоклонничество – поклонение мнимому божеству, главному идолу – золотому тельцу, материальному богатству, которое после завершения бытия нельзя взять с собой.

7. Ветвь злодеяние (рис. 29) – деяние мысли рожденные в порочно части разума человека прошедшего обучение у змея лукавого, дьявола, сатаны, противника Господа.

Злопамятство – деяния человека собирающего информацию о неразумных поступках, высказываниях, сбор компромата, чтобы затем шантажировать и подчинить себе другого.

Коррупция – деяния по подкупу должностных лиц, которые из-за жадности и стяжания торгуют своими должностными правами, контроля, соблюдения законности.

Кровожадность – деяния по утолению жадных устремлений при овладении чужой собственностью, особенно если это сопровождается пролитием крови собственника, обретение уверенности и покоя, что собственник не будет пытаться возвращать похищенное.

Грабительство – хищническое, разбойное, звериное деяние сопровождаемое присвоением чужой или принадлежащей всему роду собственности.

Вероломство – деяния связанные с умышленным разрушением, ломкой веры двигающихся нерешительно к Богу, убеждая в преимуществе материальных ценностей перед духовными.

Дерево добра и зла (рис. 26) рождает плод – смерть души в духовном мире, после того как человек, закончив бытие, должен ответить за каждую ветку и отросток выращенного дерева добра и зла в своем разуме.

Корни дерева добра и зла

Состав семи корней дерева добра и зла перечислил Апостол Павел.

1. Корень порочность (рис. 30) – все, что против истины и добра (В.И. Даль); порок – деяние, в результате которого появляется рок или смерть души в духовном мире; порочные деяния человека – это прощание его с материальным и духовным миром, добровольное согласие на переселение в ад на вечные мучения. Н.В. Гоголь в повести "Мертвые души" вывел типы людей и показал образ их бытия, которые обрекли свои души на смерть после завершения бытия.

Похоть – проявление и удовлетворение хотений тела и полный отказ от останавливающих Господом интуитивных подсказок и неспособность замечать Его знамения, слушать назидания вестников.

Блуд – блуждание без Господа на жизненном пути, духовная и разумная слепота, неспособность увидеть перед собой топь или пропасть.

Безотцовщина – агрессивное неприятие Отца Небесного, на что Он даже в опасных ситуациях отказывает в интуитивных подсказках.

2. Корень прелюбодеяние (рис. 30) – соответствующее преступлению против любви, всякое соединение несхожих начал: негармоничных мужа и жены, смешение двух разных пород скота, двух разных видов семян на одном поле, и так далее.

Открытие наготы – считается одним из наказуемых грехов, открытие наготы мужчины или женщины возбуждает сексуальную похоть стремление получить половое возбуждение, суть полового общения это соединение двух семян мужского и женского для плодоношения.

Соблазн – схождение с благого или Божественного пути к совершенству, основная цель дьявольского искушения.

Мужеложство и лесбиянство – смертельные грехи, квалифицированные как мерзость перед Господом, является бесполезным пролитием семени, самого ценного, что производит человеческий организм.

3. Корень распутство (рис. 31) – системный, преднамеренный увод с Божественного пути масс людей.

Пустословие – обоснование жизненных концепций с ложным использованием смысла философских терминов, с подменой истинных нравственных ценностей, ложными, мифическими.

Атеизм – безбожие, учение формирующее ненависть к Господу, Отцу Небесному, при этом неблагодарное пользование всем, что народы получают от Него: природу, недра, пищу, материалы, солнечное тепло, дожди, детей и так далее. Как сказано: вол знает ясли хозяина своего, а человек не признает Отца своей души.

Материализм – уклон всех отраслей науки в сторону изучения материи, тела, служащих футляром для живого мира, хранящегося и функционирующего в футляре, потому психология и биология не знают своих предметов души и сути живого, электротехника не знает, откуда берется электричество, вся наука не знает как произошла Земля и все живое. Как сказано, в том числе и про материализм: они признают плоды, но не признают дерево или признают дерево, но не признают плоды (знамения).

4. Корень непокорность (рис. 31) – деяния связанные с отрицанием своих истинных корней, приятие и согласие с абсурдной идеей происхождения человека от обезьяны и при этом осознание своих огромных интеллектуальных отличий от нее, за счет собственных достижений.

Высокомерие – деяния связанные с выставленной самим себе высокой собственной мерой, оценкой, по отношению к окружению, связанной с занимаемой должностью, местом. Иисус сказал в вашем мире избранные по одеждам (занимаемым места), на самом деле все избраны по разуму.

Бесчинство – осознанные деяния по нарушению даже гражданских, не говоря о Божественных, законов, правил, приличий, договоренностей, превращающиеся в коррупцию, воровство, мздоимство, экспроприацию, приватизацию (в переводе с латинского – захват) и так далее.

Самомнение – деяния осуществляемые на основе собственного мнения и отказ от получения мыслей, мнений своего Отца. Человек с самомнением находит решение только методом проб и ошибок, при этом в пробах теряет ресурсы, деньги, время.

5. Корень убийство (рис. 32) – наипервейший грех, заключающийся в нарушении Божественного замысла. Господь прислал на Землю своего сына или дочь с заданием исполнить нечто, ведет его по судьбе и вот появляется убийца, который свои цели или цели заказчика убийства ставит выше Божественных. За это Господь определяет высшую меру наказания – отправляет на вечные мучения в ад. Тоже ждет тех, кто обучает убийц, пропагандирует убийства на экранах, в литературе, разжигая похоть и обесценивая души сотворенные по образу и подобию Божию.

Окаянство – деяния стоящие около деяний Каина – убийцы своего брата и при этом не признание своих грехов, когда Господь давал ему такую возможность, названную покаянием – признание своего греха Каином. Каин же отказался признать свои грехи.

Садизм – получение удовлетворения или наслаждения от жестоких насилий и мучений своей жертвы.

Буйство – деяния самоуправные, безумные, связанные с насилием без разбора к своим или чужим.

6. Корень корыстолюбие (рис. 32) – страсть к приобретению, жадность к богатству, любостяжание, сопровождается недугом хранить богатство, приводит в конце бытия к безумию из-за осознания, что взять накопленное невозможно.

Преступность – преступление божественных и гражданский законов из-за корыстолюбия.

Поедание жертвенного – деяние человека связанное с готовностью присвоить народные святыни, жертвы, включая законодателей, которые принимают законы, облагая налогами жертвоприношения.

Вожделение – вождем делающее, деяния устремленные для получения власти любыми средствами: преступлениями, мздоимством, лжесвидетельством. Стремлением к власти движет корыстолюбие.

7. Корень гневливость (рис. 31) – гнев это продукт из порочного гнезда зла, находящегося в разуме.

Страх – появляющееся чувство связанное с потере авторитета, утраты власти, воспринимаемое как крах карьеры, семьи, жизни. Страх генерирует безумные поступки, ярость, ощущение всесильности при очевидной для окружающих слабости.

Сумасшествие – неадекватные деяния на возникшие обстоятельства, воспринимаемые самим человеком, как самые разумные, окружающие воспринимают эти деяния, как психическую болезнь.

Безнадежность – чрезвычайные деяния направленные на возврат утраченного, когда никакие советы, предупреждения, в том числе об ограничении свободы не воспринимаются.

"Древо познания добра и зла",
Синтаксическая неоднозначность конструкции ""es hadda"at tob wara"", отсутствие единых подходов в традиции церковной экзегезы в отношении интерпретации "древа познания добра и зла", ее очевидная обусловленность общей экзегетической проблематикой глав 2-3 кн. Бытия, очерчивает круг проблем понимания данного библейского феномена.

Семантические трудности при прочтении выражения ""es hadda"at tob wara"" связаны со словом "da"at", которое может рассматриваться и как существительное, "познание", "знание", и как инфинитив, "знать". Смысловые акценты, возникающие в рамках данных разночтений, можно расставить примерно так. В значении существительного "da"at" будет определять природу "древа" как "древа познания". Словосочетание древо познания в этом случае становится доминирующим во всей конструкции, а "tob wara"", "добро и зло", оказывается в положении последующего дополнения. Тогда "вкушение плода" с древа познания должно означать, прежде всего, приобщение к познанию, вступление на путь познания (которое будет познанием "добра и зла"). В этом отношении древо познания и древо жизни, по существу, символизируют два альтернативных пути, перед выбором которых поставлен человек в самом начале своего бытия, и, по факту выбора, вся последующая история, о которой повествует библейский текст, начиная с 4-й главы кн. Бытия ("Адам познал Еву, жену свою, и она.., и..."), есть процесс познания. Форма инфинитива, "знать", при которой "добро и зло" оказывается прямым дополнением, будет означать приобщение к реалиям "добра и зла" с оттенком владения. (Евр. глагол yada", "познавать", "знать", производной формой которого является da"at, подразумевает, что "акт познания" есть включение объекта познания в сферу жизнедеятельности "познающего", а также приобретение им определенной власти над "познанным" объектом.) Очевидно, смысловой акцент в данном варианте прочтения смещается на "добро и зло". При этом, человеческое вторжение в запретную и сокровенную (поскольку обладание тайной "добра и зла" есть прерогатива Бога-Творца) область "добра и зла", "вкушение плода", предполагается как одноактное деяние по обретению искомого. Так и произошло: "И открылись глаза у них обоих" (хотя результат и оказался фикцией: "и узнали они...что наги") (Быт 3, 7). То, что оба возможных смысловых значения выражения ""es hadda"at tob wara"" реализуются в описании последствий драмы "грехопадения", исключает дилемму выбора между ними, определяя смысловую значимость всей конструкции в ее единстве и предъявляя соответствующие требования к экзегезе древа как древа познания добра и зла. Это также снимает актуальность апробации двух прочтений на предмет лучшего соответствия нормам грамматики еврейского языка.

Святоотеческая экзегеза не выработала единых принципов понимания древа познания добра и зла. Толкования осуществлялись согласно двум определившимся в святоотеческий период церковной истории методам прочтения Священного Писания: буквальному и аллегорическому. Экзегеты т. н. "антиохийской школы" исходили из представлений о том, что рай с его четырьмя реками располагался в конкретном месте на земле, и "древо познания было реальным деревом, названным таким таинственным именем только потому, что дало повод появиться греху непослушания" (цит. по: Гальбиати Э., Пьяцца А. С. 138). При таком подходе все внимание толкователей было обращено на нравственный аспект ситуации, складывающейся в связи с данной Богом заповедью, и существенным в ее экзегетическом осмыслении оказывалась не природа древа, но преслушание заповеди. Традиция аллегорического толкования, широко представленная экзегетами, как Востока, так и Запада, в целом рассматривала повествование 2-3-ей гл. кн. Бытия как метафору внутреннего устройства человека и жизни души. Как типичную можно представить экзегезу св. Амвросия Медиоланского, который писал: "многие думают, что рай есть душа человека, в которой взошли ростки добродетели. Человек, поставленный возделывать и охранять рай, есть ум человека, сила которого, по-видимому, возделывает душу... Полевые животные и птицы небесные, приведенные к Адаму, это наши неразумные поступки... Поэтому не нашлось никакого помощника, равного нашему уму, кроме чувства [Ева]..." (S. Ambrosius, De Paradiso 11, PL 14, 211, 279, 311.) [Цит. по: Гальбиати Э., Пьяцца А. С. 135.]. Интерпретация "древ" рая, осуществляемая в рамках подобного "антропоцентричного" понимания, исходила из общей святоотеческой концепции духовного становления человека. Так, согласно св. Григорию Богослову, "дерево греха есть созерцание божественных вещей, запрещенное несовершенным, но доступное совершенным" (S. Gregor. Naz. Orazio 38, 12 PG 36, 324, 632). Св. Иоанн Дамаскин высказывался о древе познания как о самопознании человека, где созерцание собственной природы раскрывает величие Творца, которое, однако, опасно для неопытных (S. Joan. Damasc., De fide orthodoxa, lid. II PG 94, 916s. 976). Аллегорическая экзегеза, таким образом, рассматривала древо познания в качестве символа созерцательной жизни, которая воспринималась как средоточие всего духовного делания. Собственно библейское содержание "древа познания добра и зла" оставалось в тени всей в целом святоотеческой экзегезы, и оба ее основных подхода, не смотря на все их методологическое различие, в этом вопросе оказывались солидарными между собой. Определенным итогом такой позиции могут рассматриваться слова св. Анастасия Синаита (VІІ в.), который утверждал, что "истинная природа двух райских деревьев совершенно неизвестна и знание ее не является необходимым для Церкви" (Anastasius Syn. // Exaemeron, lid. 8 PG 89, 971 s.). [Цит. по: Гальбиати Э., Пьяцца А. С. 136 и Библейским комментариям отцов Церкви...С. 78-79]

В последующем осмыслении библейского "древа познания добра и зла" можно выделить несколько основополагающих направлений экзегезы. Это, прежде всего, толкования, основное внимание которых акцентировалось на происшедшем нарушении божественного запрета, и понимавших "добро и зло" в качестве моральных категорий. С вкушением плода древа познания человек утрачивает "нравственную невинность", становясь способным различать "хорошее" и "плохое". Он также способен осознать свою вину перед Богом, заповедью Которого он пренебрег. Здесь можно говорить о преемственности "антиохийской школе", которую справедливо можно считать основоположницей данного направления в христианской экзегезе первых глав кн. Бытия. Типичным примером такого толкования является комментарий "Толковой Библии" под редакцией А.П. Лопухина на Быт 2, 9: "Бог избрал это дерево в качестве средства испытать веру и любовь Адама, а также его благодарность к небесному Отцу, для целей чего Он и дал ему заповедь не вкушать от плодов данного древа. От этой-то заповеди оно, по всей вероятности, и получило свое название[?]. "Древо познания, - говорит митрополит Филарет, - быв избрано орудием испытания, представляло человеку, с одной стороны, непрерывно возрастающее познание и наслаждение добра в послушании Богу, с другой - познание и ощущение зла в преслушании". Так как, вообще, заповедь, приуроченная к этому древу, имела в виду развитие высших способностей человека, как существа разумного, то и самое это древо легко могло перейти название "древа разумения" или "древа познания". А так как, по ветхозаветному воззрению, все вообще познание носило моральный характер[?], то "добро и зло" и берутся здесь как два противоположных полюса всего вообще познания". Далее в комментарий на Быт 2, 16: "Для развития же нравственных сил (высших) человека Бог даровал ему специальную заповедь, состоящую в воздержании от плодов уже известного нам древа познания. Это воздержание Бог назначил служить символом повиновения и покорности Ему со стороны человека, в силу чего соблюдение этой заповеди выражало со стороны человека чувство любви, благодарности и преданности Богу; тогда как нарушение ее, совершенно наоборот, свидетельствовало о недоверии к Богу, пренебрежение Его словам и черной неблагодарностью к Творцу, вместе с желанием жить по своей воле, а не по заповедям Бога. Вот почему такое, по видимому, ничтожное преступление получало такое огромное, моральное значение". Необходимо признать, что рассмотрение истории "грехопадения" исключительно с позиции нарушения нравственных основ отношения Бога и человека ставит много трудно разрешимых вопросов как для экзегезы, так и для богословия. Такие толкования практически полностью исключают признание за "древом познания добра и зла" какой бы то ни было самостоятельной сущности и, таким образом, лишают его реального содержания. С другой стороны они требуют теодицеи, поскольку в установленном Богом запрете усматриваются причины только субъективного характера. При очевидной же несоразмерности проступка и последующего наказания даже самые изощренные объяснения (как то комментарий "Толковой Библии" на Быт 2, 16) звучат явно неубедительно.

Другим широко представленным направлением в "новой" экзегезе стал подход, расценивающий обретенное знание как опыт сексуального порядка. Действительно, евр. глагол yada" ("познавать", "знать") может употребляться и в таком значении (см. Быт 4, 1), а отдельные пассажи 2-3-ей глав при соответствующем воображении и интересе можно легко интерпретировать в системе психоаналитической символики. В одном современном комментарии, учитывающим этот подход, "вкушение плода" оценивается следующим образом: "Когда Адам и Ева вкусили плод, они осознали свою сексуальность. <...> Печальным результатом вкушения плода дерева познания добра и зла стало то, что Адам и Ева утратили невинность и были отчуждены от Бога" (Большой библейский словарь. Под редакцией У. Элуэлла и Ф. Камфорта. СПб., 2005. С. 372). Однако аргументация, которую высказывают сторонники данного понимания, теряет всякую убедительность хотя бы потому, что "естественное" деторождение заявляется санкционированной Богом изначальной данностью человеческого бытия (Быт 1, 28).

Серьезным недостатком обоих указанных подходов является то, что их мало интересует собственно библейское содержание древа познания. Сама природа дерева для них не имеет никакого значения, и в рамках предлагаемых пониманий мог бы фигурировать любой физический объект. Тем не менее, 2-ой и 3-ей главам кн. Бытия нельзя отказать в строгости построения сюжета и взаимосвязи всех деталей их повествования. Как этиологический рассказ, объясняющий извечные и потому всегда актуальные проблемы человеческого бытия, к которым нужно отнести смертный удел человеческого рода и господство греха в человеческом сообществе, Быт 2-3 справедливо претендует на авторитетное положение в библейском тексте. Его глубинная суть не в морализме или психологизме, но он возвещает, прежде всего, истины онтологического порядка, где реалии "древа познания добра и зла" занимают одно из центральных положений.

Понимание значения, которое священный автор вложил в "древо познания добра и зла", должно исходить как из общего анализа тематики текста 2-3 гл., так и тех выразительных средств, которыми строится сюжет. Вторая глава кн. Бытия вместе с Шестодневом (Быт 1) составляют два параллельных текста о творении. Они основываются также на схожих представлениях, характерных для всего Древнего Востока. Описание творения в Шестодневе предполагает первичный акт творения (Быт 1, 1. Евр. глагол bara", стоящий здесь, в библейском тексте употребляется исключительно в связи с деятельностью Бога, обозначая создание чего-то принципиально нового) и последующее обустройство "земли", изначальное состояние которой описано как хаос (Быт 1, 2), из которого творческими деяниями "дней творения" созидается мир. Окончательное творение совершенно, что засвидетельствовано оценкой, которую Бог дает Своему детищу: tob, "хорошо", "добротно" (Быт 1, 31). При этом необходимо отметить, что описание хаотичного состояния "земли" в Быт 1, 2 не содержит никаких негативных коннотаций. Это лишь "строительный материал". В Ис 45, 7 Господь (Яхве) провозглашает себя одновременно и Созидателем (используются евр. глаголы yasar и "asa) "cвета" и "мира" (в значении состояния; евр. salom), и Творцом (дважды употреблен глагол bara") "тьмы" (hosek, как и в Быт 1, 2) и "разрушения" или "зла" (ra"); Он - Творец всего сущего. Повествование 2-ой гл. в своем описании творения использует иные выразительные средства. "Эдемский сад" - это образ, символизирующий совершенство Божьего творения. В рамках описательной символики 2-ой главы помещенное в центре сада "древо познания добра и зла" должно выражать принципы устройства мира, где "добро" символизирует его совершенную "обустроенность", а "зло" - то, что представляет для нее угрозу, то есть разрушающую силу хаоса. По существу, первые две главы кн. Бытия, используя разные языковые средства, гармонично дополняют друг друга. Если в Шестодневе мир, творение дается в перспективе его становления, то во 2-й главе представленный в ней символ мироустройства, "древо познания добра и зла", выражает принцип и динамику взаимодействия двух его начал.

При таком понимании "древа познания добра и зла" обретает смысл и Божий запрет, становятся понятны и последствия его нарушения. Сам запрет призван оградить человека от реализации в неверном направлении заложенных в нем возможностей. Человека наделен Богом властными полномочиями над миром (Быт 1, 28) и обладает способностью созидания (она очевидно проявляется в эпизоде наречения имен животным в Быт 2, 19-20, где человек определяет бытийственную суть своих подопечных, чем заявляет себя соработником Богу по обустройству творения). Однако власть человека над миром не простирается на его "запредельные", "темные" стороны хаоса, из которых тот был воздвигнут. Это прерогатива Бога-Творца. Приобщаясь к тайне мироздания, вкушая "запретный плод", человек открывает доступ в мир разрушающей стихии хаоса, над которой он не властен. Последствия этого деяния оказываются поистине катастрофическими как для человека, так и для всего творения. Метафорический язык Быт 2-3 позволяет предельно емко представить характер происшедшего: это и Божье наказание ослушнику, который изгоняется из рая, но это и глубинные изменения в самом творении - сад превращается в пустыню, кардинально ухудшается качество жизни (Быт 3, 17-19). Такое прочтение снимает необходимость теодицеи, поскольку вся вина за содеянное вменяется Адаму, осознанно нарушившему границы положенных ему возможностей и полномочий. Что касается как нравственных, так и сексуальных аспектов "грехопадения", то они предстают побочными сторонами свершившейся глобальной катастрофы.

Среди библеистов, пытавшихся осмыслить "древо познания добра и зла" как ключ, дающий доступ к божественному и вселенскому знанию тайн мироздания можно указать: J. Wellhausen(а), P. Humbert(а), J.A. Soggin(а). Знание "добра и зла" в рамках данной экзегезы рассматриваются как универсальное знание всего, что есть в мире.

Литература:

1. Библейские комментарии отцов Церкви и других авторов І- VІІІ веков. Ветхий Завет І. Книга Бытия 1-11. Тверь, 2004.
2. Гальбиати Э., Пьяцца А. Трудные страницы Библии (Ветхий Завет). М., 1992 (и др. изд).
3. Древо познания // Мифы народов мира. Т І. М., 1987 (и др. изд.). С. 406-407.
4. Хук С.Г. Мифология Ближнего Востока. М., 1991.
5. Clark W.W. 1969. Legal Background to the Yahwist"s use of "good and evil" in Genesis 2-3. JBL (Journal of Bibical Literature) 88: 266-78.
6. Coppens J. 1948. La Connaissance du bien et du mal et le peche du paradis. Contribution a l"interpretation de Gen. II-III. ALBO (Analecta lovaniensia biblica et orientalia) 11/3. Gembloux.
7. Engnell J. 1955. "Knowledge" and "Life" in Creation Story. Pp. 103-19 in Winsdom in Israel. VTSup (Vetus Testamentum Supplements) 3. Leiden.
8. Gordis R. 1957. The Knowledge of Good and Evil in the Old Testament and the Qumran Scrolls. JBL 76: 123-38.
9. Krasovec J. 1977. Der Merismus im Biblisch-Hebrdischen und Nordwestsemitischen. Rome.
10. Langdon S. 1928. The Legend of the Kiskanu. JRAS (Journal of the Royal Asiatic Society) 843-48.
11. Lurcer M. 1871. Der Baum im Alten Orient. Ein Beitrag zur Symbolgeschichte. Pp. 147-75 in Beitrdge zur Geschichte, Kultur und Religion des alten Orients, ed. M. Lurker. Baden-Baden.
12. Soggin J.A. 1975. The Fall of Man in the Third Chapter of Genesis. Pp. 169-78 in Old Testament and Oriental Studies. BibOr (Biblica et orientalia) 29. Rome.
13. Tsevat M. 1975. The Two Trees in the Garden of Eden. EI (Eretz Israel) 12: 40-43 (Hebrew). English Summary, 119.
14. Wallace H. 1992. Tree of Knowledge and Tree of Life. ABD. Vol. VI. Pp. 656-660.
15. Wallace H. 1985. The Eden Narrative. HSM (Harvard Semitic Monographs) 32. Atlanta.
16. Westermann C. 1984. Genesis 1-11: A Commentary. Trans. J. Scullion. London.

Http://www.portal-slovo.ru/rus/theology/9742/11494/

[евр. , ], одно из деревьев в Эдемском саду, упомянутых в библейском рассказе о грехопадении (Быт 2-3) (см. Грех первородный). Это дерево выделяется среди растительности сада как по назначению («древо познания»), так и по расположению («посреди рая»- Быт 2. 9; 3. 3) и играет в повествовании сюжетообразующую роль. С ним связан запрет, данный Богом Адаму, на вкушение «плода» с Д. п. д. и з. (Быт 2. 17; 3. 3, 11). Нарушение 1-й человеческой четой, Адамом и Евой (Быт 3. 6), этого запрета вызвало катастрофические последствия: человеческая природа, творение Божие, была повреждена, утратив совершенство (Быт 3. 17-19, 23), и стала смертной (Быт 3. 19, 22, 24).

Семантические трудности при прочтении выражения связаны со словом , к-рое может рассматриваться и как существительное «познание, знание», и как инфинитив «знать». В значении существительного () оно определяет природу древа как древа познания. Словосочетание «древо познания» в этом случае становится доминирующим в конструкции, а (добро и зло) оказывается постдополнением. Тогда «вкушение плода» с этого древа должно означать прежде всего приобщение к познанию, вступление на путь познания. В этом отношении Д. п. д. и з. и древо жизни по существу символизируют 2 возможных пути, перед выбором к-рых поставлен человек в начале бытия. При форме инфинитива (знать) выражение «добро и зло» оказывается прямым дополнением, что означает приобщение к реалиям «добра и зла» с оттенком владения. (Евр. глагол , - производная от него форма) подразумевает, что акт познания есть включение объекта познания в сферу жизнедеятельности познающего, а также приобретение им определенной власти над познанным объектом.) В данном варианте прочтения смысловой акцент смещается на слова «добро и зло». То, что оба возможных значения выражения реализуются в описании последствий грехопадения, исключает необходимость выбора между ними, определяя точный смысл всей конструкции.

Святоотеческая экзегеза не выработала единых принципов понимания Д. п. д. и з. Толкования следовали 2 методам прочтения Свящ. Писания: буквальному и аллегорическому. Экзегеты антиохийской школы (см. ст. Богословские школы древней Церкви) исходили из представлений о том, что рай с 4 реками располагался в конкретном месте на земле и Д. п. д. и з. было реальным деревом, названным так потому, что оно было связано с появлением греха непослушания. При таком подходе все внимание было обращено на нравственный аспект нарушения заповеди. Существенным оказывалось не экзегетическое осмысление природы древа, а нарушение запрета, наложенного Богом. Традиция аллегорического толкования рассматривала в целом повествование Быт 2-3 как метафору внутреннего устройства человека и жизни души. Как писал свт. Амвросий Медиоланский , «многие думают, что рай есть душа человека, в которой взошли ростки добродетели. Человек, поставленный возделывать и охранять рай, есть ум человека, сила которого, по-видимому, возделывает душу… Полевые животные и птицы небесные, приведенные к Адаму, это наши неразумные поступки… Поэтому не нашлось никакого помощника, равного нашему уму, кроме чувства», к-рое символизируется Евой (Ambros. Mediol. De Parad. 11). Толкование древ рая, осуществляемое в рамках подобного понимания, исходило из общей святоотеческой концепции духовного становления человека. Согласно свт. Григорию Богослову , «дерево греха (Д. п. д. и з.- Б. Т. ) есть созерцание божественных вещей, запрещенное несовершенным, но доступное совершенным» (Greg. Nazianz. Or. 38. 12). Прп. Иоанн Дамаскин говорил о Д. п. д. и з. как о самопознании человека, когда созерцание собственной природы раскрывает величие Творца, к-рое, однако, опасно для неопытных (Ioan. Damasc. De fide orth. II 11).

Аллегорическая экзегеза рассматривала Д. п. д. и з. в качестве символа созерцательной жизни, воспринимаемой как средоточие всего духовного делания. Собственно библейское содержание этого образа оставалось в тени всей святоотеческой экзегезы, и оба основных подхода, несмотря на их методологическое различие, в понимании этого вопроса оказались едины. Определенным итогом такого толкования можно считать слова Анастасия Синаита , утверждавшего, что «истинная природа двух райских деревьев совершенно неизвестна и знание ее не является необходимым для Церкви» (Anast. Sin. Exaemeron. VIII // PG. 89. Col. 971).

В дальнейшем в осмыслении образа Д. п. д. и з. наметилось неск. направлений. Это прежде всего толкования, к-рые исходили из понимания добра и зла как моральных категорий. С вкушением плода от Д. п. д. и з. человек утратил нравственную невинность, но стал различать хорошее и плохое и сумел осознать свою вину перед Богом, заповедью Которого он пренебрег. Такое понимание сложилось в русле преемственности антиохийской школе - основоположницы данной традиции в христ. экзегезе. Его придерживался свт. Филарет (Дроздов) , чьи комментарии были приняты автором, писавшим о Быт 2. 9 в «Толковой Библии» под ред. А. П. Лопухина: «Бог избрал это дерево в качестве средства испытать веру и любовь Адама, а также его благодарность к небесному Отцу, для целей чего Он и дал ему заповедь не вкушать от плодов данного древа... «Древо познания,- говорит митр. Филарет,- быв избрано орудием испытания, представляло человеку, с одной стороны, непрерывно возрастающее познание и наслаждение добра в послушании Богу, с другой - познание и ощущение зла в преслушании»... А так как, по ветхозаветному воззрению, все вообще познание носило моральный характер, то «добро и зло» и берутся здесь как два противоположных полюса всего вообще познания» (Т. 1. С. 18). Заповедь воздержания от плодов древа познания, по мнению толкователя Быт 2. 16, дарована человеку Богом «для развития... нравственных сил... человека... Это воздержание Бог назначил служить символом повиновения и покорности Ему со стороны человека, в силу чего соблюдение этой заповеди выражало со стороны человека чувство любви, благодарности и преданности Богу; тогда как нарушение ее, совершенно наоборот, свидетельствовало о недоверии к Богу, пренебрежение Его словам и черной неблагодарностью к Творцу, вместе с желанием жить по своей воле, а не по заповедям Бога». Именно поэтому «такое, по-видимому, ничтожное преступление получало такое огромное, моральное значение» (Там же. С. 21).

Др. направлением в экзегезе стал подход, при к-ром обретенное знание толковалось как опыт сексуального порядка (ср. употребление глагола в таком значении в Быт 4. 1). Так, в комментарии, изданном У. Элуэллом и Ф. Камфортом, «вкушение плода» оценивается следующим образом: «Когда Адам и Ева вкусили плод, они осознали свою сексуальность… Печальным результатом вкушения плода дерева познания добра и зла стало то, что Адам и Ева утратили невинность и были отчуждены от Бога» (Большой библейский словарь. СПб., 2005. С. 372). Однако аргументация, высказанная сторонниками данного понимания, теряет убедительность хотя бы потому, что не учитывает, что деторождение утверждается благословением Божиим в самом начале человеческого бытия, еще до вкушения от древа (Быт 1. 28).

Мн. зап. библеисты кон. XIX-XX в., отвергавшие указанные подходы, стремились с учетом контекста повествования о Д. п. д. и з. раскрыть его библейско-богословское содержание как ключ, дающий доступ к познанию тайн мироздания (Ю. Велльгаузен, П. Эмбер, Дж. А. Соджин и др.). В рамках такого подхода повествование в Быт 2-3 понимается как этиологический рассказ, объясняющий извечные проблемы человеческого бытия, к к-рым относятся всеобщность смерти и господство греха в человеческом мире. Быт 2-3 занимает одно из центральных мест в библейском повествовании, текст строго организован, все его детали взаимосвязаны.

Шестоднев (Быт 1) и Быт 2 - это 2 параллельных текста о творении. Описание творения в Шестодневе предполагает первичный акт творения и последующее обустройство земли. Изначальное состояние земли описано как хаос («Земля же была безвидна и пуста, и тьма над бездною...» - Быт 1. 2), из к-рого последовательными творческими деяниями созидается мир. Окончательное творение совершенно, что засвидетельствовано оценкой, к-рую дает ему Бог: «хорошо», «добротно» ( , Быт 1. 31). При этом описание хаотичного состояния земли в Быт 1. 2 не содержит негативных коннотаций - это лишь «строительный материал». В Ис 45. 7 Господь провозглашает Cебя одновременно и Созидателем (используются евр. глаголы и ) света и мира, и Творцом (дважды употреблен глагол ) тьмы ( , как и в Быт 1. 2) и разрушения или зла (); Он - Творец всего сущего. Повествование Быт 2 предполагает схожий принцип построения, хотя и использует иные выразительные средства. Эдемский сад понимается как образ, символизирующий совершенство Божия творения, помещенное в центре сада Д. п. д. и з.- как выражение принципов устройства мира, где «добро» символизирует его совершенную «обустроенность», а «зло» - то, что представляет угрозу, т. е. хаос, но в отличие от Шестоднева в значении разрушающей силы.

При таком понимании Д. п. д. и з. запрет вкушения его плодов призван оградить человека от реализации в неверном направлении заложенных в нем возможностей. Человек наделен Богом властными полномочиями над миром (Быт 1. 28) и обладает способностью созидания (определенные указания на это можно видеть в эпизоде наречения животных в Быт 2. 19-20). Вкушая «запретный плод», человек открыл доступ в мир разрушающей стихии хаоса, над к-рой он не властен. Последствия этого деяния оказались катастрофическими как для человека, так и для всего творения (Быт 3. 17-19).

Лит.: Wellhausen J. Prolegomena zur Geschichte Israels. B., 18832, 200110; idem. Die Composition des Hexateuchs und der hist. Bücher des AT. B., 18892, 19634; Humbert P. Die neuere Genesisforschung // ThRu. 1934. Bd. 6. S. 147-160, 207-228; idem. Mythe de création et mythe paradisiaque dans le second chapitre de la Genèse // RHPhR. 1936. Vol. 16. P. 445-461; Coppens J. La Connaissance du bien et du mal et le péché du Рaradis: Contribution à l"interprétation de Gen. II-III. Gembloux, 1948; Engnell J. «Knowledge» and «Life» in the Creation Story // Wisdom in Israel and in the Ancient Near East. Leiden, 1955. P. 103-119; Gordis R. The Knowledge of Good and Evil in the OT and the Qumran Scrolls // JBL. 1957. Vol. 76. P. 123-138; Clark W. M. Legal Background to the Yahwist"s Use of «Good and Evil» in Genesis 2-3 // Ibid. 1969. Vol. 88. P. 266-278; Lurker M. Der Baum im Alten Orient: Ein Beitr. z. Symbolgeschichte // Beiträge zur Geschichte, Kultur und Religion des Alten Orients. Baden-Baden, 1971. S. 147-175; Soggin J. A. The Fall of Man in the Third Chapter of Genesis // Idem. OT and Oriental Studies. R., 1975. P. 169-178; Westermann C. Genesis 1-11: A Comment. / Transl. J. J. Scullion. L., 1984; Wallace H. N. The Eden Narrative. Atlanta, 1985; idem. Tree of Knowledge and Tree of Life // ABD. 1992. Vol. 6. P. 656-660; Гальбиати Э., Пьяцца А. Трудные страницы Библии: Ветхий Завет. М., 1992; Древо познания // Мифы народов мира: Энцикл. М., 1987. Т. 1. С. 406-407; Хук С. Г. Мифология Ближ. Востока. М., 1991; Библейские комментарии отцов Церкви и других авторов I-VIII вв.: Ветхий Завет. [Т.] 1: Книга Бытия 1-11 / Ред.: Э. Лаут. Тверь, 2004.

Б. А. Тихомиров

Подходит к завершению особый месяц сентябрь. В чем его особенность? Во-первых, он начинается со дня знаний; во-вторых, как правило, в сентябре мы отмечаем праздник жатвы, благодарим Бога за урожай, который принести наши поля-сады-огороды. Попытаемся сегодня совместить эти темы и поговорим о древе познания добра и зла.
В Библии различного рода деревья неоднократно используются как образы для нашего назидания. Так, Иисус в качестве примера человека, который не торопится покаяться в своих грехах, приводит смоковницу, на которой хозяин третий год подряд не может найти плода (Лк.13:6-9). В другом месте Он говорит нам о том, что всякое доброе дерево приносит и плоды добрые, а худое дерево приносит и плоды худые (Мф.7:17). Но в самом начале библейского повествования мы встречаем особое, необычное дерево, которое сыграло роковую роль в истории грехопадения человека - дерево познания добра и зла. Красивое, приятное для глаз и вожделенное насаждение, но вот плоды от него так и тянет оценить как худые, уж больно последствия от их употребления вышли пагубные. Так что же это за дерево такое выросло в Раю, и как следует его оценить - как «худое» или как «доброе»?
Давайте начнем издалека и обратимся к запрету, который содержится в библейской Книге Левит:
Лев.19:23-25 «Когда придете в землю, [которую Господь Бог даст вам], и посадите какое-либо плодовое дерево, то плоды его почитайте за необрезанные: три года должно почитать их за необрезанные, не должно есть их;
24 а в четвертый год все плоды его должны быть посвящены для празднеств Господних;
25 в пятый же год вы можете есть плоды его и собирать себе все произведения его »
Этот закон до сих пор соблюдается ортодоксальными иудеями. Был даже учрежден специальный праздник - Ту Би-Шват («Новый год деревьев»). В 2013 году он отмечался 25 января. В этот день все плодовые деревья как бы празднуют день рождения и становятся на год старше. «Возраст» деревьев евреям необходимо знать для того, чтобы не нарушить указанный запрет. В этот день принято также высаживать саженцы молодых деревьев, а на праздничном столе должно быть много разнообразных фруктов.
Почему Бог установил этот запрет? Еврейские наставники дают несколько объяснений этому. Самые распространенные из них - следующие:
1) в первые три года плоды наполнены земляными соками, они содержат вещества, вредные для души и для тела, и своим запретом Создатель охраняет нас от их воздействия. В последствии, под действием солнечного света, они становятся пригодными для употребления;
2) эта заповедь ограждает человека от идолопоклонства и колдовства. В древности, когда сажали дерево, колдуны обычно произносили определенные заклинания, которые, как они утверждали, заставляли дерево быстро плодоносить. Когда появлялись плоды, их жертвовали идолам. Дабы евреи не подражали идолопоклонникам, Тора запрещает использовать плоды первых трех лет;
3) этот запрет дан в напоминание о грехе Адама. Вот как говорит один учитель:
Создатель говорит народу Израиля: «Я запретил Адаму есть от Древа, стоявшего в центре Ган Эдена. Но он не стал ждать и вкусил от его плодов прежде времени. Если бы Адам удержался и не попробовал запретного плода в канун Шабата, то в Шабат ему было бы даровано разрешение съесть этот плод. И тогда этот Шабат возвестил бы о заключительном Избавлении. Дабы загладить грех Адама, вы все должны три года ждать, прежде чем употреблять плоды дерева».
Думается, что эти мысли приближают нас к пониманию того, что за дерево росло посреди Эдемского сада. Наше объяснение должно исходить из того, что Бог благ и милостив, и Он никогда ничего не делает такого, что могло бы принести человеку вред.
Быт.2:8-9 «И насадил Господь Бог рай в Едеме на востоке, и поместил там человека, которого создал. И произрастил Господь Бог из земли всякое дерево, приятное на вид и хорошее для пищи, и дерево жизни посреди рая, и дерево познания добра и зла »
В этих словах Бог предстает пред нами как добрый, заботливый садовник, который с любовью создает прекрасный сад. Он помещает в этот сад человека, с которым желает разделить радость от пребывания в таком удивительном месте. Разве можно предположить, что Бог в этом саду поместил нечто такое, что содержит в себе яд?
Если исходить из благости Божьей, то возможны два объяснения случившегося:
1) дерево познания добра и зла еще не достигло такого развития, чтобы его плоды были полезны для человека; 2) человек еще не был готов вкусить от плодов дерева познания добра и зла.
То, как разворачивались события, косвенно подтверждает оба эти пункта.
Чтобы пояснить эту мысль, попытаемся ответить на два вопроса.
Вопрос первый. Получил ли диавол то, что хотел, когда вынудил Адама и Еву попробовать запретный плод?
А чего он собственно хотел? Он хотел не просто нарушить идиллию единения человека и Бога. Он желал настроить их друг против друга. Он желал бунта человека против Божьего миропорядка. И вот Змей говорит: «Вы будете как боги…». Кстати, Бог тоже говорит нечто похожее: «Я сказал: вы - боги, и сыны Всевышнего - все вы » (Пс.81:6). В чем разница? В слове «как».
Замысел Божий заключается в возвеличивании человека. Он желает, чтобы человек достиг совершенства. Сатана - падший ангел. Он не бог. Разве сатане нужны те, кто будет выше его самого? Даже если предположить, что он возомнил себя богом - разве ему нужны конкуренты? Понятно, что он замыслил не возвеличить человека, а поколебать и низвергнуть. Ведь он всегда восстает против того, кто хоть немного напоминает Бога.
Таким образом, сатана предлагает человеку подделку. Он воспринимает дерево познания добра и зла как магическое дерево, и пытается убедить в этом и человека. Магия ищет господства, происхождение которого для нее не важно. Религия ищет отношений с Богом, основанных на взаимном доверии и любви. По сути, проблемы Адама и Евы связаны не с плодом запретного дерева, а с их непослушанием. Своим выбором они отделили себя от Бога, связь с Творцом была нарушена. Адам и Ева поступили как подростки, которые на определенном этапе своего развития вдруг утрачивают доверие к родителям, начинают их в чем-то подозревать (они меня не любят, они что-то важное от меня скрывают).
Часто то, что произошло в Эдеме, воспринимают как победу сатаны. Пусть тактическую, не окончательную, но победу. Но действительно ли сатана тогда получил то, что он хотел?
Быт.3:6-10 «И увидела жена, что дерево хорошо для пищи, и что оно приятно для глаз и вожделенно, потому что дает знание; и взяла плодов его и ела; и дала также мужу своему, и он ел.
7 И открылись глаза у них обоих, и узнали они, что наги, и сшили смоковные листья, и сделали себе опоясания.
8 И услышали голос Господа Бога, ходящего в раю во время прохлады дня; и скрылся Адам и жена его от лица Господа Бога между деревьями рая.
9 И воззвал Господь Бог к Адаму и сказал ему: где ты?
10 Он сказал: голос Твой я услышал в раю, и убоялся, потому что я наг, и скрылся »
Что испытали Адам и Ева после того, как вкусили запретный плод? Стыд и страх! Этого ли ожидал сатана? Нет, он ожидал, что человек обратит к Творцу свое надменное лицо и будет говорить с Ним дерзко. Ведь ему теперь стало известно то, что скрыл от него Бог! Но, если мы представим себе, что змей сидел где-нибудь неподалеку в кустах и наблюдал за тем, как развивается разговор Адама и Евы с Богом, то можем предположить, что он кусал локти от досады и злобы, ведь его план провалился!
Стыд и страх - это то, что дает надежду на исправление. Когда человек теряет страх Божий, он утрачивает и чувство стыда. Бесстыдство приближает человека к бесам.
Именно то, что Адам и Ева после грехопадения убоялись и устыдились, дало им шанс на спасение. Отпадение человека от Бога не было абсолютным и окончательным, в отличие от сатаны, в котором не осталось ни страха Божия, ни стыда.
Итак, мы видим, что диавол не получил того, на что он рассчитывал. Да, произошло нечто ужасное, грехопадение привело ко многим страшным последствиям, но человек не погиб окончательно.
Вопрос второй. Получил ли человек то, что хотел?
Давайте обратимся к следующим словам апостола Павла:
Евр.5:13-14 «Всякий, питаемый молоком, несведущ в слове правды, потому что он младенец; твердая же пища свойственна совершенным, у которых чувства навыком приучены к различению добра и зла »
Из этих слов видно, что не каждый человек способен различать добро и зло. Такую способность имеют только совершенные, да и то - в результате длительного научения: они «навыком приучены» к подобному различению.
Однако познание добра и зла - это еще более высокий уровень, чем различение добра и зла. Только Бог имеет полное познание добра и зла, Он имеет полное представление об их природе и сущности. Он, в силу Своего всеведения и всемогущества, способен различать добро и зло в абсолютной степени, поскольку предвидит последствия любого поступка и события. Более того, он способен даже зло обратить в добро. Вспомним, как Иосиф говорит своим братьям: «вот, вы умышляли против меня зло; но Бог обратил это в добро » (Быт.50:20).
Если бы человек действительно познал добро и зло после того, как вкусил запретный плод, он овладел бы добром и злом в их полноте. Но что же получилось вместо этого? Некоторые грани «познания» добра и зла, которые получил человек, мы находим в следующих местах Библии:
Ис.5:20 «Горе тем, которые зло называют добром, и добро - злом, тьму почитают светом, и свет - тьмою, горькое почитают сладким, и сладкое - горьким! »
Человек, в силу своей греховности и духовной незрелости, склонен путать добро и зло, отсюда столько ошибок и житейских трагедий. Кто-то по неведению, а иные по жестокосердию упорствуют в том, что является злом, ошибочно принимая это за добро. Сегодня содомиты на всех углах кричат о своих правах, не понимая того, что у греха и порока лишь одно право - получить наказание от Бога. Избавиться от наказания можно лишь одним путем: покаявшись в грехе пред Богом и оставив греховный образ жизни.
Амос 5:14-15 «Ищите добра, а не зла, чтобы вам остаться в живых, - и тогда Господь Бог Саваоф будет с вами, как вы говорите. Возненавидьте зло и возлюбите добро, и восстановите у ворот правосудие; может быть, Господь Бог Саваоф помилует остаток Иосифов »
Грешный человек имеет влечение ко злу, он ищет его и даже любит его. «Запретный плод сладок» - так многие оправдывают свою слабость перед силой греха.
Пр.17:13 «Кто за добро воздает злом, от дома того не отойдет зло »
Грешный человек склонен за добро платить злом. Это еще один результат вкушения запретного плода.
Итак, и человек не получил того, что предполагал, когда нарушал Божий запрет.
Из всего сказанного выше мы можем сделать три вывода:
1. Дерево познания добра и зла было предназначено для человека, для его блага, однако он вкусил его плоды раньше назначенного Богом срока. Можно сказать, что в той ситуации незрелый человек вкусил недозревший плод.
2. Сатане не по силам перехитрить Бога. Бог всегда на несколько шагов впереди, а даже если диаволу удается что-то мерзостное, то Бог силен обратить это в спасительное. Ярчайший пример - смерть Иисуса на кресте.
3. Нам следует научиться терпеливо ждать, когда Бог благословит нас Своим благословением. Часто люди просят Бога о чем-то, а потом, устав ждать, начинают самовольно исполнять свои прихоти. При этом они глубоко убеждены, что делают добро. Однако в результате получают «недозревший плод», и даже если получают желаемое, не испытывают от этого радости. Помните, как в 1-м псалме говорится о блаженном человеке? « И будет он как дерево, посаженное при потоках вод, которое приносит плод свой во время свое » (Пс.1:3). Всему свое время, и не следует торопить Бога. Самые благословенные мужи и жены Божии умели ждать. У Авраама родился сын почти в 100 лет, Моисей вывел народ из Египта в 80 лет. Старец Симеон взял на руки младенца Иисуса в преклонном возрасте. Все это - образы и примеры для нас с вами. Конечно, это не значит, что все мы непременно будем ждать ответа на наши сокровенные нужды до глубокой старости. Бог не дает человеку испытаний сверх сил, и у каждого - свой предел этих сил. Однако терпение необходимо каждому, кто желает иметь самое лучшее, что есть у нашего любящего Небесного Отца.