МИНИСТЕРСТВО ОБРАЗОВАНИЯ И НАУКИ РОССИИ

Федеральное государственное бюджетное образовательное учреждение

высшего профессионального образования

Поволжская государственная социально-гуманитарная академия

Исторический факультет

Кафедра всеобщей истории и методики обучения

Синтоизм

Выполнила студентка I курса 11 группы

Очной формы обучения специальности: 050401.65 история

Фомичева Юлия Владимировна

План работы

Введение…………………………………………………………………………………3

Происхождение синтоизма …………………………...………………...4

Мифология синтоизма…………………….………………………..……7

Культ в данной религии, главные ритуалы и праздники……………...9

Храмы……..…………..……………………………………………...….11

Современное состояние данной религии………..………..…………..21

Заключение……………………………………………………………………...………24

Список использованной литературы…………………………………………………..25

Введение

Синто – традиционная японская религия. Термин”синто”или “шинто” значит “путь богов”. Синто - языческая религия. Основу её составляет культ предков и поклонение силам природы. Синто - национальная религия, она является чисто японцам. Она направлена на возвышение императорского дома, их обожествление.

В синто сохранились и продолжают жить древнейшие формы верований, такие, как магия, тотемизм, фетишизм. У синтоизма нет основателя, как, например, в Буддизме или Христианстве. По преданиям синто, религия не дает людям спасения, она даже не ставит этот вопрос. Ее идеал – существование человека в гармонии с природой.

Цель исследования заключается в изучении религии синтоизма.

Задачи включают в себя:

выяснение истории происхождения данной религии;

ознакомление с мифологией синтоизма;

изучение главных ритуалов и праздников синтоизма;

ознакомление с устройством храмов;

выяснение современного состояния данной религии.

§1 Происхождение синтоизма

Название религии “синто” состоит из двух иероглифов: “син” и “то”. Первый переводиться как “божество” и имеет ещё другое чтение – “ками”, а второй означает “путь”. Таким образом, дословный перевод “синто”- “путь богов”.

С незапамятных времен японцы верят в ками и поклоняются им. Такова национальная религия, возникшая в мифической далекой древности. Это коренная религия народа, построившего японское государство и создавшего японскую культуру. Религия ками совершенствовалась в течение столетий и продолжает развиваться в наши дни.

Боги-ками – это прежде всего боги Неба-Земли и их души, почитаемые в святилищах, а также человеческие существа, птицы и животные, деревья и растения, моря и горы, имеющие особую силу и закономерно становящиеся объектом поклонения. В понятие ками входят не только добрые и благодетельные существа, но и злые духи, которые имеют особую природу и достойны почитания.

Слово синто – термин, сегодня обозначающий религию ками. Этот термин довольно древний, хотя и не получил широкого распространения в давние времена ни среди населения, ни среди богословов. Впервые он встречается в письменных источниках в Нихон секи – «Анналах Японии», написанных в начале VIII века. Там его употребили для того, чтобы отделить традиционную местную религию от буддизма, конфуцианства и даосизма – континентальных верований, проникших в Японию в предыдущие столетия. Начиная примерно с XIII века, словом синто именуют религию ками, чтобы отличать ее от буддизма и конфуцианства, широко распространившихся в стране. В данном значении оно используется и по сей день.

В отличие от буддизма, христианства и ислама, у синтоизма нет основоположника, такого, как просветленный Гаутама, мессия Иисус или пророк Мухаммед; нет в нем и священных текстов, таких, как сутры в буддизме, Библия или Коран. С точки зрения личности, синто предполагает веру в ками, соблюдение обычаев в соответствии с разумом ками и духовную жизнь, достигаемую через поклонение ками и в слиянии с ними. Для тех, кто поклоняется ками, синто – собирательное имя, обозначающее все верования. Это всеобъемлющий термин, охватывающий самые разные религии, интерпретируемые согласно идее ками. Поэтому синтоисты используют данный термин иначе, чем принято

использовать слово «буддизм» при разговоре об учении Будды и слово «христианство» – об учении Христа.

В широком понимании, синтоизм есть нечто большее, чем просто религия. Это сплав воззрений, идей и духовных методов, которые за два с лишним тысячелетия стали неотъемлемой частью пути японского народа. Таким образом, синтоизм – и личная вера в ками, и соответствующий общественный уклад жизни. Синтоизм формировался в течение многих столетий под влиянием различных слившихся воедино этнических и культурных традиций, как коренных, так и чужезёмных, и благодаря нему страна достигла единства под управлением императорской семьи.

В синтоизме нет священных писаний, подобных тем, что существуют во многих других религиях. Этот факт характеризует синтоизм как веру. Тем не менее, есть считающиеся авторитетными источниками древние тексты, в которых изложены исторические и духовные основы синтоизма.

Древнейшие из этих текстов были составлены под руководством императорской семьи, в них собраны мифы и ранние исторические хроники Японии. Самый древний сохранившийся памятник японской письменности – Кодзики, «Записи о деяниях древности» датируется 712 годом нашей эры. В Кодзики описаны события вплоть до 628 года. Текст написан китайскими иероглифами, но слог письма – древний разговорный японский, благодаря чему можно узнать о стиле бытовавшей ранее и передававшейся от поколения к поколению устной речи. Вот почему этот письменный источник чрезвычайно ценен. В другом тексте под названием Нихонги, или Нихон сёки – «Анналы Японии», который появился спустя восемь лет, в 720 году, рассказывается о событиях, происходивших до 697 года. Он написан на китайском языке и, следовательно, другим стилем. В этой рукописи, в отличие от Кодзики, больше деталей; некоторые события имеют мифологические объяснения и трактовки, что очень важно, так как в Кодзики таких подробностей нет. Эти два документа синтоисты ценят особенно высоко, поскольку в них содержатся единственные дошедшие до нас древнейшие сведения об императорской семье и нескольких родах, давших начало японской нации.

В текстах говорится о происхождении императорского престола, о родословных некоторых кланов и о многом другом из того, что легло в основу японского общественного строя и традиций. Кроме того, в этих источниках содержится богатая информация о древних синтоистских ритуалах и обычаях, а также об обязанностях и

незыблемых правах отдельных родов в том, что касается их участия в религиозных обрядах. В этих обязанностях и правах выразились особые притязания некоторых кланов на роль в социальной структуре Японии, без которых сама система родов почти неизбежно разрушилась бы. Кудзики – --- «Хроники Древних Событий», Кого-сюи – «Избранные Истории из Древности» и Энги сики – «Уложения эры Энги» также считаются достоверными источниками. Считается, что Кудзики была написана примерно в 620 году, т. е. на сто лет раньше появления Нихонги. Книга Когосюи, написанная в 807 году, дополняет информацию о раннем синтоизме. Опубликованная в 927 году Энги сики является фундаментальным источником знаний о раннем синтоизме, церемониях, молитвах, ритуалах и о методах управления церковными делами.

Следует еще раз подчеркнуть, что, в отличие от христианства и ислама, ни одна из перечисленных выше рукописей не считается священным текстом. В первую очередь это исторические записи, которые, вдобавок к своему политическому и династическому значению, раскрывают древние формы веры в ками. В синтоизме не возникло канонического свода религиозных правил, поскольку поначалу храмы были лишь ритуальными посредниками между людьми и божествами ками, а позднее, когда эти храмы стали восприниматься как символы веры определенного сообщества людей, не было необходимости создавать какие-то доктрины и инструкции. При этом на протяжении всей истории известно лишь несколько случаев, когда люди, исповедующие синтоизм, уклонились от исполнения общественного долга. Надо признать, что были времена, когда вынужденное противостояние чужеземным религиям и опасение утратить свои традиции вызывали разговоры о необходимости создания канонов; однако обстоятельства никогда не были столь серьезными, чтобы довести дело до конца. Современные изменения в обществе и путаница в вероисповеданиях вне меньшей степени требуют углубления и укрепления доктрины храмового синтоизма. Тем не менее, пока еще ничто не указывает на то, что это будет сделано.

Вместо этого каждый сам определяет своё естественное место в мире своими чувствами, мотивациями и поступками.

Синто нельзя считать дуалистичной религией, в ней нет и общего строгого закона, присущего авраамическим религиям. Понятия синто о добре и зле существенно отличаются от европейских (христианских), прежде всего, своей относительностью и конкретностью. Так, вражда между антагонистичными по своей природной сути либо хранящими личные обиды ками считается естественной и не делает кого-то из противников безусловно «хорошим», другого - безусловно «плохим» . В древнем синтоизме добро и зло обозначались терминами ёси (яп. 良し , хорошо) и аси (яп. 悪し , плохо) , смысл которых - не духовный абсолют, как в европейской морали, а наличие или отсутствие практической ценности и пригодности для использования в жизни. В этом смысле синто понимает добро и зло по сей день - как первое, так и второе относительно, оценка конкретного деяния целиком зависит от обстоятельств и целей, которые ставил перед собой совершающий его.

Если человек действует с искренним, открытым сердцем, воспринимает мир таким, каков он есть, если его поведение уважительно и безупречно, то он, вероятнее всего, совершает добро, по крайней мере, по отношению к себе и своей социальной группе. Добродетелью признаётся сочувствие к окружающим, уважение к старшим по возрасту и положению, способность «жить среди людей» - поддерживать искренние и дружелюбные отношения со всеми, кто окружает человека и составляет его общество. Порицается злоба, эгоизм, соперничество ради соперничества, нетерпимость. Злом считается всё, что нарушает социальный порядок, разрушает гармонию мира и мешает служению ками.

Душа человека изначально блага и безгрешна, мир изначально хорош (то есть правилен, хотя вовсе не обязательно благостен), но зло (яп. 禍 мага ) , вторгающееся извне, приносится злыми духами (яп. 禍津日 магацухи ) , пользующимися слабостями человека, его соблазнами и недостойными помыслами. Таким образом, зло, в представлении синто - это своеобразная болезнь мира или человека. Творение зла (то есть нанесение вреда) для человека неестественно, человек творит зло, когда обманут или подвергся самообману, когда он не может или не умеет чувствовать себя счастливым, живя среди людей, когда жизнь его плоха и неправильна.

Так как абсолютного добра и зла нет, отличить одно от другого может только сам человек, причём для правильного суждения ему необходимо адекватное восприятие действительности («сердце, подобное зеркалу») и союз с божеством. Такого состояния человек может достигнуть, живя правильно и естественно, очищая своё тело и сознание и приближаясь к ками путём богослужения.

История синто

Зарождение

Не все теоретики синтоизма согласились с попытками поставить синтоизм в подчинённое положение по отношению к буддизму. С XIII века существовали движения противоположного толка, утверждающие именно синтоистских божеств в главенствующей роли. Так, учение Юи-ицу, появившееся в XIII веке и развитое в XV веке Канэмото Ёсида (за что также именуется «синтоизмом Ёсида »), провозгласило лозунг: «Ками первичен, Будда - вторичен». Появившийся в тот же период синтоизм Исэ (Ватараи синто) также, относясь к буддизму терпимо, настаивал на первичности синтоистских ценностей, прежде всего - искренности и простоты. Также он полностью отвергал идею о том, что первичными ноуменами являются будды. Позднее на основе этих и нескольких других школ сформировался «чистый» синтоизм Возрождения, наиболее выдающимся представителем которого считается Мотоори Норинага (1703-1801) и Хирата Ацутанэ (1776-1843). Синтоизм Возрождения стал, в свою очередь, духовной основой для отделения буддизма от синтоизма, произведённого в годы Реставрации Мэйдзи.

Синтоизм и японское государство

Несмотря на то, что буддизм оставался государственной религией Японии вплоть до 1868 года , синтоизм не только не исчез, но и всё это время продолжал играть роль идеологической основы, объединяющей японское общество. Несмотря на уважение, оказываемое буддийским храмам и монахам, большинство населения Японии продолжало исповедовать синто. Миф о прямом божественном происхождении императорской династии от ками продолжал культивироваться. В XIV веке он получил дальнейшее развитие в трактате Китабатакэ Тикафуса «Дзинно сётоки» (яп. 神皇正統記 дзинно: сё:то:ки , «Запись подлинной родословной божественных императоров») , где утверждалась избранность японской нации. Китабатакэ Тикафуса утверждал, что ками продолжают жить в императорах, так что управление страной происходит в соответствии с божественной волей.

После периода феодальных войн объединение страны, проведённое Токугавой Иэясу и установление военного правления привело к усилению позиций синто. Миф о божественности императорского дома стал одним из факторов, обеспечивающих целостность объединённого государства. Тот факт, что страной император фактически не управлял, не имел значения - считалось, что японские императоры поручили управление страной правителям клана Токугава. В XVII-XVIII веках под воздействием трудов многих теоретиков, в том числе последователей конфуцианства, сложилось учение кокутай (буквально - «тело государства»). Согласно этому учению, ками живут во всех японцах и действуют через них. Император - живое воплощение богини Аматэрасу, и должен почитаться наравне с богами. Япония - государство-семья, в которой подданных отличает сыновняя почтительность к императору, а императора - родительская любовь к подданным. Благодаря этому японская нация является избранной, превосходит все другие по силе духа и имеет некое высшее предназначение.

В отличие от большинства мировых религий, в которых стараются по возможности сохранять старые ритуальные сооружения в неизменном виде и строить новые в соответствии со старыми канонами, в синтоизме, в соответствии с принципом всеобщего обновления, которое и есть жизнь, существует традиция постоянного обновления храмов. Святилища богов синто регулярно обновляются и перестраиваются, в их архитектуру вносятся изменения. Так, храмы Исэ , ранее бывшие императорскими, реконструируются каждые 20 лет. Поэтому сейчас сложно сказать, какими именно были синтоистские святилища древности, известно лишь, что традиция сооружения таких святилищ появилась не позже VI века .

Обычно храмовый комплекс состоит из двух или более строений, расположенных в живописной местности, «вписанных» в природный ландшафт. Главное здание - хондэн , - предназначается для божества. В нём находится алтарь, где хранится синтай - «тело ками», - предмет, в который, как считается, вселяется дух ками . Синтаем могут быть разные предметы: деревянная табличка с именем божества, камень, ветвь дерева. Синтай не демонстрируется верующим, он всегда скрыт. Поскольку душа ками неисчерпаема, одновременное её присутствие в синтай многих храмов не считается чем-то странным или нелогичным. Изображений богов внутри храма обычно не делается, но могут присутствовать изображения животных, ассоциирующихся с тем или иным божеством. Если храм посвящен божеству местности, где он устроен (ками горы, рощи), то хондэн может не сооружаться, так как ками и так присутствует в месте, где построен храм.

Хараи - символическое очищение. Для обряда используется ёмкость или источник с чистой водой и небольшой ковш на деревянной ручке. Верующий сначала ополаскивает из ковша руки, затем наливает из ковша в ладонь воду и ополаскивает рот (сплёвывая воду, естественно, в сторону), после чего наливает из ковша воду в ладонь и омывает ручку ковша, чтобы оставить его для следующего верующего чистым. Кроме того, существует процедура массового очищения, а также очищения места или предмета. Во время такого обряда священник вращает специальной тростью около очищаемого предмета или людей. Также может использоваться обрызгивание верующих солёной водой и обсыпание их солью. Синсэн - подношение. Верующий должен подносить ками подарки для укрепления связи с ками и демонстрации своей приверженности ему. В качестве подношений используются различные, но всегда простые предметы и продукты питания. При индивидуальном домашнем молении приношения раскладываются на камидана, при молении в храме - выкладываются на подносы или тарелки на специальных столах для приношений, откуда священнослужители забирают их. Приношения могут быть съедобными; в таких случаях обычно подносят чистую воду, набранную в источнике, сакэ, очищенный рис, рисовые лепёшки («моти»), реже подносят небольшие порции приготовленных блюд, таких как рыба или готовый рис. Несъедобные приношения могут делаться в виде денег (монеты бросаются в деревянный ящик, стоящий возле алтаря в храме, перед вознесением молитвы, более крупные суммы денег, когда их подносят храму при заказе какой-то церемонии, могут передаваться непосредственно священнику, в этом случае деньги заворачиваются в бумагу), символических растений или веток священного дерева сакаки. Ками, покровительствующему определённым ремёслам, могут жертвоваться предметы производства этих ремёсел, такие как керамические изделия, ткани, даже живые лошади (хотя последнее - большая редкость). В качестве особого пожертвования прихожанин может, как уже упоминалось, пожертвовать храму тории . Дары прихожан собираются священниками и используются, смотря по их содержимому. Растения и предметы могут применяться для украшения храма, деньги идут на его содержание, съедобные приношения могут частью съедаться семьями священников, частью - войти в состав символической трапезы наораи . Если храму жертвуют особенно много рисовых лепёшек, то они могут раздаваться прихожанам или просто всем желающим. Норито - ритуальные молитвы. Норито читаются жрецом, который выступает посредником между человеком и ками. Такие молитвы читаются по торжественным дням, праздникам, а также в случаях, когда, в честь какого-либо события, верующий делает храму подношение и заказывает отдельную церемонию. Церемонии заказываются для того, чтобы почтить ками в лично важный день: перед началом нового рискованного бизнеса, дабы попросить божество о помощи, либо, наоборот, в честь благоприятного события или завершения какого-либо большого и важного дела (рождение первенца, поступление младшего ребёнка в школу, старшего - в университет, удачное завершение большого проекта, выздоровление после тяжёлой и опасной болезни и так далее). В подобных случаях заказчик и сопровождающие его лица, придя в храм, совершают обряд хараи , после чего приглашаются служителем в хайден , где проводится церемония: священник располагается впереди, лицом к алтарю, заказчик церемонии и сопровождающие - за ним. Священник зачитывает вслух ритуальную молитву. Обычно молитва начинается с восхваления божества, которому она возносится, содержит перечисление всех или наиболее важных присутствующих лиц, описывает, по какому случаю они собрались, излагает просьбу или благодарность присутствующих и в заключении выражает надежду на благорасположение ками. Наораи - ритуальный пир. Обряд состоит в совместной трапезе прихожан, съедающих и выпивающих часть съедобных жертвоприношений и таким образом как бы прикасающихся к трапезе ками.

Домашнее моление

Синто не требует от верующего непременного частого посещения храмов, вполне достаточно участия в больших храмовых праздниках, а в остальное время человек может молиться дома или в любом другом месте, где сочтёт правильным. Домашнее моление проводится перед камидана . Перед совершением молитвы камидана прибирается и протирается, туда ставятся свежие ветки и подношения: обычно это сакэ и рисовые лепёшки. По дням, связанным с поминовением умерших родных, на камидана могут помещаться предметы, которые имели важное значение для умершего: диплом университета, месячная зарплата, приказ о повышении по службе и так далее. Приведя себя в порядок, омыв лицо, рот и руки, верующий встаёт напротив камидана , совершает один короткий поклон, затем два глубоких, затем делает несколько хлопков в ладоши на уровне груди, для привлечения ками, молится мысленно или очень тихо, сложив ладони перед собой, после чего снова кланяется два раза глубоко, делает ещё один неглубокий поклон и отходит от алтаря. Описанный порядок - идеальный вариант, в действительности же во многих семьях процедура упрощается: обычно кто-то из старшего поколения в нужные дни прибирает камидана, расставляет украшения, талисманы и подношения. Те члены семьи, кто более серьёзно относится к религиозным традициям, подходят к алтарю и некоторое время стоят перед ним в молчании, склонив голову, свидетельствуя о своём уважении к ками и духам предков. После завершения молитв съедобные дары снимаются с камидана и впоследствии съедаются; считается, что таким образом верующие присоединяются к трапезе духов и ками.

Моление в храме

Основным способом общения с ками для синтоиста является вознесение молитвы при посещении храма. Ещё перед тем, как войти на территорию храма, верующий должен привести себя в подобающее состояние: внутренне подготовиться к встрече с ками, очистить свой ум от всего суетного и недоброго. Согласно представлениям синто, смерть, болезнь и кровь нарушают чистоту, которая необходима для посещения храма. Поэтому больные, страдающие от кровоточащих ран, а также пребывающие в скорби после смерти близких не могут посещать храм и участвовать в религиозных церемониях, хотя им не возбраняется молиться дома или где-либо ещё.

Войдя на территорию храма, прихожанин проходит по дорожке, на которой обязательно должно быть место для совершения обряда хараи - символического очищения. Если верующий принёс какие-то особые подношения, то он может выложить их на столах для приношений или передать священнослужителю.

Затем верующий отправляется к хондэну. В стоящий перед алтарём деревянный решётчатый ящик он бросает монету (в сельской местности вместо монеты может использоваться щепотка риса, завёрнутая в бумагу). Если перед алтарём закреплён колокол, верующий может позвонить в него; смысл этого действия трактуется по-разному: по одним представлениям, звон колокола привлекает внимание ками, по другим - отпугивает злых духов, по третьим - способствует очищению ума прихожанина. Затем, встав перед алтарём, верующий кланяется, несколько раз хлопает в ладоши (этот жест, по синтоистским представлениям, привлекает внимание божества), после чего молится. Индивидуальные молитвы не имеют установленных форм и текстов, человек просто мысленно обращается к ками с тем, что желает ему сказать. Иногда бывает, что прихожанин читает заранее подготовленную молитву, но обычно так не делается. Характерно, что обычный верующий свои молитвы произносит либо очень тихо, либо вообще мысленно - молиться вслух может только священник, когда совершает «официальную» ритуальную молитву. После завершения молитвы верующий совершает поклон и отходит от алтаря.

На обратном пути к выходу из храма верующий может купить храмовые талисманы (это может быть табличка с именем ками, стружка, снятая с брёвен старого здания храма при последнем его обновлении, некоторые другие предметы), чтобы дома поставить их на камидана. Любопытно, что, хотя синтоизм не порицает торговлю и товарно-денежные отношения как таковые, получение верующим храмовых талисманов за деньги формально торговлей не является. Считается, что верующий получает талисманы в подарок, а плата за них - его добровольное пожертвование храму, которое делается в качестве ответной благодарности. Также за небольшую плату верующий может взять из специального ящика полоску бумаги, на которой напечатано предсказание того, что ждёт его в ближайшем будущем. Если предсказание благоприятно, следует обернуть эту полоску вокруг ветки дерева, растущего на храмовой территории, либо вокруг прутьев храмовой ограды. Неблагоприятные предсказания оставляют возле фигур мифических стражей.

Мацури

Особой частью синтоистского культа являются праздники - мацури . Они устраиваются раз или два в год и обычно связаны либо с историей святилища, либо с мифологией, освящающей события, приведшие к его созданию. В подготовке и проведении мацури участвует много людей. Для того чтобы организовать пышное торжество, собирают пожертвования, обращаются к поддержке других храмов и широко используют помощь молодых участников. Храм убирают и украшают ветками дерева «сакаки». В больших храмах определённая часть времени отводится для исполнения священных танцев «кагура ».

Центральным моментом празднования является вынос «о-микоси», паланкина, представляющего уменьшенное изображение синтоистского святилища. В украшенный позолоченной резьбой «о-микоси» помещается какой-либо символический предмет. Считается, что в процессе переноса паланкина в него переселяется ками и освящает всех участников церемонии и пришедших на празднование.

Священнослужители

Священники синто именуются каннуси . В наше время все каннуси разделяются на три разряда: священнослужители высшего ранга - главные священники храмов, - называются гудзи , священники второго и третьего рангов, соответственно, нэги и гонэги . В старину рангов и званий священников было существенно больше, кроме того, поскольку знания и должность каннуси передавались по наследству, существовало множество кланов священнослужителей. Помимо каннуси , в ритуалах синто могут принимать участие помощницы каннуси - мико .

В крупных храмах служит несколько каннуси , а кроме них также постоянно работающие при храмах музыканты, танцовщики, различные служащие. В маленьких святилищах, особенно в сельской местности, на несколько храмов может приходиться всего один каннуси , причём он нередко совмещает занятие священника с какой-либо обычной работой - учителя, служащего или предпринимателя.

Ритуальное облачение каннуси состоит из белого кимоно , плиссированной юбки (белой или цветной) и чёрной шапочки эбоси , либо, у священников высокого ранга, более изысканного головного убора канмури . Мико носят белое кимоно и ярко-красную юбку. На ноги надевают белые традиционные японские носки таби . Для службы вне храма священники высокого ранга надевают аса-гуцу - лакированные туфли из цельного куска дерева. Священники низких рангов и мико носят обычные сандалии с белыми ремешками. Облачению священнослужителей не приписывается какого-либо символического значения. В основном фасон его скопирован с придворной одежды эпохи Хэйан. Надевают его только для религиозных церемоний, в обычной жизни каннуси носят обыкновенную одежду. В тех случаях, когда мирянину приходится исполнять обязанности представителя храма при богослужении, он также облачается в одежду священника.

В основах синто нет никаких постулатов, ограничивающих возможность женщин быть официальными служителями ками, но фактически, в соответствии с патриархальными японскими традициями, храмовыми священниками в прошлом становились почти исключительно мужчины, женщинам же отводилась роль помощниц. Ситуация изменилась во время Второй мировой войны, когда многие священники были призваны на военную службу, а их обязанности в храмах в результате легли на жён. Таким образом женщина-священнослужитель перестала быть чем-то необычным. В настоящее время в части храмов служат женщины-священники, их число постепенно растёт, хотя большинство священников, как и ранее, составляют мужчины.

Синто и смерть

Смерть, болезнь, кровь, по представлениям синто - это несчастье, но не скверна. Тем не менее, смерть, ранение или болезнь нарушают чистоту тела и души, которые являются необходимым условием для храмового богослужения. Вследствие этого верующий, который болен, страдает от кровоточащей раны или недавно пережил смерть родных, не должен участвовать в богослужении в храме и храмовых праздниках, хотя, как и во всех религиях, он может молиться дома, в том числе просить ками посодействовать скорейшему выздоровлению или обращаться к духам умерших, которые, по синтоистским канонам, будут оберегать своих живых родных. Также священник не может проводить богослужение или участвовать в храмовом празднике, если он болен, ранен или накануне перенёс смерть близких или пожар.

Из-за отношения к смерти как к тому, что несовместимо с активным общением с ками, традиционно синтоистские священники не производили погребальных церемоний в храмах и, тем более, не хоронили на территории храмов умерших (в противоположность христианству, где кладбище на территории церкви - обычное дело). Впрочем, имеются примеры строительства храмов в местах, где находятся могилы особо почитаемых людей. В этом случае храм посвящается духу погребённого в этом месте человека. Кроме того, синтоистские представления о том, что духи умерших оберегают живых и, по крайней мере, периодически пребывают в человеческом мире, привели к появлению традиций сооружения красивых надгробий на могилах умерших, а также традиций посещения могил предков и принесения на могилы подношений. Эти традиции по сей день соблюдаются в Японии, причём давно уже приняли вид общекультурных, а не религиозных.

Синтоизм содержит в числе ритуалов и такие, которые проводятся в связи со смертью человека. В прошлом эти ритуалы проводились, в основном, самими родственниками умершего. Сейчас священники проводят ритуальные церемонии по умершим, но, как и ранее, такие церемонии никогда не проводятся в храмах и покойников на территории храмов не хоронят.

Синтоизм в современной Японии

Организация

До реставрации Мэйдзи проведение обрядов и содержание храмов было, по сути, чисто общественным делом, к которому государство не имело никакого отношения. Храмы, посвящённые клановым божествам, содержались соответствующими кланами, храмы местных ками находились на содержании у общины молящихся в них местных жителей. Естественная миграция населения постепенно «размывала» традиционные географические ареалы обитания тех или иных кланов, переселяющиеся далеко от родных мест члены кланов не всегда имели возможность периодически возвращаться к храмам своего клана, из-за чего основывали новые храмы клановых божеств в местах своего нового проживания. В результате «клановые» храмы появились по всей территории Японии и, фактически, превратились в аналог храмов местных ками. Вокруг этих храмов также складывалась община верующих, содержащая храм, а служили в них священники из традиционных родов священнослужителей. Исключение составляли лишь несколько важнейших храмов, подконтрольных семье императора Японии.

С приходом эры Мэйдзи ситуация коренным образом изменилась. Храмы были национализированы, священники стали государственными служащими, назначаемыми соответствующими учреждениями. После завершения Второй мировой войны в 1945 году была принята Директива о синтоизме, запрещающая государственную поддержку синтоизма, а годом позже положение об отделении церкви от государства было отражено в новой Конституции Японии. Государственные органы управления храмами были упразднены в 1945 году, но появились три общественные организации, занимающиеся религиозными вопросами: Дзинги Кай (ассоциация синтоистских священников), Котэн Кокю Сё (исследовательский институт японской классики) и Дзингу Хосай Кай (ассоциация поддержки Великого Храма). 3 февраля 1946 года эти организации были распущены, а их лидеры учредили Дзиндзя Хонтё (Ассоциацию синтоистских храмов) и призвали священников местных храмов присоединяться к ней. Большинство храмов вошли в Ассоциацию, около тысячи храмов остались независимыми (из них лишь 16 храмов всеяпонского значения), кроме того, около 250 храмов объединились в ряд небольших ассоциаций, среди которых наиболее известны Хоккайдо Дзиндзя Кёкаи (Ассоциация храмов Южного Хоккайдо), Дзиндзя Хонкё (Ассоциация храмов Киото), Кисо Митакэ Хонкё (Ассоциация храмов префектуры Нагано).

Ассоциация синтоистских храмов управляется советом из представителей местных ассоциаций 46 префектур (Дзиндзя тё). Во главе совета стоит избираемый исполнительный секретарь. Совет принимает все крупные политические решения. Ассоциация имеет шесть департаментов и располагается в Токио. Первым её президентом был первосвященник храма Мэйдзи Нобусуку Такацукаса, которого сменил на этом посту Юкидата Сасаку, в прошлом - первосвященник Великого Храма Исэ. Почётный президент Ассоциации - госпожа Фусако Китасиракава, Верховная Жрица храма Исэ. Ассоциация контактирует с прочими религиозными объединениями Японии и тесно связана с Университетом Кокугакуин, единственным учебным заведением в стране, где изучается синтоизм. Неофициальным печатным органом Ассоциации является еженедельник «Дзиндзя Синпо» («Новости синтоизма»).

На местном уровне храмами, как и в эпоху, предшествующую реставрации Мэйдзи, управляют священники и выборные комитеты, созданные из прихожан. Храмы регистрируются у местных властей как юридические лица, владеют землёй и строениями, основой их экономики являются фонды, создаваемые за счёт пожертвований и подарков прихожан. Мелкие местные храмы в сельской местности, зачастую не имеющие даже постоянного священника, нередко существуют целиком на общественных началах, поддерживаемые исключительно местным населением.

Синтоизм и другие религии Японии

Современный храмовый синтоизм, в соответствии с общими принципами поддержания духа гармонии, единства и сотрудничества, декларирует принципы терпимости и дружелюбия по отношению ко всем другим религиям. На практике взаимодействие синтоистских организаций с другими церквами действительно имеет место на всех уровнях. Ассоциация синтоистских храмов входит в Нихон Сюкё Рэнмэй (Лигу японских религий), наряду с Дзэн Ниппон Буккё Кай (Японской буддийской федерацией), Нихон Кёха Синто Рэнмэй (Федерацией синтоистских сект), Кирисутокио Рэнго Кай (Комитетом христианских объединений) и Син Ниппон Сюкё Дантай Рэнго Кай (Союзом новых религиозных организаций Японии). Для поддержки взаимодействия со всеми японскими религиозными объединениями на местном уровне существует Нихон Сюкё Кёрё Кёги Кай (Японский совет межрелигиозного взаимодействия), Ассоциация поощряет участие в этом совете местных синтоистских храмов.

Храмовый синтоизм рассматривает свою веру и свои храмы как нечто совершенно особенное, специфически японское и коренным образом отличающееся от веры и церквей иных религий. Вследствие этого, с одной стороны, не порицается и считается в порядке вещей двоеверие, когда прихожане синтоистских храмов одновременно являются буддистами, христианами или последователями других ветвей синтоизма, с другой - лидеры храмового синтоизма с некоторой осторожностью подходят к межрелигиозным контактам, особенно на международном уровне, высказывая опасение, что слишком широкое развитие таких контактов может привести к признанию синтоизма такой же религией, как любая другая, с чем они категорически не согласны.

Синтоизм в народных японских традициях

Синто является глубоко национальной японской религией и в каком-то смысле олицетворяет японскую нацию, её обычаи, характер и культуру. Вековое культивирование синто в качестве основной идеологической системы и источника ритуалов привело к тому, что в настоящее время значительная часть японцев воспринимает ритуалы, праздники, традиции, жизненные установки, правила синто в качестве не элементов религиозного культа, а культурных традиций своего народа. Такое положение порождает парадоксальную ситуацию: с одной стороны, буквально вся жизнь Японии, все её традиции пронизаны синтоизмом, с другой - лишь немногие из японцев считают себя приверженцами синто.

В Японии на сегодняшний день имеется около 80 тысяч синтоистских храмов и два университета синто, где готовят синтоистских священнослужителей: Кокугакуин в Токио и Кагаккан в Исэ. В храмах регулярно исполняются положенные ритуалы, проводятся праздники. Крупные праздники синто проходят очень красочно, сопровождаются, в зависимости от традиций конкретной провинции, факельными шествиями, фейерверками, костюмированными военными парадами, спортивными состязаниями. Японцы, даже нерелигиозные или относящиеся к другим конфессиям, массово принимают участие в этих праздниках.

В Японии традиционные места религиозного поклонения можно подразделить на две категории — синтоистские святилища (дзиндзя ) и буддийские храмы . Подробно поговорим сегодня о первых.

В синтоизме святилища — это места для поклонения ками , или «богам». Сами священные объекты поклонения находятся во внутренней палате святилища и скрыты от чьих-либо глаз.

Люди посещают святилища, чтобы выразить своё почтение ками, а также, чтобы помолиться об удаче.

Святилища становятся объектами паломничества во время праздников и фестивалей, таких, как , сэцубун , и др.. В святилище по традиции приносят младенцев в возрасте нескольких недель. Там же, многие пары проводят свадебные церемонии.

Рассмотрим, что из себя представляют традиционные достопримечательности синтоистских святилищ:

Тории

Великие тории или о-тории святилища Ицукусима, построенны в 1168 г. на расстоянии 200 метров от берега. Вид на них традиционно считается одним из трех красивейших видов Японии.

Одни или несколько врат тории располагают у входа в святилище. Они могут быть различных цветов и сделаны из различных материалов. Большинство, однако, сделаны из дерева и имеют оранжево-черную окраску. Тории символизируют переход между миром людей и миром духов.

Тории у святилища Фусими Инари в Кёто

Комаину

Комаину — это пара охранных статуй собак или львов, которых часто можно встретить установленными по обеим сторонам от входа в святилище. Однако, если речь идет о святилищах Инари , то вместо собак, и тем более львов, выступают лисы.

Источник с очистительной водой

Его располагают недалеко от входа в святилище. Перед тем как войти в главный зал надлежит очиститься — помыв руки и прополоскав рот.

Главный зал и зал подношений

В зависимости от архитектурного стиля святилища, главный зал (хондэн ) и зал подношений (хайдэн ) — это либо два отдельных здания, либо одно совмещенное. Внутренняя палата главного зала хранит святыню святилища, в зале же подношений посетители возносят свои молитвы и делают подношения.

Сцена

В некоторых синтоистских храмах имеется сцена для постановок театра но или танцев бугаку .

Посетители святилища пишут свои желания на этих деревянных дощечках и оставляют их в святилище, в надежде, что их желания исполнятся. Большинство желают крепкого здоровья, успеха в бизнесе, удачи на вступительных экзаменах, любви и богатства.

Омикудзи

Омикудзи — это листочки, с написанными на них предсказаниями, их можно встретить во многих святилищах и храмах. Листочки содержат случайным образом написанные предсказания, значения которых рознятся от дайкити («огромной удачи») до дайкё («огромного несчастья»). Повязывая такой листочек вокруг ветки священного дерева или специальной рисовой веревки (см. фото), можно заставить «хорошее» предсказание сбыться и предотвратить исполнение «плохого».

Симэнава

Симэнава — это соломенная веревка, с подвязанными к ней зигзагообразными полосками бумаги (сидэ ).

Ею отмечают границу чего-то священного, например, её можно увидеть на ториях, повязанной вокруг священных деревьев, камней и т.д..

Похожую веревку, носят ёкодзуна , борцы сумо самого высокого ранга, во время проведения ритуальных церемоний.

В некоторых святилищах могут быть и дополнительные здания, например, домик жреца, офис, склад для микоси и другие вспомогательные здания.

Микоси, это как раз то, что на носилках — хранилище священного предмета (синтай), в котором и обитает ками

С другой стороны, то чего практически невозможно найти на территории синтоистского святилища — это кладбище. По той причине, что смерть в синтоизме противопоставляется чистоте и относится к компетенции буддизма.

За века произошло смешение архитектурных стилей синтоистских святилищ и буддийских храмов Японии. Большинство стилей отражает влияние архитектуры буддийских храмов материковой Азии. Лишь несколько святилищ, сохранившихся до наших дней, можно считать построенными в чисто японском стиле, наиболее ярким примером могут служить синтоистские святилища провинции Исэ.

В Японии десятки тысяч синтоистских святилищ, условно их можно подразделить на следующие группы:

Имперские святилища

Это святилища, которые были построены и управлялись непосредственно японским правительством. Наиболее примечательные из них это святилища провинции Исэ, святилище Идзумо и святилище Ацута, а также несколько новых святилищ, построенных в эпоху Мэйдзи, такие, как Токийское святилище Мэйдзи

Святилище Мэйдзи в Токио

и святилище Хэйан в Кёто . Имперские святилища легко отличить по наличию герба императорской семьи – хризантемы
, к тому же, их чаще называют дзингу , чем дзиндзя.

Святилища Инари

У входа в святилище Фусими Инари

Они посвящены ками (божеству) риса Инари . Их можно легко узнать по статуям лисиц, т.к. эти животные считаются посланниками Инари. В Японии тысячи святилищ Инари, одним из самых известных является святилище Фусими Инари в Кёто.

Святилища Хатимана

Святилище Цуругаока Хатимангу

Посвящены Хатиману, ками войны , который в прошлом был особенно популярен у кланов воинов. По сути, Хатиман — это покровитель воинов, синтоистское божество, при жизни же он был императором по имени Одзин (390-415).

В Японии тысячи святилищ Хатимана, но, наверное, самое известное – это святилище Цуругаока Хатимангу в Камакуре.

Святилища Тэндзина

Святилище Дадзайфу Тэнмангу

Посвящены ками Сугавары-Митидзанэ (который человек и пароход божество), ученому и политику эпохи Хэйан .

Сугавара Митидзанэ работы мастера Хидэтоси Тэрады (1880)

Эти святилища особенно популярны у студентов, готовящихся к вступительным экзаменам. Их легко узнать по статуям быков и сливовым деревьям (любимым деревьям Митидзанэ).

Самое первое и наиболее известное святилище Митидзанэ — Дадзайфу Тэнмангу близ Фукуоки.

Святилища Сэнгэн

Посвящены принцессе по имени Конохана Cакуя, которая является божеством горы Фудзи .

Конохана Cакуя работы великого мастера Кацусики Хокусая

В Японии больше тысячи таких святилищ, главные из них расположены непосредственно у подножия Фудзи.

Святилища, посвященные основателям могущественных кланов

Святилище Тосёгу
Святилище Канадзава Ояма

Некоторые могущественные кланы, оставившие значительный след в истории Японии, успели также построить святилища своим основателям. Наиболее ярким примером могут служить несколько десятков святилищ Тосёгу, посвященных знаменитому даймё и сёгуну , в том числе, святилище Тосёгу в Никко. Другим примером может служить святилище Канадзава Ояма , посвященное Маэде Тосииэ , основателю, могущественного местного клана Маэда.

Местные святилища

Огромное множество местных святилищ, посвященных местным же синтоистским божествам.

Тории — один из негласных символов Японии. Два столба, соединенные вверху двумя перекладинами, покрытые ярко-красным лаком или демонстрирующие естественную красоту непокрытой древесины. Чаще всего тории установлены перед синтоистскими храмами, и порой можно увидеть настоящие коридоры, образованные ториями на протяжении всего пути к святилищу. Но нередко их можно увидеть стоящими отдельно на открытой местности или в воде. Куда ведут эти врата без створок и стен? В священный мир ками — божеств и духов синто, национальной религии японцев.

Синтоизм, или синто (Shinto — «путь богов») — древняя японская религия, основа которой в обожествлении природных сил и явлений и поклонении им. Считается, что всё в окружающем мире одушевлено, обожествлено. У каждой вещи есть свой дух, божество — ками: духи природы (гор, воды, камней, растений, животных), души усопших (предков, великих воинов, лидеров, учёных).

В пантеоне синто более 8 миллионов ками, но основное божество — богиня Солнца Аматэрасу Омиками, которая считается прародительницей императорской фамилии, что, в свою очередь, является основой культа императора. Для синтоиста император всегда был культовой фигурой, главой нации-семьи. А непрерывность императорской династии, древнейшей из ныне царствующих домов — предмет гордости всех японцев.

Кроме этого, в синтоизме еще три культа: культ предков, культ природы и культ чистоты. Предков поминают и молятся перед табличками с их именами. Предполагается, что души ушедших предков витают в пределах обитания живых и помогают им жить. Что касается природы, то она воспринимается синтоистами как источник всей жизни. В природе нет некрасивого, все совершенно.

Чистота важна для японцев не только в физическом, но и в духовном смысле: будучи необычайно чистоплотным физически, японец старается не допустить «загрязнения» души так же настойчиво, прогоняя от себя неприятные эмоции и устраняя вызвавшие их причины. Поскольку грязь отождествляется синтоизмом со злом, очищение служит основой всех обрядов.

Главным духовным принципом синто является жизнь в согласии с окружающим миром, где божества — ками, люди и души умерших живут рядом. Жизнь — естественный и вечный круговорот рождения и смерти, через который всё в мире постоянно обновляется. Поэтому людям нет необходимости искать спасения в другом мире, им следует достигать гармонии с ками в этой жизни. Особо набожные синтоисты мечтают после смерти стать одним из ками.

Имея древнее происхождение, синтоизм развивался под влиянием буддизма, конфуцианства и даосизма, отчасти смешиваясь с этими религиями. Именно благодаря буддизму возникли стационарные синтоистские храмы, которые до этого долгое время представляли собой временные конструкции для проведения того или иного ритуала. Да и приняв постоянные формы, храмы полностью перестраивались каждые двадцать лет.

Сегодня в Японии более 80 000 синтоистских храмов. Большинство из них посвящены одному определённому ками. Обычно святилище состоит из двух или более строений, расположенных в гармонии с природным ландшафтом. Главное здание — для божества. Изображений богов внутри храма обычно не делается, но могут присутствовать изображения животных, ассоциирующихся с ними.

На подступах к храму всегда есть небольшой бассейн или водоем для проведения очистительного ритуала. Непременный атрибут синтоистского храма — толстая веревка, сплетенная из рисовой соломы. Ритуал посещения храма очень прост. В месте для омовений верующий ополаскивает из ковша руки, затем наливает из ковша в ладонь воду и ополаскивает рот, после чего наливает из ковша воду в ладонь и омывает ручку ковша, чтобы оставить его для следующего верующего чистым.

Приблизившись к храму, верующий может позвонить в колокол, если таковой имеется — чистое звучание колокола отпугивает злых духов и умиротворяет душу. Далее, опустив в стоящий перед алтарём деревянный решётчатый ящик монету, два раза хлопает в ладоши, чтобы привлечь внимание божества, очень тихо либо вообще мысленно произносит короткую молитву произвольной формы и кланяется.

Прежде чем покинуть храмовую территорию, многие верующие размещают на специальном стенде свое желание, написанное на деревянной дощечке. Когда дощечек собирается много, их сжигают и богам становятся известны желания смертных. Особенно популярен этот ритуал среди молодежи.

Кроме того, многие покупают почтовые открытки, талисманы и принадлежности для домашних алтарей, а также получают божественные предсказания на длинной полоске белой бумаги. Хорошие предсказания уносятся из храма домой, а плохие привязываются к специальной решетке на территории храма или к веткам растущих по соседству деревьев.

Национальной религией Японии является синтоизм . Термин «синто» означает — путь богов. Сын или ками - это боги, духи, которые населяют весь окружающий человека мир. Любой предмет может быть воплощением ками. Истоки синтоизма восходят к глубокой древности и включают в себя все присущие народам формы верования и культы: тотемизм, анимизм, магию, фетишизм и др.

Развитие синтонизма

Первые мифологические памятники Японии, относящиеся к VII-VIII в. н.э., - Кодзики, Фудоки, Нихонги - отразили сложный путь формирования системы синтоистских культов. Значительное место в этой системе занимает культ мертвых предков, главным из которых был клановый первопредок удзигами, символизировавший единство и сплоченность членов рода. Объектами почитания были божества земли и полей, дождя и ветра, лесов и гор и др.

На ранних стадиях развития синто не имело упорядоченной системы верований. Развитие синто шло по пути формирования сложного единства религиозных, мифологических представлений различных племен — как местных, так и пришедших с материка. В результате четкой религиозной системы так и не было создано. Однако с развитием государства и возвышением императора формируется японский вариант происхождения мира, места Японии, ее государей в этом мире. Японская мифология утверждает, что вначале существовали Небо и Земля, затем появились первые боги, среди которых была супружеская пара Идзанаги и Идзанами , сыгравшая основную роль в творении мира. Они возмущали океан огромным копьем с наконечником из драгоценного камня, капающая с наконечника морская вода образовала первый из японских островов. Затем они стали бегать вокруг небесного столба и породили другие японские острова. После смерти Идзанами ее супруг Идзанаги посетил царство мертвых, надеясь ее спасти, но не смог. Возвратившись, он совершил обряд очищения, во время которого произвел из своего левого глаза богиню Солнца - Аматерасу - из правого — бога Луны, из носа — бога дождя, который опустошил страну наводнением. Во время наводнения Аматерасу ушла в пещеру и лишила землю света. Все боги, собравшись, уговаривали ее выйти и вернуть Солнце, но удалось им это с большим трудом. В синтоизме это событие как бы воспроизводится в праздниках и обрядах, посвященных приходу весны.

Согласно мифологии Аматерасу отправила своего внука Ниниги на землю, для того чтобы он управлял людьми. От него ведут свою родословную японские императоры, которых называют тэнно (небесный государь) или микадо. Аматерасу передала ему «божественные» регалии: зеркало — символ честности, яшмовые подвески — символ сострадания, меч — символ мудрости. В наивысшей степени эти качества приписываются личности императора. Главным храмовым комплексом в синтоизме стало святилище в Исэ — Исэ дзингу. В Японии существует миф, согласно которому дух Аматерасу, обитающий в Исэ дзингу, оказал помощь японцам в борьбе с монгольскими завоевателями в 1261 ив 1281 гг., когда божественный ветер «камикадзе » дважды уничтожил монгольский флот, шедший к берегам Японии. Синтоистские храмы перестраиваются каждые 20 лет. Считается, что богам именно столько времени приятно находиться в одном месте.

Уровни синтонизма

В синто различают несколько уровней, которые определяются объектами и субъектами культа.

Династийный синто является достоянием императорской семьи. Существуют боги, к которым могут обращаться только члены семьи, и ритуалы, которые могут выполняться только членами семьи.

Культ императора (тэнноизм) — обязателен для всех японцев.

Храмовый синто - поклонение общим и локальным богам, которые есть в каждой местности и охраняют людей, проживающих под их покровительством.

Домашний синто - поклонение родовым богам.

В начале VI в. в Японии становятся известны и . Постепенно буддизм начинает играть значительную роль в жизни Японии, происходит взаимопроникновение буддизма и синтоизма, их взаимодополнение. Божества буддизма принимаются в синтоизме, и наоборот. Синтоизм с его коллективистским характером обслуживает потребности общины, а буддизм, носящий личностный характер, ориентируется на индивидуальность. Складывается ситуация, которая получила название ребусинто (двойной путь богов). Буддизм и синтоизм мирно сосуществуют на протяжении нескольких веков.