Суфийские практики зикр дыхание. Суфизм и суфийские практики для женщин и женской силы

Суфизм относится к категории древних учений, направленных на духовное совершенствование, которое получило мировое распространение. При помощи практики люди стали избавляться от накопившихся проблем, которые нередко встречаются на пути к поставленной цели.

Женские суфийские практики разработаны специально для прекрасной половины мира. Представляют собой ряд упражнений, которые позволяют не только измениться внешне, но и обогатиться духовно. К практическим занятиям следует приступать только после изучения философии и методики учения.

Философия суфийских практик заключается в том, чтобы показать отсутствие каких-либо различий между окружающим миром и человеком в частности. Со временем методики и философия практик не подверглась изменениям. Чтобы в полной мере наслаждаться настоящим нет необходимости регулярно возвращаться в прошлое и не переставать думать о будущем. Ценить следует реальность и становиться счастливым от того, что человек имеет на теперешний момент. Суфизм присутствует во многих сферах жизни и чем больше человек развит духовно, тем ближе к Творцу он находится.

Дословный перевод с персидского языка обозначает отсутствие разграничений между миром и человеком. Учения базируются на философии, которая была заложена во времена создания цивилизации.

Всевышний не может рассматриваться как отдельная личность, ведь частичка его присутствует повсюду.
Передается суфизм только от сердца к сердцу, так как практика относится к категории магических.
Чем глубже человек изучает суфизм, тем ближе к Богу он становится. Возможно и полное растворение во Всевышнем.
Чтобы получать удовольствие от жизни не следует много думать о будущем и настоящем.

Практика передается от человека к человеку, а вот Создатель как личность не рассматривается, так как он является прародителем своих творений. Суфизм считается мистическим не на что не похожим отдельным направлением в исламской культуре, которое практикует духовные практики и аскетизм. Учения направлены на приобретение возможности очищаться духовно от скопившегося негатива. После того, как человек прошел несколько этапов очищения, приобретаются новые духовные качества. Для изучения направления понадобится специальный наставник – муршида. Все, что способно противоречить законам шариата, к суфизму отношения не имеет.

Психология учения

Первые попытки привить любовь к новому учению базировались на нескольких идеях, среди которых очищение души посредством покаяния и бедности. Таким образом практики видели способ приблизиться к Создателю. По мнению суфистов, регулярные практики помогут создать идеального человека, который не заостряет внимание на собственных чувствах и стремится к слиянию с Божественной истиной.

Практика направлена на совершенствование внутреннего мира – духовного. Материальные составляющие в расчет не берутся, ведь они способны вызвать чувство зависимости, которое не позволит служить Господу. Среди обязательных составляющих курса детальное изучение Корана и других учений, которые проповедовал пророк Мухаммед.

Суфизм эзотерический

Тем людям, которые выбрали для себя путь просветления и познания Божественной истины, не обязательно вести аскетический или отрешенный образ бытия. По мнению суфийских практиков земная жизнь позволяет не только лучше познать себя, но и дает возможность работать над своими слабостями и изменить себя. В основе лежит божественная любовь, которая рассматривается в качестве неиссякаемого источника силы и любви, ведущая к Творцу. Для познания следует пройти несколько этапов:

Развивается сердечная и эмоциональная любовь ко всем творениям Создателя;
Служба миру носит жертвенный характер (человек обязан заниматься безвозмездной благотворительностью, не получая ничего взамен);
Божественная искра присутствует во всем, однако человек должен научиться делить мир на белое и черное;
Любовь, на которую только способен человек, должна быть обращена к Богу.

Положительные и отрицательные аспекты изучения суфизма

На протяжении веков не прекращаются споры о том, есть ли прямая необходимость в суфийских практиках. Для многих подобные учения приравниваются к секте, а для неопытных последователей учения могут представлять собой опасность. Однако подобные выводы люди сделали на основании длительного учения, проводимого шарлатанами, которые стремятся подстроить практику под себя, тем самым сильно искажая первоначальную информацию. Чтобы познать истину следует воспользоваться одной из многочисленных книг и трактатов, которые помогут развеять мифы касательно суфийских практик.

Для новичков крайне необходимо найти духовного наставника, который бы в процессе обучения руководствовался исключительно принципами описанного учения. Такой человек станет своеобразным связующим звеном, которое поможет установить контакт с Высшими силами. Познать истинную преданность и совершенство можно путем растворения в собственном учителе. Первые занятия будут направлены на улучшение концентрации внимания, становление правильного мышления. План уроков составляет учитель, ориентируясь на способности конкретного человека. Для вхождения в религию понадобится ознакомиться с основными этапами вхождения:

Религия	Трактовка
Хакикат	Подобный этап развития человека считается высшим. Помимо общения с Богом, человек регулярно осознает его присутствие и видит его всюду.
Марефат	Направлена на улучшение имеющихся знаний. Любовь к Всевышнему будет всепоглощающей. Помимо прямого контакта с Богом теряются материальные ценности, а на их место приходит понимание того, что Вселенная многогранна.
Тарикат	Базируется на нескольких ступенях саморазвития. Для начала человек познает уважение, любовь к ближнему, покорность, терпение, воздержание, нищету, осмотрительность, выдержку и покаяние. Здесь также присутствуют учения о смерти, интеллектуальном развитии и мыслительных процессах. В конечном итоге человек будет стремиться соединиться с Богом.
Шариат	Здесь потребуется неуклонное следование Корану и его предварительное изучение. Желательно быть носителем родного языка пророка Мохаммеда.

Необходимость проведения суфийских практик

Целью подобных мероприятий является пробуждение божественной и собственной энергии. В последующем, ученики обучаются применению (внедрению) энергетических потоков. Метод увлекателен и одновременно сложен. Кружения в суфийском танце, обучение которым проводится с малых лет. В каждой культуре присутствует ряд ритуальных танцев, которые направлены на высвобождение внутренней энергии человека и становления контакта с Высшими силами.

Построение суфийских практик обязывает обучению ритуальных кружений. Дамские танцы позволяют преобразиться не только духовно, но и внешне. В процессе кружения девушка понимает, что высвобождаемые энергетические потоки преобразят ее до неузнаваемости.

После того, как контакт с внутренним «Я» будет установлен, появится и гармония с внешним миром. Женщины понимают, что энергия может быть использована во изменение действительности. Меняется отношение к миру и Вселенной, а человек приобретает чувство счастья и гармонии. Неприятности больше не будут вызывать негативный отклик. Человек забудет о таких понятиях, как раздражение, злость и ненависть. В жизни появится новый смысл.

Практики, направленные на очищение

Вне зависимости от того, с какой целью человек принял решение освоить суфийские практики, первым этапом на пути познания учения будет обучение очищению собственного организма от негатива. После человек ощутит счастье от того, что отрицательные эмоции станут неподвластными, а общение с Вселенной возможным и реальным. Ученик приобретает уверенность в собственных силах, становясь спокойным и обретая внутреннюю гармонию. Наиболее древними считаются женские практики, которые направлены на изменение внешнего облика практикующих. Дыхательные упражнения, медитация и ритуальные движения помогут избавиться от негативных эмоций, лишних килограммов и приведут к оздоровлению организма.

Одних только упражнений будет недостаточно, ведь практики разделяются на отдельные системы. По возрасту имеются некоторые ограничения, связанные с тем, что человек учится пробуждать энергию и пользоваться ей, а это неподвластно маленьким детям.

Применяемые техники отличаются оригинальностью и самобытностью. Позволяют не только раскрыть сердце перед окружающим миром, но и установить контакт с Высшими силами. Взамен преданности учению, человек получает уверенность, спокойствие и внутреннюю гармонию. Женские практики также требуют наличия опытного наставника, который разбирается в сути выбранной методики. Некоторые ритуалы проводятся в определенное время. Избавиться от лишнего веса поможет ряд дыхательных упражнений, движения тела и медитативные практики.

Танец в суфизме

В большинстве случаев суфизм ассоциируется у людей с танцами. Это объясняется тем, что в основе практики лежит приближение к Создателю, которого можно добиться при помощи танца. В качестве одеяния используются юбки, а люди кружатся под ритмы барабанов и флейты. Надеваются юбки одна на другую, по принципу мандалы – бесконечности нашей Вселенной.

Усиление обмена энергетических потоков отмечается не только у танцоров, но и у наблюдателей. Возможность исполнить ритуальный танец предоставляется монахам-отшельникам, которые не менее трех лет несли службу в пределах монастыря. Самостоятельные практики возможны, однако глаза у танцующих должны оставаться открытыми.

Следует рассмотреть и некоторые особенности используемых практик. Чтобы отпугнуть злых духов, перед танцем человеку необходимо топнуть ногой и хлопнуть руками. В качестве приветствия человек делает поклон и прижимает руки к груди. Среди танцоров определяется ведущий, который и будет являться символом Солнца. Танцуя, одна рука опускается, в то время как другая поднимается. Таким образом соединяется космос и земля. Кружиться следует столько, сколько понадобится для вхождения в состояние медитативного транса. Танец свидетельствует об истинном отношении человека к жизни.

За красоту и здоровье у девушек отвечает вторая чакра. Для ее открытия применяются суфийские магнетические практики. Упражнения следует выполнять в сидячем положении. Спина держится ровно, глаза закрываются. Приложив руки к груди, делается ряд глубоких вдохов, в то время как сердце наполняется любовью. Выдыхая, женщина направляет потоки энергии во вторую чакру, тем самым открывая ее.

Как проводится Зикр?

Участвующие садятся или встают в круг. После наставления ученики проделывают ряд упражнений, которые сменяют друг друга, представляя ритмичную картину. Движения постепенно ускоряются. В качестве тренировки на раскрытие психоэнергетических каналов используется пение и музыка. Последняя считается пищей души и наиболее действенным способом добиться духовного развития. В школах уделяется много времени регулярному прослушиванию музыки и стихов. После, ученики практикуют танцы под народную музыку. Добиться высокого показателя эффективности удалось за счет медитативных практик, которые осуществляются не только в неподвижном состоянии, но и во время танца.

Скоростные методики

При помощи подобных практик духовный наставник поможет добиться видимого эффекта за весьма небольшой промежуток времени. Скоростные практики используются в случае, если человек проявляет высокий показатель психоэнергетической готовности. Медитативная традиция суфийских практик разнообразна. Здесь потребуется опыт работы с сознанием, умом и телом. Осуществляется обучение касательно кристаллизации сознания, пространственных измерений и методов вхождения в нирвану.

В учениях можно встретить много оригинального и самобытного. Сходства просматриваются и при сравнении учений других школ. Одни и те же закономерности духовного развития используются в:

школе Хуана Матуса;
Индуистской йоге;
Буддийском мистицизме;
Даосизме;
Исихазме;
Суфизме.

Чем больше практического опыта набрался ученик, тем интенсивнее ему предстоит работать с наставником. Зрелые ступени подразумевают понимание и использование энергоструктур человеческого организма. Происхождение и методы использования чакр познается годами. Акцент делается на обучение работы с анахаты чакрой, которая отвечает за сердечную любовь.

Без доверия ни одна техника не принесет ожидаемого результата. В процессе практических уроков необходимо полностью раскрыться перед Вселенной. Медитативное состояние может длиться часами.
После выполнения упражнения делается перерыв.
В случае, если человек понимает, что в процессе танца начинает падать, сделать это следует животом вниз. После необходимо расслабиться и полежать на полу некоторое время.
Танцует человек в строго индивидуальном ритме. Все движения остаются плавными.
В момент открытия глаз необходимо сфокусироваться на поднятой руке.
В момент кружения тело максимально расслаблено.
Кружение осуществляется в любом направлении.
Промежуток между танцем и последним приемом пищи должен составит 3 и более часов.

Смысл жизни в борьбе

По мнению известного учителя и мудреца аль-Газалн, у каждого человека есть только два врага, именуемые похотью и гневом. Коварность недругов заключается в том, что они имеют воздействие не только на человека, но и способны руководить им. Порожденные негативными мыслями желания не соответствуют истинным намерениям человека, как личности. Примером может служить реклама, которая занимает важное место в мире продаж.

Цель рекламы, вне зависимости от того, видео-ролик, брошюра или баннер был предложен человеку – вызывает желание попробовать или завладеть каким-либо товаром или услугой. Для посторонних мыслей не остается времени, а мозг начинает работать в ином направлении. Истинные намерения отходят на второстепенный план, а вместо них появляется голос тела, который теряет связь с разумом. Это ведет к тому, что дух человека ломается, рождаются неприятные мысли и желания, развиваются болезни. Реакции и эмоции должны быть подконтрольны человеку, в противном случае возьмут верх низменные и непотребные инстинкты. Каждое желание имеет собственную природу происхождения, которую следует анализировать и понимать.

Заключение

Для многих остается загадкой истинное отношение церкви к подобным религиям и культурным направлениям. Понятие «христианского суфизма» не существует. Многие аспекты различных мировых практик схожи, ведь в первую очередь учения направлены на повышение духовной составляющей, покаяние и духовное (физическое) очищение. Мистику христианская церковь не признает, как ритуалы и обряды, которые причисляет к категории языческих. Все, что касается языческой культуры, произошло от Дьявола, поэтому подобное церковью запрещается.

вторая часть

Музаффар Хаджи Усманов - ученик Академии относуфийской медицины и психологии, суфийский духовный наставник, продолжатель школы мастеров Накшбандийя, истоки которой уходят вглубь веков. Искусство, которым он владеет, невозможно обрести, изучая книги и выполняя отдельные упражнения. Невозможно получить “сертификат суфийского целителя и наставника”. Книга является своего рода указателем к источнику мастерства. Сам же путь осилит лишь идущий по нему. Тот, кому повезет.

Слово “накшбанд” можно перевести как “мастер вышивки по халатам”. Основатель этой линии - Бахауддин Накшбанди - вышивал прекрасные халаты, чем и зарабатывал себе на жизнь. По другой версии, эту линию стали называть так, потому что суфии этого направления могли “вышивать” узоры в душах людей посредством выполнения зикра. Узоры, сплетаемые мастерами-суфиями (а Музаффар Хаджи - духовный наставник для многих людей на Востоке и не только), приносят благополучие и гармонию, умиротворение и радость жизни. Его наставником, в свою очередь, является Ибрагим Хаджи, пир линии Накшбандийя (мастер мастеров). В свое время суфии линии Накшбандийя открыли скрытый, молчаливый зикр - особый метод (хотя методом его можно назвать только приблизительно!) обретения внутренней гармонии. Практикуя его, люди могли восстанавливать свое здоровье, улучшать взаимоотношения с окружающими людьми, обретать счастье. Долгое время суфийская медицина находилась под покровом тайны… Автор - впервые в истории - делится суфийскими секретами обретения благополучной, здоровой, успешной жизни.

Суфизм - это древнее практическое направление, в основе которого лежит деятельная любовь к Богу и людям - разработка методов, упражнений, позволяющих человеку осознать свою божественную природу и возлюбить Всевышнего, установить гармоничные отношения с миром, людьми, природой и самим собой. Так получилось, что в силу определенных причин суфизм не занимал подобающего места в различных университетских курсах по истории религии, психологии религии и религиоведению. Преподавателям вузов было непонятно, как “преподносить” суфизм; что это - религия, психотехника, духовное сообщество? Я - не академический ученый и не хотел бы на страницах этой книги заниматься классификациями. Скорее, суфизм - это практический метод, помогающий человеку следовать своей Божественной природе: быть здоровым, обеспеченным, довольным жизнью.

У суфиев много имен. Их называли великими, дикими, сумасшедшими, небесными, простыми людьми, искателями, опьяненными, одаренными, дервишами, факирами, познавшими, мудрыми.

Суфии - это люди практичные, изучающие законы природы, живущие по ним и передающие эти знания другим людям. Суфизм - это не слово и не понятие. Это - состояние гармоничной жизни. Иногда суфиев называют монахами в миру. Я считаю, что истинный монах - не тот, кто живет в заточении и выполняет беспрекословно все ритуалы, а тот, кто постоянно пребывает в состоянии единения с Всевышним. Суфий вначале изучает себя, а потом - другого человека. Он сначала уколет себя, а затем, исследовав возможные последствия, будет колоть кого-то другого.

Мой наставник Ибрагим Хаджи всегда говорит, что, прежде чем дать задание, нужно ясно понимать, к кому оно обращено. Так же и ученик, слушая наставления, должен воспринимать их такими, какие они есть, не добавляя к ним свои домыслы и предрассудки. Какой бы сложной ни была тема беседы, речь должна быть простой и ясной, но, несмотря на простоту, поймет и примет ее каждый по-разному: в меру своих возможностей и желаний. Люди отличаются друг от друга по уровню знаний, опыта, эрудиции: есть так называемые “простые” люди, а есть те, чья работа связана с интеллектуальным трудом. Также есть и ученые люди, чьи опыт, знания выделяют их из толпы. Но независимо от образования, от опыта, обращенные к нему слова поймет только тот, у кого есть сильное желание их понять, кому это действительно интересно.

Суфийские стоянки на Пути.

Наши болезни связаны с нашим духовным развитием

Человек в своем духовном развитии проходит ряд этапов, стадий. Эти этапы называются в суфизме макамами, то есть по-русски стоянками. Суфии линии Накшбандийя выделяют четыре стоянки: нафс (эгоизм, животные потребности), калб (сердце, эмоциональность), руух (дух) и курб (близость к Всевышнему). Иногда мы добавляем еще стоянку сирр, стоянку божественных тайн. Вообще-то суфии линии Накшбандийя не включают стоянку сирр в описание стоянок. Божественные тайны раскрываются на стоянке духа (руух). Но поскольку в других направлениях тасаввуф (так суфиев называли до XIX века и продолжают называть во многих восточных странах) стоянку сирр включают, то я хотел бы сказать несколько слов об этом этапе. Само слово “сирр” означает “тайна”, которая является одновременно и желанной, и крайне опасной. Ее невозможно познать, невозможно выразить словами, но можно с ней слиться, стать вместе с нею единым целым. Правда, есть опасность сгореть в огне таинственного. Человек, достигший стоянки сирр, не стремится ни к чему: ни к славе, ни к успеху. Человек, оказавшийся на уровне сирр, весь пропитан грустью, ибо он находится на границе материального и божественных миров. Это неизбывная тоска путника, которому до желанного дома осталось полдня пути, но он вздыхает и возвращается назад, в Путь. Он идет не оглядываясь, и окружающий мир вздыхает и грустит вместе с ним… Каждая стоянка подразумевает некий набор типичных заболеваний. Они присущи им изначально. Знакомясь с суфийскими стоянками, читатель сможет глубже понять причины некоторых заболеваний.

Стоянка нафс.

Болезни, порожденные ложным Я

Понятие “нафс” обычно переводят как животная сила организма, эго, эгоизм. Нафс присущ всем людям, то есть является неотъемлемой частью человеческой природы. Первым шагом на пути постижения Всевышнего в суфийской практике считается преодоление нафс - собственного эгоизма. На стоянке нафс человек, как обладатель жизненно важных потребностей, находится с самого рождения. Будучи детьми, мы находимся полностью во власти этой стоянки: капризничаем, если не получаем желаемого, проявляем неразумное упорство. Со временем ребенок привыкает к общественным нормам и может регулировать свои желания. Но к сожалению, многие люди остаются на стоянке нафс всю жизнь, находясь во власти животных потребностей, в желании развлечений и удовольствий. В главе, посвященной причинам болезней, мы особо еще раз вспомним стоянку нафс. Без дисциплины мы не научимся противостоять этому пагубному влиянию и в конце концов превратимся в раздражительное, обидчивое, плаксивое существо, терзаемое разными болячками. Нафс может довести до инфаркта, болезней желудочно-кишечного тракта, гепатита и даже рака. Тем не менее люди готовы заплатить годами страха и болезней за минуты призрачного удовольствия! Человек, находящийся на стоянке нафс, подвержен всем заболеваниям, которые хорошо знакомы уважаемому читателю: алкоголизм и наркомания, сердечные боли, рак, гепатит, плохое зрение, лишний вес, депрессия, тревога, капризность, венерические заболевания и так далее. Нафс - коварная вещь. Он может заставить человека бороться с самим собой, он даже может подвигнуть его на борьбу с самим нафс, но результатом будут угрызения совести и болезни. Так или иначе, но для успешного овладения методами, представленными в этой книге, читателю придется немало поработать с такой сущностью, как нафс. С помощью упражнений, способствующих развитию воли, умению управлять собой, люди избавляются от вредного влияния нафс и переходят на стоянку сердца.

Стоянка сердца (калб)

Если даже очень красивая чаша

покрыта слоем грязи,

узор на ней не найдешь...

Прежде чем приступить к лечению раны, ее необходимо очистить - это необходимое условие скорейшего заживления. Зона сердца (калб) расположена в области, включающей в себя солнечное сплетение, сердце и печень. Само слово “калб” можно перевести не только как сердце, но и как душа, понимание, наилучшее, искренность и чистота.

Сама по себе стоянка сердца характеризуется безусловной любовью к жизни, полным принятием мира таким, каков он есть. Внешне кажется, что человека, пребывающего на стоянке сердца, ничто не волнует. “Неисправимый оптимист”, - скажем мы про такого. Но, каким бы странным это ни казалось, эта стоянка также может являться причиной заболеваний, потому что безудержная любовь к миру подобна огню, вырвавшемуся на свободу, - он сжигает все вокруг. На этой стоянке человек начинает ссориться с окружающими, “взрывается”, теряет дружбу.

Появляются нервные заболевания, расстраивается работа почек, часто болит голова. Это происходит вследствие ярко выраженной психической неустойчивости людей, находящихся на стоянке сердца. Но если заболевания, вызванные влиянием нафс, с трудом поддаются лечению, то заболевания, свойственные людям, находящимся в своем духовном развитии на стоянке сердца, говорят о том, что человек на пути к оздоровлению.

Без помощи наставника практически невозможно подняться на уровень более высокий, чем стоянка сердца.

Сердце должно быть чистым, тогда оно будет восприимчивым и спокойным. В прежние времена женщина, получившая дурное известие или затаившая в сердце горькое чувство, шла на берег реки и рассказывала о своем горе, обращаясь к бурлящему потоку. Бегущая вода уносила все черное, что было на душе. Очень важно не держать в сердце отрицательных чувств. Человек, не умеющий грамотно избавляться от отрицательных эмоций, по любому поводу раздражается, злится, обижается и тем самым вредит прежде всего самому себе, своему здоровью.

Стоянка духа (руух)

Даже если одна нога твоя уже в аду -

не теряй надежды и присутствия духа.

Энергетические траектории, описываемые в этой книге, направлены на воспитание духа. Реальная болезнь и субъективные ощущения заболевания - вещи разные. Дух позволяет нам чувствовать то, что нам предоставляют тело и душа. Однажды Всевышний призвал к себе ангела смерти и говорит ему:

Отправляйся вот в тот город: там за последнее время люди стали чрезмерно предаваться греху, умертви сотню грешников, а души принеси мне.

Ангел со всей прыти отправился выполнять распоряжение. Прошло немного времени, в течение которого жители грешного города пережили эпидемии чумы и лихорадки. Ангел смерти вновь предстал перед Всевышним. За его спиной мерцали посмертным блеском целых пять тысяч душ.

К чему так много? - недоумевает Господь. - Ведь наш разговор был всего лишь о сотне!!! Ты поплатишься за нарушение приказа!

Дай мне оправдаться, - попросил ангел смерти. - Я выполнил приказ - умертвил ровно сто душ - ни больше, ни меньше, - но остальные оставили земной мир из-за страха. Некоторые люди, глядя на заболевших, испытали столь сильный испуг, что болезнь появлялась в них самопроизвольно. Я бы и хотел их излечить, дабы не ослушаться Твоего приказа, но я выполнял только Твое распоряжение.

Очень многое зависит от нашего отношения к болезни. Если мы впускаем ее в свое сердце, делаем именно такой выбор, то последствия могут быть самыми печальными. На стоянке духа человек становится милосердным, сострадательным.

Начало исцеления - получение необходимого знания

Любая работа, ведущая к успеху, начинается с надежного, проверенного знания. Суфийское целительство опирается на знания законов развития человека, от первого до последнего дня его жизни, на знания изменений, происходящих с ним каждый день. Познакомившись с теорией, уходящей вглубь веков и частично описанной в трудах суфия нашей линии, Ибн Сина (Авиценны), уважаемый читатель поймет причину своих болезней и неудач, а затем осознанно применит предлагаемые методы к своей жизни.

Возраст и здоровье: суфийские циклы человеческой жизни

Задачи оздоровления для каждого возраста

Весь жизненный путь можно разделить на ряд семилетних циклов (рис. 1). По окончании каждого цикла мы переживаем некоторое ухудшение здоровья, что связано с обновлением нашего организма. “Зародыши” многих хронических заболеваний появляются именно на границе каждых семи лет жизни человека. Эти данные согласуются с фактами современной науки, говорящей о том, что человек меняется каждые пять-семь лет. Если он в период временного упадка сил начинает “прикармливать” болезнь лекарствами, то рискует сделать ее своим спутником на всю жизнь. Разумеется, сидеть сложа руки также нет смысла: в этой книге я как раз и попытался рассказать о наиболее действенных суфийских методах, позволяющих поддержать читателя в трудные для его организма времена.

До 40 лет человек использует тот энергетический потенциал, который был заложен его родителями.

Ближе к 42 годам начинаются проблемы, связанные с тем, что энергия идет на убыль, а пополнять свои энергетические запасы человек не в состоянии из-за “блокировок” и неумения гармонизировать свою жизнь. В лучшем случае появляется легкая усталость, а в худшем - болезни и депрессии.

У большинства перешедших рубеж 42 лет на всю жизнь сохраняются те способы поведения, которые они приобрели в течение прошедшей жизни, вплоть до выражения лица. Только необходимость поддерживать приемлемые отношения с окружающей средой (работа, семья, собака, машина) позволяет людям “тянуть лямку”, закрепляя свои привычки (“хорошо, я выполню все ваши упражнения, только футбол досмотрю, а лучше завтра - на свежую голову...”). Поэтому чем старше человек, тем больше времени придется ему работать над установлением гармонии. Опыт говорит, что нужно активно работать столько дней, сколько человеку лет. Эта формула выведена древними суфиями очень давно и до сих пор используется в практике гармонизации человеческой жизни.

Болезнь чем-то напоминает дурную привычку: мы наносим своему организму вред, но при этом получаем сладкие минуты удовольствия. Вы видели выражение лица больного человека, положившего под язык заветную таблетку? Разве это не гримаса удовольствия или, по крайней мере, облегчения? Однако я надеюсь, что теперь, зная о том, что в течение жизни люди время от времени неизбежно переживают упадок сил, уважаемый читатель будет готов использовать суфийские методы для пополнения запасов своей жизненной силы.

Врачи знают, что большинству определено жить до 110-112 лет. Речь идет именно о большинстве. Некоторые люди способны прожить и дольше. 112 лет - это тот предел, на который могут рассчитывать все, но из-за неправильного образа жизни, вредной окружающей среды большинство людей не проживают отпущенное им природой.

Эти 112 лет можно разделить на четыре больших жизненных этапа по 28 лет. В свою очередь, каждый из этих четырех этапов можно разделить на четыре семилетних цикла.

Роль этих циклов необходимо знать для осмысленного отношения к процессу восстановления здоровья.

Каждый цикл человеческой жизни в представлениях древних суфиев имеет свою цель. Это чем-то напоминает путешествие, когда каждый отрезок пути - от стоянки к стоянке - имеет свою миссию, свою задачу. Для достижения поставленной цели путник должен определенным образом подготовиться: знать особенности маршрута, условия жизни в той местности, через которую лежит его дорога. Если он знает, что ему предстоит пройти природную зону с повышенной влажностью, он обязательно захватит с собой лишнюю смену одежды, обернет свои ноги непромокаемой материей. Если же он выяснит, что ему предстоит побывать в голодных краях, где не так просто раздобыть себе пропитание, - он научится поститься, обходиться малым.

Наше путешествие по жизни также напоминает долгие странствия дервиша. Оно делится на 4 больших отрезка пути и на 28 маленьких, семилетних (рис. 2). Не все из нас пройдут этот путь от начала и до конца: на то - воля Всевышнего. Но каждый из нас может познакомиться с тем, что нас ожидает на этой стезе, чтобы быть готовым к различным неожиданностям. Познаете себя - да познаете Всевышнего!

Первый этап суфии называют временем роста. На него приходятся первые 28 лет. Время роста характеризуется избыточным содержанием воды в организме. Вода - это символ непостоянства, изменчивости. До семи лет дети любят играть, часто менять вид деятельности, с ними порой бывает сложно. Но равновесие не наступает и позже: до 28 лет человек что-то ищет, к чему-то стремится.

Время роста

Первый жизненный цикл заканчивается к семи годам. Это время активного роста, формирования скелета, основных систем организма. Складывается темперамент, формируется речь ребенка. Если в этот период ребенка чрезмерно опекают, он развивается медленнее. А привыкнув к постоянной опеке, он плачем старается еще чаще привлечь к себе внимание. Тут родителям и полезно вспомнить, что плач сам по себе не вреден. В среднем ребенок в этом возрасте хотя бы раз в день всплакнет. У плача есть и полезные стороны - он укрепляет легкие. Разумеется, необходимо различать, когда плач начинается, чтобы привлечь к себе внимание, или когда у ребенка что-то болит.

Если трехлетний ребенок падает, то встать он должен сам. Если ребенок, играя, запачкается, в этом нет беды. Игра в этом цикле жизни является способом постижения окружающего мира. К концу первого семилетнего периода ребенок постепенно начинает отходить от игр: учеба заполняет его жизнь, его начинают интересовать “взрослые” вопросы. И наверное, в качестве символа первого шага во взрослый мир у детей к 7 годам обычно начинают выпадать молочные зубы.

Второй жизненный цикл обычно завершается к 14 годам. Во все времена это был тяжелый период для взрослеющего человека - происходит физическое и половое созревание, ломается голос. Часто этот возраст называют периодом гормонального взрыва. Важный период для формирования менталитета человека.

К 21 году заканчивается формирование половой системы и вторичных половых признаков. У молодых людей появляется растительность на лице, окончательно формируется телосложение. Также завершается формирование интеллектуальных функций.

К 28 годам человек овладевает какой-то профессией, обзаводится семьей и переходит на стадию стоянки.

Время стабильности

Время стабильности - это время обретения равновесия, время самореализации. Если в этот период человек гармонично распределяет свои силы, то он достигает больших успехов. Резкие перепады активности могут значительно навредить. Для некоторых современных людей является нормой жизнь в режиме взлетов и падений, бури и затишья. Такой подход к жизни даже иногда приветствуется. В результате мы наблюдаем мужчин, облысевших к 30 годам, и женщин, не способных к интимной близости, потому что нет времени.

В период стабильности здоровье человека напрямую зависит от того, насколько равномерно, гармонично он развивается во всех направлениях своей жизни: в семье, на работе, в общественной жизни, в общении с друзьями, с природой. Если какое-то крыло “западает”, то наш полет становится порывистым, скачкообразным и мы время от времени пикируем в зону болезни и неудовлетворенности жизнью.

В этом возрасте организм человека не растет и, как правило, человек самодостаточен. В норме для поддержания своей жизни, для собственного развития нам не нужна дополнительная помощь со стороны других людей. Наоборот, любое чрезмерное подталкивание к “счастью” может толкнуть только в пропасть несчастий и расстройств. Речь, разумеется, не идет о тех экстренных случаях, когда помощь необходима, - я говорю о лишней помощи.

Наше тело в период стабильности не требует специальных упражнений, лекарств и воздействий. Так должно быть, но в силу того, что люди не знают законов, по которым живут, жить гармонично получается не у всех.

По сравнению с первым этапом жизни у человека в период стоянки меньше тепла. Это не значит, что уменьшается температура тела - в среднем она по-прежнему находится на уровне 36 градусов С. Но, если так можно выразиться, ее “яркость” снижается. Мне приходит на ум аналогия с электрической лампочкой. Они бывают разными по накалу, и при равной температуре их яркость разная: у одной - больше, а у другой - меньше.

Так же и в отношении этапов жизни. В период стабильности человеку достаточно спать по 6-7 часов в сутки. Необходимо помнить, что останавливается только развитие организма, но разум продолжает совершенствоваться: человек становится мудрее, рассудительнее.

Время благоденствия

Время благоденствия (56-84 года) требует от человека движения, активности - только в этом случае он сможет поддерживать себя в гармоничном состоянии. Усиливается желание жить, человек становится крепче духом. В этом возрасте уменьшается содержание воды в организме. Также организм испытывает недостаток и в других веществах, поэтому начинают давать о себе знать различные “болячки”. Особо внимательно нужно относиться к внутренним органам, требуется соблюдать режим труда и отдыха, режим дня. Больше надо заниматься гимнастикой, физическим трудом, больше двигаться. Принимать пищу нужно чаще, но по чуть-чуть, чаще очищать кишечник. Как я уже сказал, в этом возрасте многие начинают болеть разными недугами. Эти люди относятся очень серьезно к подобным расстройствам и “поддерживают” их набором лекарств и сопутствующих им мифов. Как и в случае болезней, возникающих в ранние возрастные периоды, эти болезни также проходят, но гораздо медленнее. На этом возрастном этапе, как и на последующем, достаточно спать 4-5 часов в сутки, чтобы восстановить силы.

Время мудрости

Время мудрости приходится на последние 28 лет. Человек возвращается в детство. Он так же, как и ребенок, часто падает, капризничает, требует к себе внимания. Кости становятся ломкими, жесткими. Начинают расти новые волосы и появляться новые зубы, напоминающие зерна риса. Человек становится похожим на очень старое дерево, на котором появляются свежие побеги. Начиная с одиннадцатого цикла начинается второе детство. Недаром говорят: “Старый что малый”. Он требует внимания, ласки, ему просто необходима не столько физическая, сколько духовная поддержка. Без родных и близких этот человек не в состоянии удовлетворить большинство своих нужд. Но у стариков есть одно волшебное качество. Их желания в отношении других людей часто сбываются, поэтому на Востоке принято спрашивать благословения у старших. В этом нет никакого чуда, просто те, к кому приходит время мудрости, видят в каждом человеке именно то, чего он способен достичь. Их благословение это, если хотите, своеобразная жизненная программа. Умудренный годами старец видит то, что еще недоступно другим. К концу каждого семилетнего цикла происходит перестройка в деятельности организма, что может привести к временному ухудшению здоровья. Если в этот период не выполнять определенные упражнения, то болезнь может закрепиться, организм к ней может привыкнуть. Суфийские психотехнологии во многом как раз и направлены на то, чтобы пройти эти временные неприятности как можно менее болезненно.

Суфийский суточный цикл - закон гармоничной и здоровой жизни

Суфии прошлого описали суточный цикл - распределение дневной активности человека, способствующее оздоровлению и максимальной личностной реализации.

Некоторых читателей испугает внешняя строгость суточного цикла, но, дочитав до конца, вы все же начнете свой путь в область успеха и здоровья. Просыпаться рекомендуется примерно за полчаса до восхода. Если вы живете в регионе, где, в зависимости от времени года, восход может наступать и в 9-10 часов утра, то примите “за восход” 6 часов утра. Помните о том, что сон и еда - два крыла, благодаря которым нафс летит прямо в наши души, разрушая все на своем пути.

Проснувшись, в течение 10-20 минут выполняем дыхательные упражнения (почитайте соответствующую главу) и можем, если хотим, подремать еще минут пятнадцать. Этот период сна суфии называют кайлула, что можно перевести как “легкий сон”. Окончательно проснувшись, мы выполняем восстанавливающие упражнения в течение 15-30 минут, а затем принимаем душ и завтракаем. Завтракать необходимо вместе с семьей, друзьями и разговаривать о приятном - тогда вы сможете сделать хороший задел на грядущий день. Речь не идет только лишь о хорошем настроении. В конце концов, некоторые могут его себе обеспечить с помощью бутылки пива, “ста граммов” или кофе с сигаретой. Я говорю о том, как сделать свою жизнь здоровой во всех отношениях. Просыпаясь, вы заново входите в жизнь, - и это надо делать без “ударов по организму”, а плавно, размеренно, как бы прислушиваясь к себе, испытывая радость общения не только со своим телом, но и с окружающими вас людьми.

До полудня у людей наблюдается повышение активности - в это время необходимо решать самые главные задачи, требующие больших энергетических затрат. Если кто-то в это время позволит себе обильный ленч, то пусть ест, но помнит, что он тем самым подвергает себя риску заболеть желудочными расстройствами. Пища, съеденная утром, еще не переварилась, и новая порция ляжет поверх нее, а та будет гнить, еще долго отравляя все вокруг.

После полудня можно слегка перекусить вместе с друзьями, но ни в коем случае не в одиночку, ибо написано, что, вкушая пищу в одиночестве, мы разделяем трапезу с сатаной! Вообще-то днем можно и воздержаться от жесткой пищи, предпочитая ей жидкую еду. Как-то Ходжа Насреддин шел на службу и по дороге встретил нищего музыканта, который своим хриплым пением пытался заработать несколько монет. Когда же мулла возвращался вечером домой, то уже издалека был поражен звонкостью голоса, очаровывающего столпившихся вокруг нищего зевак. Ходжа застыл на месте как вкопанный. Дождавшись окончания уличного концерта, он подошел к музыканту: “Почему же утром ты пел столь неблагозвучно?!” Музыкант виновато улыбнулся: “В начале дня я непривычно плотно позавтракал, а сейчас я, пожалуй, съел бы что-нибудь! Чистый инструмент звучит иначе, не правда ли?” Есть нужно столько, сколько хочет организм, но тогда, когда организм к этому готов. Небольшое голодание с целью очистки - это не мода. Никто от вас не требует подвигов - хотя бы три дня в месяц сделайте одолжение своему организму!

После полудня активность человека начинает постепенно снижаться. Если вы быстро устаете, выделите время для активизирующей формы дыхания (см. главу, посвященную дыханию).

Между 8 и 9 часами вечера суфии рекомендуют поспать минут 15-20, а затем выполнить расслабляющую форму дыхания и - после нее - активизирующую. После упражнений можно насладиться вкусным ужином в компании добрых друзей или любимых родственников. Ужин должен плавно перетечь в какое-нибудь интересное занятие, можно поработать, но немного и с удовольствием. Трапеза должна состояться примерно за полчаса до заката.

Вообще-то взрослый человек успевает выспаться за 4 часа. Поэтому до двух часов ночи можно неторопливо чем-нибудь заниматься. Перед сном принимаем душ, выполняем расслабляющие дыхательные упражнения, внутренние зикры (которые в этой книге я, для удобства читателя, назвал энергетическими траекториями).

Засыпая, рекомендуется размышлять о приятных событиях, которые произойдут на следующий день. Если вы ведете гармоничный образ жизни, то, скорее всего, проснетесь без будильника около двух-трех часов ночи. Тем же, кто только начинает процесс самовосстановления, мы пожелаем успеха, но предупреждаем, что следовать суточному циклу вы сразу не сможете. Проснувшись, вам нужно будет сделать несколько дыхательных упражнений, направленных на очистку. Ведь именно в два часа ночи почки активно начинают работу по восстановлению. Людям снятся кошмары как раз в это время!

Следует правильно ставить цель. Цель лечения, оздоровления, спасения, или Работа с образом результата

Когда мы беремся за дело, то вольно или невольно в голове появляется образ конечного результата работы. Обычно люди называют этот образ целью. Цель - идеальный образ конечного результата деятельности. Если цель негативна (читай: не нужна вашему организму), то человек не испытывает удовольствия от ее достижения. Часто человеческие цели - продукт нафса. Их ставим не мы, а кто-то, кому нужно, чтобы мы страдали, нервничали, заболевали и в конце концов, несмотря на все болячки, достигали своей цели! Необходимо напомнить, что нафс - это энергетическая структура, присущая греховной природе человека. Суфии считают, что она буквально питается нашими негативными эмоциями: разочарованием, злобой, усталостью. Нафс использует один способ достижения своей цели - нарушает наше равновесие. Когда вы чувствуете разлад с самим собой, то вспомните о том, что только что прочитали.

Сразу же возникает вопрос: “А как понять, где моя собственная цель, а где - влияние нафс?” Ответ прост и сложен одновременно. Если вы приняли решение чрезмерно быстро, не размышляя, то, скорее всего, это - влияние нафс. Наши собственные цели должны быть осмысленными, что, разумеется, не означает отсутствия эмоций.

Также влияние нафс можно распознать по образу результата в нашем воображении. Если мы хотим сделать что-то, но думаем о нанесении кому-то вреда, обиды, то это - влияние нафс. Думайте о хорошем, размышляя о своих целях.

В противном случае цель эта принадлежит нафс, а не вам, поэтому какой бы социально ценной она ни казалась, в результате будут проблемы: чувство вины, ощущение, что все не так, как хочется, агрессия, уход в алкоголизм или азартные игры.

Не все так плохо, конечно. Некоторые осмысливают случившееся и пытаются найти способ понять себя, свою Божественную сущность, творческое начало.

Итак, начиная процесс гармонизации своей жизни, который одни называют лечением, другие - оздоровлением, третьи - спасением, прежде всего необходимо поставить и осмыслить свою цель. Еще раз прочтите внимательно, не переходя к следующему предложению: поставить и осмыслить свою цель. Если вы хотите “сбросить” пару килограммов лишнего (с вашей точки зрения) веса, то спросите себя семь-восемь раз, а зачем это вам нужно. На третьем или четвертом этапе этого интервью с самим собой выскочит: “Чтобы нравиться себе!” Так вот в чем состоит ваша цель! Чтобы полюбить жизнь, себя, окружающих и получить поистине божественное удовольствие от всего этого! Что же касается лишнего веса, больных зубов, плохого зрения, камней в почках, остеохондроза и импотенции, то это следствие вашей нелюбви к себе и незнания закономерностей жизни той энергетической субстанции, которую вы и привыкли считать своим организмом. Поэтому главное - поставить цель!

На втором этапе необходимо следовать определенной последовательности движений, действий. Здесь важно, чтобы вы совершали правильные операции в правильное время, в правильном месте и с правильными людьми. Мы надеемся, что эта книга как раз предоставит вам набор подобных методов и способов настроя на их выполнение.

После работы, какова бы она ни была, у нас появляется состояние усталости. К сожалению, очень часто мы воспринимаем это состояние как нежелательное, которого надо избегать. Между тем это нормальное человеческое состояние. Жизнь организма и есть постоянная смена напряжений и расслаблений. Когда мы привыкаем реагировать негативно на возможность появления усталости, это значит, что мы плохо относимся к одной из необходимых составляющих достижения цели. Чтобы достичь желаемого результата, нам просто необходимо уметь грамотно расслабляться и грамотно напрягаться.

Со временем триада “цель - действия - усталость” переходит в привычку. Привычка - это автоматическая деятельность, сопровождающаяся положительным эмоциональным фоном. Заметьте, что неважно, вредная привычка или полезная, она все равно окрашена положительными эмоциями. Привычка поступать неосмысленно, выбирать случайные действия, боязнь интенсивных целенаправленных усилий - все это является причиной того, что болеть приятно, быть неудачником приятно, умереть раньше времени очень приятно. Поэтому успех в использовании наследия суфиев прошлого заключается в формировании новых привычек по отношению к своим действиям. Цель должна быть осмыслена, действия должны быть подчинены позитивной цели и основаны на закономерностях жизни организма, а отношение к усталости должно быть позитивным: нужно уметь работать с состояниями усталости. Любое утомление “лечится” 2-3 часами грамотного сна (с грамотным дыханием) или 20-30 минутами дыхательных и физических упражнений.

Заканчивается цикл действия достижением желанной цели. Достигнув ее, необходимо радостно это отметить, погладить себя по голове, потанцевать, спеть.

В силу вышесказанного модель достижения результата выглядит следующим образом:

Когда работает молодой человек, ему нужно чаще вспоминать о результате. Иначе он “уйдет” не в ту сторону. Когда человек теряет цель, когда образ результата становится размытым, нечетким, появляется чувство неуверенности. Результатом такой неуверенности являются заболевания желудочно-кишечного тракта. Этим фактом еще раз хочется напомнить уважаемому читателю о том, как в человеке все взаимосвязано: его работа, отношение к работе и заболевания. Чрезмерно эмоциональная деятельность говорит о гормональных нарушениях и отражается на работе почек.

У нас на курсах был такой случай. Пришел человек, чтобы избавиться от тревожности. Исследовав его, мы пришли к выводу, что у него больные почки. Рентген ничего не показал. Но, настояв на более тщательном исследовании, мы выяснили, что заболевание только начинает проявлять себя. И причиной этого расстройства были чрезмерные эмоции. Может быть лозунг “Все через край!” и хорош для некоторых подростков, размахивающих руками на концертах, но мы же с вами взрослые люди!

Осознанное движение - в этом секрет успешного оздоровления. Совершая неосмысленные поступки, мы подобны обезьянам, мечущимся, кричащим, способным не на созидательный труд, а лишь на временное приспособление к меняющимся условиям.

Именно поэтому мы постоянно призываем к осознанию воздействия, оказываемого упражнениями - как дыхательными, так и физическими. Суфии выделяют в анатомии человека восемнадцать основных суставов. Каждый сустав - это своеобразные ворота организма, благодаря которым энергия может свободно циркулировать по нему. Если же какой-то из суставов “скрипит”, то происходит сбой. Комплекс упражнений направлен на то, чтобы каждый из суставов был задействован в нем. Например, “сбрасывание напряжения”, о котором читатель подробно может узнать из описания восстанавливающих упражнений, дает вибрацию, распространяющуюся по организму, способствующую наполнению его оздоровительной силой, энергией.

Работа с суставами - этими энергетическими шлюзами организма - способствует восстановлению энергетического обмена в организме и приводит к гармонизации нашей жизни, а следовательно, к исцелению.
Необходимо помнить о том, что ожидания в отношении результатов наших действий могут идти наперекор тому, что на самом деле нужно организму. Именно поэтому чаще всего получается не тот результат, который мы себе представляем. Иногда это происходит как раз оттого, что энергетический обмен нарушен. Помочь его восстановить может упражнение “Крылья ангела”. Осуществление цели, как известно, во многом зависит от мотивации. В психологии принято разделять внутреннюю и внешнюю мотивации. Внутренняя мотивация связана с деятельностью, что называется, от души, с любовью, ради самого процесса. Внешняя мотивация обусловлена поощрениями и наказаниями. Исследования показывают, что если человек действует, основываясь на внутренней потребности, то качество его работы значительно выше, чем когда он действует, как говорится, из-под палки.

Психоэнергетическое обучение строится таким образом, что каждый ученик - в зависимости от своих индивидуальных особенностей, меры осознавания - получает от шейха особые задания и упражнения. В то же время шейх проводит и групповые психоэнергетические тренировки.

На начальных этапах психоэнергетической практики шейх предлагает мюридам множество разнообразных упражнений для развития способности к концентрации, для остановки непрерывного потока мыслей и достижения "ментальной паузы ", проводится и работа с образными представлениями. Затем начинается использование различных психофизических упражнений: ритмичных движений под музыку, суфийских кружений и т.д.

Использование всего этого арсенала средств дает прекрасный очищающий эффект, развивает энергоструктуры организма (в частности, чакру анахату).

Некоторые из этих упражнений вызывают "тонкую настройку" тела, ума и сознания, приводя практикующих к экстатическому состоянию, называемому суфиями халь . Выделяют различные виды халя. Наиболее часто подвижник обретает такие виды этого состояния, как: курб - ощущение близости Бога, махабба - ощущение горячей любви к Богу, хауф - глубокое раскаяние, шаук - страстный порыв к Богу и т.д.

Поясним, что представляют собой некоторые такие практики.

Танцы дервишей , например, требуют от участников абсолютного раскрепощения тела и достижения полной "ментальной паузы". На фоне этой раскрепощенности и медитативной настройки сознания на восприятие Творца - возникают гармоничные "спонтанные" движения. Они не планируются, не задаются от ума, а приходят как бы самопроизвольно. Как правило, танцы дервишей проводятся с использованием медитативной музыки или медитативных напевов. Это даёт соответствующий настрой всем танцующим и приводит подготовленных участников к состоянию халь.

Ещё одна интересная техника - суфийское кружение . Оно позволяет вывести сознание из головных чакр, что способствует вхождению в состояние халь. Существуют различные модификации этой техники. Кружение может осуществляться под музыку или без таковой, с использованием мантр, без определенной концентрации или с концентрацией в тех или иных энергоструктурах организма. В последнем случае кружение может способствовать их развитию и совершенствованию. Общие правила выполнения упражнения таковы:

1) начинать можно не ранее, чем через 2-3 часа после еды;

2) кружение осуществляется в любую удобную сторону на фоне полной расслабленности тела;

3) открытые глаза фиксируются на одной из поднятых рук, либо расфокусируются вовсе;

4) кружение осуществляется в индивидуальном ритме, с максимально плавным входом и выходом из упражнения;

5) при возможном падении во время кружения необходимо перевернуться на живот и расслабиться;

6) после выполнения упражнения необходима релаксация;

7) также требуется полное "доверие к технике", полная "раскрытость" во время выполнения упражнения. Его длительность определяется индивидуально и может варьироваться от нескольких минут до нескольких часов.

На "зрелых" ступенях тариката проводится интенсивная работа по развитию, совершенствованию энергоструктур организма. Если пользоваться индуистской терминологией, речь идёт, в частности, о чакрах и нади (меридианах). При этом особый акцент делается на развитии анахаты - чакры, отвечающей за продуцирование эмоциональной "сердечной" любви.

Одна из техник такого рода - медитация смеха. Её участники ложатся на спину и полностью расслабляются. После медитативной настройки они помещают одну из рук на область анахаты, другую - на область муладхары , активируя эти чакры. Затем присутствующие начинают проводить сквозь организм волны мягкого, лёгкого света-смеха (от муладхары - к головным чакрам). Медитация смеха имеет очищающий эффект и способствует развитию и совершенствованию чакр, срединного меридиана , если, конечно, проводится на должном уровне тонкости.

Также в суфизме имеет очень большую распространённость зикр . Варианты, модификации зикра весьма разнообразны - в соответствии с традициями того или иного братства или ордена, мастерством шейха. Зикр проводится следующим образом:

Все присутствующие встают или садятся в круг. Шейх даёт медитативную настройку и затем, по его указанию, присутствующие начинают выполнять ряд сменяющих друг друга упражнений. Эти упражнения представляют собой ритмичные движения, выполняемые во все убыстряющемся темпе (например, наклоны, повороты, раскачивания тела). Движения сопровождаются произнесением молитвенных формул.

В некоторых орденах, братствах во время психоэнергетических тренировок исключительное значение придается музыке, пению. Считается, что музыка - пища души (гиза-и-рух ) - одно из очень сильных средств, способствующих духовному прогрессу. Широко применяется музыка, побуждающая тело к "спонтанным" движениям (тараб ), способствующая вхождению в глубокие медитативные состояния (саут ) и т.д. В ряде орденов и братств введено ежедневное слушание музыки, коллективные занятия с вокальным исполнением мистических стихов (сама ), экстатические танцы под музыку и т.п.

Эффективность этих техник достигается, в том числе, за счёт того, что медитативная работа проводится не только с использованием неподвижных положений тела, но и на фоне движений.

Благодаря комплексному использованию различных методов происходит задействование сразу нескольких "центров" организма человека: эмоционального, двигательного, интеллектуального. Слаженная, сгармонизированная работа "центров" открывает возможности для быстрого изменения психоэнергетического состояния учеников.

Кроме обычных методов, в суфизме существуют и "скоростные" техники духовного развития. Посредством этих секретных техник мюрид может совершить очень быстрое продвижение. Они применяются только к тем, кто имеют уже достаточно высокую психоэнергетическую готовность.

Суфийская медитативная традиция очень богата и разнообразна. В ней накоплен колоссальный опыт работы с телом, умом, сознанием. В этой древней традиции разработаны и пути познания Ваджада (в индуистской терминологии - Самадхи), и техники для достижения правильной "кристаллизации" сознания в высших пространственных мерностях, и приёмы для освоения Фaна-фи-Аллах (Нирваны в Творце).

В суфизме много самобытного и оригинального. Но, несмотря на это, прослеживается его поразительное сходство с духовными традициями других лучших мировых религиозных школ и направлений - сходство целей, путей их реализаций и даже методик. Это может свидетельствовать только об одном: о том, что в основе суфизма и исихазма , даосизма и буддийского мистицизма, классической индуистской йоги и пути мексиканской школы Хуана Матуса , а также некоторых других направлений - лежат одни и те же закономерности духовного развития. Они лишь по разному реализуются в тех или иных культурно-исторических условиях. Поэтому всегда находятся люди - вне зависимости от их принадлежности к той или иной духовной традиции - которые с успехом следуют по суфийскому пути.