Понятие парадигмы (в современной интерпретации) было введено в научный оборот Томасом Куном в его знаменитом труде «Структура научных революций».
Парадигма вообще в переводе с греческого означает: (para – подле, возле, против, почти, deigma – образец, пример, проба) – то, что возле образца, но как бы вопреки ему, причем почти что то же самое, что образец, но все же нечто иное и самодостаточное, одним словом – первообразец.
Изменения, во-первых, касаются того факта, что парадигма не может быть независимым логическим субъектом. Она скорее предикативная функция других субъектов. Говоря проще, это означает, что термин парадигма – соотносительный, т.е. всегда требует своего дополнения.
Во-вторых, изменения поднимают закономерный вопрос о гносеологическом первообразце всех этих так называемых парадигм. И в границах гносеологии, естественно, не может быть иного ответа, как тот, что единственно первичной парадигмой является парадигма познания.
И в-третьих, изменения выливаются в самой гносеологии в революционную идею принципиального различения двух субстанций: познания и знания. А отсюда и различение двух ипостасей парадигмы познания: собственно парадигмы познания и парадигмы знания.
Процесс развития науки делится на 3 периода:
Период нормальной науки (основное время);
Подпериод кризиса в науке;
Период экстраординарной или революционной науки.
Период нормальной науки – это такое время, для которого характерен принципиальный отказ от новых теорий (т.к. новая теория – покушение на парадигму). В рамках этого периода у каждого научного новшества отсутствует ореол открытия. При этом в рамках эмпирических исследований происходит совершенствование и углубление старых теорий; формирование теорий наилучшим образом объясняющих эмпирию; разработка теорий, способных усовершенствованию и укреплению самой парадигмы.
Причины и проявления кризиса в науке:
Нарастает неспособность нормальной науки решать локальные проблемы средствами парадигмы;
Внутри самой парадигмы возникает все больше аномалий;
Проблемное поле самой парадигмы сужается и исчерпывается;
Растет число факторов, остающихся за пределами парадигмы.
Смутное чувство интеллектуального дискомфорта, т.е. ситуация по Куну чисто психологическая.
Революция – смена парадигм. Старая парадигма замещается новой, несовместимой со старой. Происходит мгновенное переключение научных идеалов. Механизмов соизмерения старых и новых теорий нет, т.к. несоизмеримы парадигмы. Рештальт в фундаментальных исследованиях невозможен. Нарушается преемственность знания. Нет четкого критерия прогресса в науке.
1) трумен – совокупность всех тех научных принципов, ценностей, которые определяют специфику и характер научных исследований в данный конкретный промежуток времени;
2) общее – состояние общей культуры, которая определяет особенности человеческого познания в определенной эпохе.
3) Парадигма (греч. пример, образец) - совокупность различных достижений, которые в течении определенного времени признаются научным сообществом в качестве основы для развития его дальнейшей практической деятельности. Это не просто совокупность теорий, но это еще и набор образцов решения конкретных задач, образцов исследования конкретных вопросов, т.е. это своеобразная алгоритмическая сетка. Парадигма является основанием выбора проблем, а также моделью, образцом для решения исследовательских задач. Понятие «парадигма» введено американским ученым-науковедом Т.Куном. Согласно Куну, парадигма позволяет решить возникающие в исследовательской работе затруднения, фиксировать изменения в структуре знания, происходящие в результате научной революции и связанные с ассимиляцией новых эмпирических данных. Однако в понятии «парадигма» недостаточно отражены мировоззренческие и социальные параметры развития науки. В марксистских исследованиях по науковедению используются понятия стиля (типа) научного мышления. Кроме того, парадигма задает тот круг проблем, которые имеют научный смысл и которые принципиально решаемы средствами науки, тем самым парадигма определяет, что вообще может относиться к научным фактам, а что – не может. Следовательно, парадигма задает мир – Кун. Переход от одной парадигмы к другой – научная революция.
Примеры парадигм: физика Аристотеля; геоцентрическая система Птолемея; гелиоцентрическая система Коперника; классическая механика Ньютона; геометрия Евклида; геометрия Лобачевского; электродинамика Максвелла; теория относительности Эйнштейна.
Однако наши убеждения могут меняться (и даже существенным образом) в периоды, когда происходят смена парадигмы знания и коренная переоценка всех ценностей, т.е. в переломные периоды в жизни общества, а также индивидуального развития.
Конфуцианство и легизм.
1. Конфуцианство - древнейшая философская школа, которая рассматривает человека прежде всего как участника социальной жизни. Основоположником конфуцианства является Конфуций (Кун-Фу-Цзы), живший в 551 - 479 гг. до н. э., главным источником учения - произведение Лунь Юй ("Беседы и суждения").
Основные вопросы, решаемые конфуцианством:
Как необходимо управлять людьми? Как вести себя в обществе?
Представители данной философской школы выступают за мягкое управление обществом. В качестве примера подобного управления приводится власть отца над сыновьями, а в качестве главного условия - отношение подчиненных к начальникам как сыновей к отцу, а начальника к подчиненным - как отца к сыновьям. Конфуцианское золотое правило поведения людей в обществе гласит: не делай другим того, чего не желаешь себе.
2. Учение Конфуция содержит ряд основополагающих принципов:
Жить в обществе и для общества;
Уступать друг другу;
Слушаться старших по возрасту и по званию;
Подчиняться императору;
Сдерживать себя, соблюдать меру во всем, избегать крайностей;
Быть человечным.
3. Большое внимание Конфуций уделяет вопросу, каким должен быть начальник (руководитель). Руководитель должен обладать следующими качествами:
Подчиняться императору и следовать конфуцианским принципам;
Управлять на основе добродетели ("бадао");
Обладать необходимыми знаниями;
Верно служить стране, быть патриотом;
Обладать большими амбициями, ставить высокие цели;
Быть благородным;
Делать только добро государству и окружающим;
Заботиться о личном благосостоянии подчиненных и страны в целом. В свою очередь, подчиненный должен:
Быть лояльным по отношению к руководителю;
Проявлять старание в работе;
Постоянно учиться и самосовершенствоваться.
Учение Конфуция сыграло большую роль в объединении китайского общества. Оно остается актуальным и в настоящее время, спустя 2500 лет со времени жизни и деятельности автора.
4. Другим важнейшим социальным учением Древнего Китая являлся легизм (школа законников, или Фацзя). Его основателями были Шан Ян (390 - 338 гг. до н. э.) и Хань Фэй (288 - 233 гг. до н. э.). В эпоху императора Цинь-Ши-Хуа (III в. до н. э.) легизм стал официальной идеологией.
Основной вопрос легизма.(как и конфуцианства): как управлять обществом?
Легисты выступают за то, чтобы управлять обществом путем государственного насилия, опирающегося на законы. Таким образом, легизм - философия сильной государственной власти.
5. Основными постулатами легизма являются следующие:
Человек обладает изначально злой природой;
Движущей силой человеческих поступков являются личные эгоистические интересы;
Как правило, интересы отдельных индивидов (социальных групп) взаимопротивоположны;
Чтобы избежать произвола и всеобщей вражды, необходимо государственное вмешательство в общественные отношения;
Государство должно поощрять законопослушных граждан и жестоко карать провинившихся;
Осн. стимулом правомерного поведения большинства людей является страх перед наказанием;
Осн. разграничением правомер-го и неправом-го поведения и прим-я наказ-я должны яв-ся законы;
Законы должны быть одинаковы для всех, а наказание должно применяться и к простолюдинам, и к высшим чиновникам (независимо от звания), если они нарушили законы;
Гос. аппарат должен форм-ся из профессионалов (то есть чиновничьи должности должны даваться кандидатам, обладающим знаниями и деловыми качествами, а не передаваться по наследству);
Гос-во - главный регулирующий механизм общества и, следовательно, имеет право вмешиваться в общественные отношения, экономику, личную жизнь граждан.
Конфуцианство
Конфуций не оставил ни одной зафиксированной речи. Его учение опиралось на Дао, но оно является учением социального характера.
Конфуций развивал принципы государственного управления. До сих пор эти принципы лежат в идеологии Китая. Основополагающая идея – Идея Неба. Небо – это первопредок, наделенный разумом. Вся жизнь Человека предопределена Небом.
Человек по мнению Конфуция изначально добродетелен. Он обладает следующими добродетельными импульсами:
Любовь к людям
Справедливость
Искренность
Любовь к родителям
Эгоизм человека мешает его проявлению любви. Эгоистичные люди – ничтожества, добродетельные люди – благородные.
В основе учение о государстве лежит принцип стремления к добру. Главное – это не закон, а добродетель.
Считалось, что Император поставлен Небом специально, чтобы сделать народ добрым.
Общие черты философии Китая:
Антропоцентризм
Космоцентризм
Культ Неба
Принципы Недеяния и Стремления к Гармонии
Идеализация Древности
Конфуцианство
Древнекитайское конфуцианство представлено многими именами.
Главные из них Кун Фу-цзы, Мэн-цзы и Сюнь-цзы.
Куй Фу-цзы. .Родоначальник древнекитайской философии Кун
Фу-цзы (по-русски -Конфуций) жил в 551-479 гг. до н.э. Его
родина - царство Лу, отец - правитель одного из уездов этого
второстепенного царства. Род Конфуция был знатен, но беден, в детстве ему
пришлось быть и пастухом, и сторожем,и только в 15 лет он обратил
свои помыслы к учебе. Основал же свою школу Конфуций в 50 лет. У
него было много учеников. Они записывали мысли как своего учителя,
так и собственные. Так возникло главное конфуцианское сочинение
«Лунь юй» («Беседы и наставления») - произведение совершенно
несистематическое и часто противоречивое, сборник в основном
нравственных поучений, в котором очень трудно увидеть философское
сочинение. Эту книгу всякий образованный китаец учил наизусть еще
в детстве, ею он руководствовался в течение всей своей жизни. Сам
Конфуций преклонялся перед стариной и перед древними книгами.
Особенно восхвалял он «Ши цзин», говоря своим ученикам, что эта
книга сможет вдохновить, расширить кругозор, сблизить с другими
людьми, научить, как сдерживать свое недовольство, она способна
показать, «как дома надо служить отцу, а вне дома - государю, а также
сообщить названия животных, птиц, трав и деревьев» (1, 172).
Небо и духи. В представлениях о небе и духах Конфуций следовал
традиции. Небо для него - высшая сила. Небо следит за справедли-
востью на земле, стоит на страже социального неравенства. Судьба
учения самого Конфуция зависит от воли неба. Сам он познал волю
неба в 50 лет, тогда-то он и начал проповедовать. Однако небо у
Конфуция отличается от неба «Ши цзин» с его шанди своей
отвлеченностью и безликостью. Небо Конфуция - судьба, рок, дао.
Разделяя культ предков, Конфуций вместе с тем учил держаться от
служить людям, можно ли служить духам?» (1,158).
Общество. Конфуцианцы - общественники. В центре внимания
конфуцианства проблемы взаимоотношения между людьми, проблемы
воспитания, проблемы управления. Кун Фу-цзы, как это и полагается
социальному реформатору, был недоволен существующим. Однако
идеалы его не в будущем, а в прошлом. Культ прошлого - характерная
черта всего древнекитайского исторического мировоззрения.
Сравнивая свое настоящее с прошлыми временами и идеализируя их, Кун
Фу-цзы говорил, что в древности на мелочи не обращали внимания и
вели себя достойно, отличались прямотой, учились, чтобы
совершенствовать себя, избегали людей с грубыми выражениями и некрасивыми
манерами, сторонились общества, где нет порядка.
Теперь же «людей, понимающих мораль, мало» (1,166), принципам
долга не следуют, недоброе не исправляют, учатся ради известности,
а не ради самосовершенствования, занимаются обманом, срывают свой
гнев на других, устраивают ссоры, не умеют и не хотят исправить свои
ошибки и т. д.
Однако, идеализируя древность, Кун Фу-цзы рационализирует и
учение о нравственности. Льстя себя надеждой, что он воскрешает
старое, Кун Фу-цзы создает новое.
Этика. Конфуцианство -прежде всего учение о нравственности.
Конфуцианская этика опирается на такие понятия, как «взаимность»,
«золотая середина» и «человеколюбие», составляющие в целом
«правильный путь» (дао), по которому должен следовать всякий, кто желает
жить счастливо, т.е. в согласии с самим с собой, с другими людьми и
с Небом. «Золотая середина» (чжун юн) - середина в поведении людей
между крайностями, например такими, Как осторожность и
несдержанность. Умение находить середину всем не дано. В нашем примере
большинство людей или слишком осторожны, или слишком
несдержанны. Основа человеколюбия - жэнь - «почтительность к
родителям и уважительность к старшим братьям» (1,111). «Тот, кто искренне
стремится к человеколюбию, не совершит зла» (1, 148). Что касается
«взаимности», или «заботы о людях» (шу), то это основная нравственная
заповедь конфуцианства. В ответ на пожелание одного из своих
учеников «одним словом» выразить суть своего учения Кун Фу-цзы
ответил: «Не делай другим того, чего не желаешь себе» (1, 167),
Цзкшь-цзы. Кун Фу-цзы дал развернутый образ человека,
следующего конфуцианским моральным заповедям. Это цзюнь-цзы - «благо-
родный муж». Кун Фу-цзы противопоставляет этого «благородного
мужа» простолюдину, или «низкому человеку». Это сяо-жэнь. Это
противопоставление проходит через всю книгу «Лунь юй».
Первый следует долгу и закону, второй думает лишь о том, как бы
получше устроиться и получить выгоду. Первый требователен к себе,
второй - к людям. О первом не следует судить по мелочам и ему можно
доверить большие дела, второму же нельзя доверить большие дела, и
о нем можно судить по мелочам. Первый живет в согласии с другими
людьми, но не следует за ними, второй же следует за другими, но не
живет с ними в согласии. Первому легко услужить, но трудно доставить
ему радость (ибо он радуется лишь должному), второму трудно
услужить, но легко доставить дешевую радость. Первый готов идти на
смерть ради человеколюбия и своего долга перед государством и
народом, второй кончает свою жизнь самоубийством в канаве.
«Благородный муж боится трех вещей: он боится веления Неба, великих
людей и слов совершенномудрых. Низкий человек не знает веления
Неба и не боится его, презирает высоких людей, занимающих высокое
положение; оставляет без внимания слова мудрого человека» (1, 170).
«Благородный муж» в конфуцианстве - не только этическое, но и
политическое понятие. Он член правящей элиты. Он управляет
народом. Отсюда такие социальные качества цзюнь-цзы, как то, что
«благородный муж в доброте не расточителен, принуждая к труду, не
вызывает гнева, в желаниях не алчен; в величии не горд, вызывая
почтение, не жесток» (1, 174). В отличие от трудящегося простолюдина, «благородный муж не
подобен вещи» (1, 144): его жизнь не сводится к одной функции, он
всесторонне развитая личность.
Управление. Ключ к управлению народом Кун Фу-цзы видел в силе
нравственного примера вышестоящих нижестоящим. Если верхи
следуют «дао», то народ не ропщет. «Если государь должным образом
относится к родственникам, в народе процветает человеколюбие. Если
государь не забывает о друзьях, в народе нет подлости» (1, 155). Залог
повиновения народа властям Кун Фу-цзы видел также в повсеместном
распространении сяо и ди. «Мало людей, которые, будучи
почтительными к родителям и уважительными к старшим братьям, любят
выступать против вышестоящих» (1,140). Несмотря на все свое отличие
от цзюнь-цзы, сяо-жэнь способен и склонен к подражанию первому.
Поэтому «если вы будете стремиться к добру, то и народ будет добрым.
Мораль благородного мужа (подобна) ветру; мораль низкого человека
(подобна) траве. Трава наклоняется туда, куда дует ветер» (1, 161).
Повиновение народа состоит прежде всего в том, что он покорно
трудится на правящий класс. Если верхи будут вести себя должным
образом, то «со всех четырех сторон к ним будут идти люди с детьми
за спиной» (1,162), и правящему классу не надо будет самому
заниматься земледелием.
«Исправление имен». «Исправление имен» («чжэн мин») -
кульминация конфуцианского культа прошлого. Кун Фу-цзы признавал,
что «все течет» и что «время бежит, не останавливаясь» (1, 157). Но
Тем более надо заботиться о том, чтобы в обществе все оставалось
неизменным. Поэтому конфуцианское исправление имен означало на
самом деле не приведение, как мы бы сейчас сказали, общественного
сознания в соответствие с изменяющимся общественным бытием, а
попытку привести вещи в соответствие с их былым значением. Поэтому
Кун Фу-цзы учил, что государь должен быть государем, сановник -
сановником, отец -отцом, а сын -сыном... И все не по имени, а на
самом деле. При всех отклонениях от нормы следует к ней
возвращаться.. Это учение самого влиятельного духовного направления в Китае
сыграло немалую роль в сохранении застойности и неподвижности
всей общественной и культурной жизни в Древнем и Средневековом
Китае. Например, быть сыном означало соблюдение всего ритуала
сыновней почтительности, который включал в себя наряду с
рациональным и гуманным многое чрезмерное. Скажем, после смерти отца
старший сын ничего не смел менять в доме и в семье в течение трех
Знание. Конфуцианское учение о знании подчинено социальной
проблематике. Для Кун Фу-цзы знать -«значит знать людей» (1, 161).
Познание природы его мало интересовало. Его вполне удовлетворяло
то практическое знание, каким обладают те, кто непосредственно
общается с природой,-земледельцы и ремесленники. Кун Фу-цзы
допускал возможность врожденного знания. Но такое знание
встречается редко. Сам Кун Фу-цзы,по его словам.таким знанием не обладал.
«Те, кто обладает врожденным знанием, стоят выше всех» (1, 170). А
«за ними следуют те, кто приобретает знание благодаря учению» (там
же). Учиться надо и у древних, и у современников. Учение должно
быть избирательным:: «слушаю многое, выбираю лучшее и следую ему».
Изучение неправильных взглядов вредно. Учение должно дополняться
размышлением: «учиться и не размышлять -напрасно терять время»
(1, 144). Знание состоит как в совокупности сведений («наблюдаю
многое и держу все в памяти»), так и в умении многосторонне
рассматривать вопрос, даже незнакомый, в методе.
Именно в последнем Кун Фу-цзы видел главное. Для него зна-
* ние - это прежде всего умение рассуждать: «Обладаю ли я знаниями?
Нет, но когда низкий человек спросит меня (о чем-либо), то (даже
если я) не буду ничего знать, я смогу рассмотреть этот вопрос с двух
сторон и обо всем рассказать [ему]» (1, 157).
Положительное в конфуцианстве. Из сказанного может показаться,
что учение Кун Фу-цзы не содержало в себе ничего положительного.
Однако все познается в сравнении. Положительным у Кун Фу-цзы
было то, что он видел главное средство управления народом в силе
примера и в убеждении, а не в голом принуждении. На вопрос: «Как
вы смотрите на убийство людей, лишенных принципов, во имя
приближения к.этим принципам?» - Кун Фу-цзы ответил: «Зачем,
управляя государством, убивать людей? Если вы будете стремиться к добру,
то и народ будет добрым» (1, 161).
В этом конфуцианцы решительно разошлись с представителями
школы фа цзя (законниками, или легистами), которые, отвергнув
патриархальную концепцию общества Кун Фу-цзы (правитель - отец,
народ-дети), пытались построить государство исключительно на
принципе насилия и страха перед жестоко карающими даже за малые
проступки законами.
Мэн-цзы. Мэн-цзы жил много позднее Кун Фу-цзы. Он ученик его
внука. Приблизительные годы жизни Мэн-цзы 372-289 гг. до н.э. С
именем Мэн-цзы связывают одноименную книгу в семи главах.
Мэн-цзы еще более усилил учение Конфуция о Небе как безличной
объективной необходимости, судьбе, стоящей, однако, на страже добра.
Новое у Мэн-цзы состояло в том, что он увидел наиболее адекватное
отражение воли Неба в воле народа. Это дает основание говорить о
некотором демократизме Мэн-цзы. Он представлял мироздание
состоящим из «ци», понимая под этим жизненною силу, энергию, которая
в человеке должна быть подчинена воле и разуму. «Воля -главное, а
ци - второстепенное. Поэтому я и говорю: «Укрепляйте волю и не
вносите хаоса в ци» (1, 232). Наиболее характерный момент учения
Мэн-цзы -его тезис о прирожденной доброте человека.
Антропология. Мэн-цзы не согласен с теми, кто думал, что человек
от рождения и от природы зол или даже нейтрален в отношении добра
и зла. Мэн-цзы не согласен с другим конфуцианцем Гао-цзы, который
говорил, что «природа [человека] подобна бурлящему потоку воды:
откроешь [ему путь] на восток - потечет на восток, откроешь [ему
путь] на запад - потечет на запад. Природа человека не разделяется
на добрую и недобрую, подобно тому как вода в своем [течении] не
различает востока и запада» (1, 243). Мэн-цзы возражает: куда бы вода
ни текла, она всегда течет вниз. Таково же «стремление природы
человека к добру» (1, 243). В этом стремлении все люди равны.
Прирожденность стремления любого человека к добру Мэн-цзы
доказывал тем, что всем людям от природы свойственны такие чувства, как
сострадание - основа человеколюбия, чувство стыда и негодования -
основа справедливости, чувство уважения и почитания - основа
ритуала, чувство правды и неправды:-основа познания. Недоброта у
человека столь же противоестественна, как и движение воды вверх.
Для этого нужны особые тяжелые условия жизни, например, неурожай
и голод. «В урожайные годы большинство молодых людей бывают
добрыми, а в голодные годы -злыми. Такое различие происходит не
от природных качеств, которые дало им небо, а потому что [голод]
вынудил их сердца погрузиться [во зло]» (1, 245).
Познание своей доброй природы приравнивается Мэн-цзы к
познанию Неба. Нет лучшего служения Небу, чем открытие в своей душе
начала добра и справедливости. Уча о природном равенстве людей,
Мэн-цзы тем не менее оправдывал их социальное неравенство нуждами
разделения труда. «Одни напрягают свой ум. Другие напрягают
мускулы. Те, кто напрягает свой ум, управляют людьми. Управляемые
Поднебесной» (1, 238).
Историческая концепция. Мировоззрение Мэн-цзы более
исторично, чем мировоззрение Кун Фу-цзы. Сначала звери и птицы теснили
людей. Затем нам уже известный покровитель земледелия, легендарный
первопредок чжоу Хоу-цзы научил людей сеять и собирать урожаи. Но
и тогда в своих взаимоотношениях люди мало чем отличались от
животных, пока некий Се не обучил людей нравственным нормам:
любви между отцом и сыном, чувству долга между государем и
подданными, различию в обязанностях между мужем и женой,
соблюдению порядка между старшими и младшими, верности между друзьями.
Но все это было лишь совершенствованием добрых природных качеств
людей, а не их созданием вопреки природе (а так будет думать
Сюнь-цзы, о чем позднее).
Экономические взгляды. Мэн-цзы подверг критике новую систему
землепользования в Китае - систему гун, при которой крестьяне
платили постоянный налог исходя из среднего угрожая за несколько
лет, отчего в случае неурожая они, вынужденные выплатить уже
непосильный налог, разорялись и гибли. Этой системе Мэн-цзы
противопоставил прежнюю систему чжу, когда крестьяне наряду со
своими полями обрабатывали и общинное поле, которое Мэн-цзы
первый, насколько это нам известно, назвал колодезным, так как
расположение полей при системе чжу напоминало иероглиф,
обозначающий колодец. При системе чжу неурожай в равной мере ударял и
по крестьянам и по тем, кого они своим трудом содержали, так как
«ныне же занятия народа не дают достаточно средств, чтобы обеспечить
своих родителей и прокормить жен и детей. В урожайный год он
постоянно терпит лишения, а в неурожайный год обречен на гибель»
(1, 230). В таких условиях человек не может быть добрым. Умный
правитель может побуждать народ стремиться к добру лишь после того,
как обеспечит его средствами к существованию.
Управление. Как конфуцианец, Мэн-цзы уподоблял отношения
между членами государства отношениям между детьми и родителями.
Ван должен любить народ, как своих детей, народ же должен любить
государя, как отца. «Почитая старших, распространяйте [это
почитание] и на старших других людей. Любя своих детей, распространяйте
[эту любовь] и на чужих детей, и тогда легко будет управлять
Поднебесной» (1, 228).
Мэн-цзы против диктатуры закона. «Разве, когда у власти
человеколюбивый правитель, опутывают народ сетями [закона]?»
Спрашивает Мэн-цзы.
Сюнь-цзы. Когда умер Мэн-цзы, Сюнь-цзы было уже за двадцать.
Но об их возможных встречах нам ничего не известно. Сюнь-цзы
получил хорошее образование. С его именем связывают одноименное
произведение. В центре внимания Сюнь-цзы как конфуцианца
проблема человека и общества.
Однако нельзя сказать, чтобы Сюнь-цзы совершенно пренебрегал
размышлением о мироздании. Напротив, его картина мира - основа
его этико-полэтического учения. Это позволяет всерьез говорить о
Сюнь-цзы как о философе.
Развенчание Неба. Разделяя традиционное представление о том,
что земля и особенно небо - источники рождения вещей, Сюнь-цзы
лишал небо всяких сверхъестественных качеств. Все в природе
происходит по законам самой природы. «Одна за другой совершают звезды
полный круг [по небу]; свет Луны сменяет сияние Солнца; сменяют
друг друга четыре времени года; силы инь и ян и вызывают великие
изменения; повсюду дуют ветры и выпадают дожди; через гармонию
этих сил рождаются вещи; они получают [от неба] все необходимое,
чтобы существовать и совершенствоваться» (2, 168). Само «движение
неба обладает постоянством» (2, 167).
Из этого постоянства явлений природы Сюнь-цзы делает два
важных вывода. Во-первых, ничто не является «происходящим отдуха».
То, что люди думают, что вещи происходят от духа, объясняется тем,
учил Сюнь-цзы, что они видят лишь результат процесса, а не сам
процесс, они не видят, что совершается внутри. Не представляя себе
этих внутренних невидимых изменений, человек связывает явные
изменения с деятельностью духа или неба.
Второй вывод касается роли Неба. Постоянство Неба, будучи
сопоставленным с непостоянством общественной жизни, говорит о
том, что Небо не влияет и не может влиять на то, что происходит с
людьми, это плоды действия самого человека. «Поскольку
естественные условия, в которых живет человек, одинаковы с теми, какие были
в эпоху мира и порядка, однако в отличие от тех времен приходят беды
и несчастья, не ропщи на небо: это плоды действия самого человека»
Антропология. Материализм Сюнь-цзы выражается и в его учении
о человеке: в человеке «сначала плоть, а затем дух» (2, 168). Сюнь-цзы
в отличие от Мэн-цзы учил, что человек от природы зол. Одна из глав
трактата «Сюнь-цзы» называется «О злой природе человека». Приведя
Конфуцианство – китайское этико-политическое учение, связываемое с именем Конфуция (551-479 до н. э.). В Китае это учение известно под названием «Школа ученых»; таким образом традиция никогда не возводила данное этико-политическое учение к деятельности одного мыслителя.
Конфуцианство возникло как этико-социально-политическое учение в Период Чуньцю (722 до н. э. по 481 до н. э.) – время глубоких социальных и политических потрясений в Китае. В эпоху династии Хань конфуцианство стало официальной государственной идеологией и сохранило этот статус вплоть до начала XX века, когда учение было заменено на «три народных принципа» Китайской Республики. Уже после провозглашения КНР, в эпоху Мао Цзэдуна, конфуцианство порицалось как учение, стоящее на пути к прогрессу. Лишь в конце 1970-х культ Конфуция начал возрождаться и в настоящее время конфуцианство играет важную роль в духовной жизни Китая.
Центральными проблемами, которые рассматривает конфуцианство, являются вопросы об упорядочении отношений правителей и подданных, моральных качествах, которыми должен обладать правитель и подчинённый и т. д.
Формально конфуцианство никогда не являлось религией, ибо в нём никогда не было института церкви. Но по своей значимости, степени проникновения в душу и воспитания сознания народа, воздействию на формирование стереотипа поведения, оно успешно выполняло роль религии.
Конфуций
Конфуций родился в 551 году до нашей эры. Отцом его был великий воин своего времени, прославившийся своими подвигами Шу Лянхэ. Шу Лянхэ в момент появления Конфуция был уже немолод.
К тому времени у него уже было девять дочерей, что делало его очень несчастным. Ему нужен был достойный продолжатель древнего аристократического рода. Старший сын Шу Лянхэ был очень слаб от рождения и воин не решался сделать его своим наследником. Поэтому наследником должен был стать Конфуций. Когда мальчику было два года и три месяца (китайцы считают возраст ребенка с момента зачатия), Шу Лянхэ скончался. Две предыдущие жены Шу Лянхэ, ненавидевшие молодую мать наследника, не стали сдерживать свою ненависть к ней, и, вырвав сына из атмосферы дрязг и скандалов, женщина вернулась в свой родной город.
Однако родители не согласились принять ее в дом, который она опозорила, выйдя замуж раньше двух старших сестер, да еще за человека намного старше. Поэтому мать с маленьким Конфуцием поселились отдельно от всех. Жили они очень замкнуто, однако мальчик рос веселым и общительным, много играл со сверстниками. Несмотря на бедность, мать растила его достойным преемником знаменитого отца. Конфуций знал историю своего рода, насчитывающую не одно столетие. Когда Конфуцию было семнадцать лет, умерла его мать, которой в ту пору едва исполнилось тридцать восемь лет.
С огромным трудом Конфуций разыскал могилу отца и в соответствии в религиозными обрядами похоронил рядом мать.
Выполнив свой сыновний долг, юноша возвращается домой и живет один. Из-за бедности он вынужден был делать даже женскую работу, которой раньше занималась его умершая мать. В то же время Конфуций помнил о своей принадлежности к высшим слоям общества. Выполняя обязанности отца семейства, Конфуций поступает на службу богатому аристократу Цзи, сначала управляющим складов, затем домашним слугой и учителем. Здесь впервые убедился Конфуций в необходимости образованности.
Служил Конфуций до обретения зрелости, чувство которой пришло к нему в возрасте тридцати лет. Позднее он скажет: "В пятнадцать лет я обратил свои помыслы к учебе. В тридцать лет я обрел самостоятельность. В сорок лет я освободился от сомнений. В шестьдесят лет я научился отличать правду от неправды. В семьдесят лет я стал следовать желаниям моего сердца и не нарушал ритуала".
К тридцати годам сложились и его основные этико-философские концепции, в основном касающиеся управления государством и обществом. Более четко сформулировав эти концепции, Конфуций открывает частную школу, появляются первые ученики, некоторые из них сопровождали своего Учителя в течении всей своей жизни. Желая использовать свои учения в практической деятельности, Конфуций присоединяется к изгнанному высшей аристократией царю и бежит в соседнее царство. Там он знакомится с советником могущественного царя Цзин Гуна Янь Ином и, беседуя с ним, производит очень хорошее впечатление. Воспользовавшись этим, Конфуций добивается встречи с самим царем, и, разговаривая с ним, потрясает Цзин Гуна глубиной и широтой своих познаний, смелостью и необычностью суждений, интересностью взглядов, высказывает свои рекомендации по управлению государством.
Возвратившись в родное царство, Конфуций становится известным человеком. По личным мотивам он отказывается от нескольких возможностей стать чиновником. Однако вскоре отвечает согласием на приглашение царя Дин-гуна и, продвигаясь по служебной лестнице, занимает пост сычкоу (главного советника самого царя). На этом посту Конфуций прославился многими мудрыми решениями. Вскоре обеспокоенное его увеличивающимся влиянием окружение царя вынуждает его "добровольно" покинуть свой пост. После этого для Конфуция наступает пора странствий.
Долгие четырнадцать лет в окружении учеников он путешествует по Китаю, прославившись еще больше. Однако его желание вернуться на родину усиливается, и вскоре, при содействии одного из бывших учеников, Конфуций с большими почестями возвращается домой как очень уважаемый человек. К его помощи прибегают цари, многие из которых зовут его к себе на службу. Но Конфуций прекращает поиски "идеального" государства и все больше внимания уделяет своим ученикам. Вскоре он открывает частную школу. С целью сделать ее более доступной, Учитель назначает минимальную плату за обучение. После нескольких лет преподавания в своей школе на семьдесят четвертом году жизни Конфуций умирает. Произошло это в 478 году до нашей эры.
Сыновняя почтительность сяо
Сыновняя почтительность (сяо 孝) – одно из центральных понятий в конфуцианской этике и философии. Изначально означало уважение родителей; затем распространилось на всех предков. А поскольку правителю в конфуцианстве отводилось место "родителя всего народа", добродетель сяо затрагивала всю социально-политическую сферу. Нарушение принципов сяо считалось тяжким преступлением.
5 Видов сяо:
▪ Управляющий и подчиненный
▪ Отец и сын
▪ Муж и жена
▪ Старший и младший братья
▪ 2 друга
В большинстве отношений, за исключением дружеских, предпочтение отдается старшим. Особенно большое значение уделяется отношению ребенка к свои родителям, в том числе и умершим.
Теория сяо была закреплена текстуально в трактате "Сяо цзин" (Канон сыновней почтительности), приписываемом Конфуцию. В нём излагается беседа между учителем и его любимым учеником, Цзэн-цзы. Поскольку этот текст отличался внятностью и сравнительной простотой (всего 388 различных иероглифов), начиная с династии Хань он использовался в качестве учебника для чтения в начальном образовании.
Идеи сыновьей почтительности до сих пор регулируют многие сферы китайского общества.
Взаимоотношения
Гармоничные взаимоотношения являются очень важным элементом конфуцианства. Из взаимоотношений возникают различные обязанности: у детей и родителей, управляющих и подчиненных, учителей и учеников. Если младшие должны быть преданы старшим, то старшие должны проявлять благожелательность и т.д. Такие отношения до сих пор пронизывают восточноазиатские народы.
Цель конфуцианского учения – социальная гармония, достигнутая усилием каждого члена общества.
Благородный муж
Цзюнь-цзы, благородный муж, совершенный человек, человек высших моральных качеств, мудрый и абсолютно добродетельный человек, не совершающий ошибок.
Понятие "благородного мужа" имеет у Конфуция два взаимосвязанных смысла – принадлежащего по праву рождения к высшим слоям общества, к знати и образец человеческого совершенства. Принадлежность к знати само по себе не гарантирует совершенства, хотя и предполагает его, ибо дает человеку возможность для саморазвития. Для достижения же совершенства необходима большая духовная работа над собой, которой трудно ожидать от малоимущих простолюдинов, не способных к усвоению мудрости. Получается, что человеческое совершенство в принципе доступно всем, но является обязанностью именно высших слоев общества, от которых зависит жизнь государства.
Благородный муж знает цену знанию и всю жизнь учится, ибо самый главный порок – это не любить учиться.
Противоположность благородному мужу – сяо жэнь (дословно – "мелкие людишки"), которые не в состоянии постичь жэнь.
Исправление имен
Конфуцианство придавало большое значение учению чжэн мин (об "исправлении имён"), которое призывало ставить всех в обществе на свои места, строго и точно определять обязанности каждого, что было выражено словами Конфуция: "Государь должен быть государем, подданный – подданным, отец – отцом, сын – сыном". Конфуцианство призывало государей управлять народом не на основе законов и наказаний, а при помощи добродетели, примером высоконравственного поведения, на основе обычного права, не обременять народ тяжёлыми налогами и повинностями.
Один из наиболее видных последователей Конфуция – Мэн-цзы (4-3 вв. до н. э.) – в своих высказываниях допускал даже мысль о том, что народ имеет право свергнуть путем восстания жестокого правителя. Эта мысль определялась в конечном счете сложностью социально-политических условий, наличием сильных пережитков первобытнообщинных отношений, острой классовой борьбой и распрями между существовавшими тогда в Китае царствами.
Управление государством
Кто правит согласно добродетели,
Подобен северной звезде:
Стоит на своем месте
В кругу других созвездий.
Возвышение правителя в государстве осуществлялось путем знамений Неба (культ которого тогда зарождался в Китае) и проводилось чиновниками и из чиновников (если они были цзын-цзы). "Благородный муж (правитель) боится трех вещей веления Неба, великих людей и совершенномудрых". Тем самым правитель постоянно находился под угрозой "совершенномудрых", которые по своему произволу могли сделать из правителя изгоя. Но с другой стороны и правитель наделялся по Конфуцию жень (человеколюбием).
Бюрократия, являясь носителем Ли в государстве, получила в конфуцианстве своего верного покровителя, и дало ей право на законное свержение не устраивающего их правителя (этим бюрократия часто пользовалась), путем выгодного для себя толкования правил или природных явлений.
Одним из реальных воплощений идеалов конфуцианства и стала система государственных экзаменов, призванная поставить на службу обществу истинные человеческие добродетели. Впервые в истории человечества на государственном уровне была поставлена и в целом решена задача привлечения на службу наиболее достойных граждан, сочетавших в себе высокую духовность, мудрость, опыт и социальную активность.
Методику подбора и подготовки чиновников переняли у Китая и страны, испытавшие мощное влияние его уникальной культуры. На протяжении столетий они формировали свой кадровый «корпус», сообразуясь с китайским опытом.
Имя этого философа знакомо каждому. Конфуций - самый известный китаец. Учение древнего мыслителя положено в основу государственной идеологии. Оно оказало влияние на жизнь Восточной Азии. Конфуцианство долгое время не уступало в Китае по своей значимости буддизму. Хотя вопросы религии в философии конфуцианства не затрагиваются, имя Конфуция было вписано в религиозный пантеон.
Конфуций - новатор в идее построения нравственного, полного гармонии общества. Следуя правилам философии, человек пребудет в гармонии с собой и окружающим миром. Популярность афоризмов и суждений Конфуция не угасла и спустя 20 веков после смерти.
Детство и юность
Биография рода Кун, потомком которого является Конфуций, досконально описана историками средневекового Китая. Конфуций - потомок Вэй-цзы, полководца императора династии Чжоу Чэнь-вана. За верность императору Вэй-цзы получил в дар княжество Сун и титул чжу хоу. К моменту рождения Конфуция род Вэй-цзы уже обеднел и переселился в царство Лу на севере Китая. Отец Конфуция Шулян Хэ имел двух жен. Первая родила девять дочерей. Вторая родила сына, но слабый мальчик умер.
В 551 году до н э. 63-летнему Шулян Хэ наследника родила наложница Янь Чжэнцзай, которой на тот момент едва исполнилось семнадцать. По легенде, рожать она взошла на холм, под тутовое дерево. В момент рождения младенца из-под земли забил источник, в котором его и обмыли. После вода течь перестала. Отец недолго прожил после рождения сына. Когда Конфуцию исполнилось полтора года, Шулян Хэ оставил этот мир. Янь Чжэнцзай, которую невзлюбили старшие жены, покинула дом мужа и перебралась поближе к родным, в город Цюйфу. Янь Чжэнцзай с мальчиком жили самостоятельно. Конфуцию с детства пришлось познать лишения.
Мать Конфуция внушала мальчику, что он должен быть достойным продолжателем рода. Хоть маленькая семья жила в бедности, мальчик усердно трудился, осваивая знания, необходимые аристократу Китая. Особое внимание уделялось искусствам. Усердие в учебе принесло плоды: 20-тилетнего Конфуция назначили отвечать за амбары семьи Цзи княжества Лу в восточном Китае. А затем поставили отвечать за скот.
Учение
Конфуций жил в эпоху заката империи Чжоу. Император постепенно утрачивал власть, отдавая на откуп правителям отдельных княжеств. Патриархальное устройство государства пришло в упадок. Междоусобные войны привели народ к обнищанию.
В 528 году до н. э. умерла Янь Чжэнцзай, мать Конфуция. Следуя традиции траура по родственнику, он ушел в трехлетнюю отставку. Этот уход позволил философу изучить древние книги и создать философский трактат о правилах взаимоотношений в построении гармоничного государства.
Когда философу шел 44 год, его поставили на пост правителя резиденции княжества Лу. Некоторое время он был начальником судебной службы. С высоты поста Конфуций взывал ко власть имущим наказывать народ только в случае неповиновения, а в остальных случаях - «объяснять людям их обязанности и учить».
Конфуций еще некоторое время проработал чиновником нескольких княжеств. Но невозможность смирения с новой политикой государства заставила подать в отставку. Он начал ездить по Китаю вместе с учениками, проповедуя философское учение.
Только в 60-летнем возрасте Конфуций вернулся в родной Цюйфу и не покидал до смерти. Остаток своей жизни Конфуций провел с учениками, работая над систематизацией мудрого книжного наследия Китая: «Книги Песен», «Книги перемен» и другими фолиантами китайской философии. Из классического наследия самого Конфуция достоверно установлена подлинность лишь одной - «Весна и Осень».
Китай во времена Конфуция Историки Китая насчитывают около 3 тысяч учеников философа, однако достоверно известно о 26. Любимым учеником Конфуция считается Янь-юань.
По цитатам высказываний древнего философа его ученики составили книгу изречений «Лунь Юй» («Беседы и суждения»). Создано «Да-сюе» («Великое Учение») - книга о пути совершенствования человека, «Чжун-юн» («Книга о середине») - о пути постижения гармонии.
Конфуцианство
В эпоху правления династии Хань (2 век до н.э. - 3 век н.э.) учение Конфуция возвели в ранг идеологии Поднебесной. В это время конфуцианство стало столпом китайской морали и сформировало образ жизни китайского народа. Конфуцианство сыграло решающую роль в формировании облика китайской цивилизации.
Основа конфуцианской философии - построение общества, основой которого является гармония. Каждый член этого общества стоит на своем месте и выполняет предначертанную ему функцию. Основа отношений между верхами и низами - лояльность. Философия строится на пяти главных качествах, присущих праведному человеку: уважение, справедливость, ритуал, мудрость, благопристойность.
«Жэнь » - «уважение», «великодушие», «доброта», основополагающая категория в китайской философии. Это главная из пяти благодетелей, которыми должен обладать человек. «Жэнь» включает в себя три главные составляющие: любовь и сострадание к людям, правильное отношение двух людей между собой, отношение человека к окружающему миру, в том числе - к неодушевленным предметам. Человек, постигший «Жэнь», пребывает в равновесии с окружающим миром, выполняя «золотое правило морали»: «не навязывать другому то, чего не желаешь себе». Символ «Жэнь» - дерево.
«И » - «справедливость». Человек, следующий «И», делает это не из эгоистических побуждений, а потому что путь «И» - единственно верный. Он основан на взаимности: родители тебя вырастили, а ты в благодарность их почитаешь. «И» уравновешивает «Жэнь», давая человеку твердость в противоборстве эгоизму. Благородный человек ищет справедливости. Символ «И» - металл.
«Ли » - «ритуал», означает «благопристойность», «этику», «церемонии». В это понятие китайский философ вложил возможность благодаря ритуалам поведения сглаживать конфликты, мешающие состоянию мирового единства. Человек, овладевший «Ли», не только почитает старших, но и понимает их роль в обществе. Символ «Ли» - огонь.
«Чжи » - «мудрость». «Чжи» - качество благородного человека. «Здравый смысл» отличает человека от животного, «Чжи» освобождает от сомнений, не давая волю упрямству. Борется с глупостью. Символ в конфуцианстве - вода.
«Синь » - «благонадежность». Благонадежным считается тот, кто чувствует добро. Другое значение - добросовестность и непринужденность. «Синь» уравновешивает «ритуал», предупреждая неискренность. «Синь» соответствует Земле.
Конфуцием разработана схема достижения цели. Согласно философии, если следовать девяти главным правилам, можно стать успешным человеком:
- Идите к своей цели, пусть даже медленно, не останавливаясь.
- Держите свой инструмент остро отточенным: ваша удача зависит от того, насколько хорошо вы подготовились.
- Не меняйте поставленную цель: не важны только методы ее достижения.
- Делайте только по-настоящему важное и интересное для вас дело, прикладывая максимальные усилия.
- Общайтесь только с теми, кто развивается: он поведет вас за собой.
- Работайте над собой, делайте добро, мир вокруг вас - зеркало вашего внутреннего «я».
- Не позволяйте обидам сбить вас с пути, негатив не притягивает к вам позитив.
- Контролируйте свой гнев: за все придется платить.
- Наблюдайте за людьми: каждый может вас чему-то научить или предостеречь.
В противовес конфуцианству в Китае распространён ещё ряд философских школ. Всего насчитывается около ста направлений. Основное место занимает даосизм, основанный Лао-цзы и Чжуан-цзи.
В философском учении Лао-цзы подчеркивает нашу неразрывную связь с космосом. Для каждого человека существует единственный путь, предначертанный свыше. Людям несвойственно влиять на мировое устройство. Путь человечества - смирение. Лао-цзы призывает человека не пытаться влиять на ход событий вокруг. Даосизм - философия с мистическим началом, взывающая к эмоциям человека. Конфуцианство с его рационализмом обращается к разуму человека.
В Европе о Конфуции узнали в середине XVII века - с приходом моды на все, что связано с восточной культурой. Первое издание «Лунь юя» на латыни вышло в 1687 году. В это время набирало обороты иезуитское миссионерство, в том числе и в Китае. В Европу приехали первые посетители из Поднебесной, что подогревало интерес публики к неизведанному и экзотическому.
Личная жизнь
В возрасте 19 лет Конфуций женился на Кикоан Ши, девушке из знатного рода. В семье родился первенец Ли, больше известный, как Бо-Юй. Затем Кикоан Ши родила и дочь.
Смерть
В 66-летнем возрасте философ овдовел. На закате жизни он все время посвящал ученикам в своем доме в городе Цюйфу. Умер Конфуций в 479 году до н. э., в 72 года. Перед смертью он впал в семидневный сон.
В городе Цюйфу (провинция Шаньдун, Восточный Китай) на месте дома древнего мыслителя построили храм. После сооружения примыкающих зданий и пристроек строение выросло до храмового комплекса. Место захоронения Конфуция и учеников - объект паломничества уже 2 тысяч лет. В 1994 году ЮНЕСКО занесла храмовый комплекс, дом Конфуция и лес вокруг него в «Список объектов мирового культурного наследия».
Второе место после храма в Цюйфу занимает Пекинский храм Конфуция. Он открыл двери в 1302 году. Площадь комплекса составляет 20 000 м². На территории расположены четыре двора, стоящие на оси «север-юг». В первом дворе 198 табличек, на камне которых высечены 51624 имени людей, получивших степень цзиньши (высшая ученая степень императорских государственных экзаменов). В Пекинском храме стоит 189 стелы из камня, на которых высечено «Тринадцатикнижие» Конфуция.
Память
Через год после смерти Конфуция в Китае начались торжества памяти великого философа. Памятные мероприятия в Поднебесной возобновились в 1984 году, тогда же - Международный фестиваль конфуцианской культуры. В Китае проводятся конгрессы на тему конфуцианства. За достижение успехов в образовательной сфере награждают премией имени Конфуция. В 2009 году Китай праздновал 2560-летие мыслителя.
С 2004 года в мире открываются «Институты Конфуция». Идея создания - популяризация китайской культуры и языка. Институты Конфуция стажируют в Китае студентов и преподавателей. Организовывают слеты, посвященные Китаю конференции, проводят языковой тест «HSK». Кроме «институтов» основаны «классы» определенного профиля: медицины, бизнеса и пр. Финансирование и поддержку оказывает Министерство образования Китая вместе с центрами синологии.
В 2010 году в прокат вышел фильм-биография «Конфуций». Главную роль исполнил Чоу Юньфатом. Проект вызвал много противоречий у зрителей и критиков. Китайцы посчитали, что актер, исполняющий роль Конфуция, слишком много снимался в боевиках и фильмах о боевых искусствах. Он не сможет правильно донести образ великого учителя, а превратит философа в «героя кунг-фу». Публику беспокоил и кантонский язык актера (Чоу Юньфат родом из Гонконга), поскольку фильм снимался на языке путунхуа.
Прямой наследник Конфуция Кун Цзянь подал в суд на кинокомпанию, требуя удалить из фильма «романтическую» сцену разговора Конфуция и Нан-цзы.
Конфуций примерял столько образов за историю Китая, что иногда вызывает протест у этнографов. С именем философа связано немало ироничных притч и анекдотов. Так, китайский историк Гу Цзегана посоветовал «принимать по одному Конфуцию за раз».
Цитаты Конфуция
- «Счастье - это когда тебя понимают, большое счастье - это когда тебя любят, настоящее счастье - это когда любишь ты»
- «Выберите себе работу по душе, и вам не придется работать ни одного дня в своей жизни»
- «Три вещи никогда не возвращаются обратно - время, слово, возможность. Поэтому: не теряй времени, выбирай слова, не упускай возможность»
- «Если тебе плюют в спину, значит ты впереди»
Библиография
- «Беседы и суждения»
- «Великое учение»
- «Книга о середине»
- «Конфуций о любви»
- «Луньюй. Изречения»
- «Конфуций. Уроки мудрости»
- «Конфуций. Изречения. Книга песен и гимнов»
- «Конфуций о бизнесе»
