Страницы из истории Русской Церкви открываются перед читателем в статье Тулянова Владислава Андреевича. Описывая условия, в которых Русская Церковь получила автокефальный статус, и выясняя причины этого, автор обращается к трудному периоду XIV-XV вв., когда близилось падение Константинополя, и византийцы всячески стремились заручиться поддержкой Папы Римского.
Как принято считать, Русь стала христианской державой в 988 г. благодаря решению великого киевского князя Владимира I. Вместе с христианской религией на Русь прибыло византийское духовенство, и была организована Киевская митрополия, в каноническом отношении входившая в состав Константинопольского Патриархата. Это подразумевало то, что после смерти очередного киевского митрополита в Константинополе назначался новый, чаще всего из греков. Отдельные великие князья совершали попытки поставить киевским митрополитом природного русича, однако длительное время такая практика оставалась весьма редкой. Одним из таких примеров может служить церковная смута 70-х гг. XIV в.
Некоторые исследователи считают, что церковная смута с участием Дмитрия Донского, митрополитов Киприана, Пимена и священника Митяя была спровоцирована константинопольским Патриархом . Киприан был назначен митрополитом в Литву, которая входила в состав Киевской митрополии вместе с Московской Русью ещё при жизни митрополита Алексея - это разделило единую Киевскую митрополию на две части. После смерти Алексея Дмитрий Донской не захотел принимать у себя Киприана, очевидно, считая его ставленником Литвы, а значит врагом Москвы. Тогда и появилась мысль выбрать митрополита-русича. Возможно, что князь Дмитрий даже хотел установить автокефальную церковь, ведь его ставленник Митяй, как сказано в летописи, ещё до поездки в Константинополь облачился в архиерейские одежды и поселился на митрополичьем дворе. Митяй был послан в Константинополь, но умер по дороге. В Константинополе все же поставили в киевские митрополиты русского архимандрита Пимена, сопровождавшего Митяя. После смерти Пимена в Москве наконец был принят митрополит Киприан, и киевская митрополия снова была объединена под властью митрополита-грека.
В свою очередь, такое положение дел уберегло Русь от жестоких внутренних междоусобиц и войн с Литвой, которая являлась частью Киевской митрополии. Так, например, митрополиты конца XIV - начала XV вв. Киприан и Фотий, назначенные в Константинополе, не раз примиряли Московское княжество с Литовским .
Вновь вопрос о митрополите из русских был поднят в 30-е - 40-е гг. XV в., в период правления великого князя Василия II. В связи с тем, что эта попытка не просто увенчалась успехом, а Русская Церковь приобрела автокефалию, мы более подробно остановимся на этом эпизоде русской истории.
В 1431 г. умер митрополит Фотий, бывший гарантом власти Василия II. Князь Василий, очевидно, по подсказке своих приближенных, т.к. в это время ему было только 16 лет, хотел поставить новым митрополитом своего ставленника, одного из русских епископов. Зимин А.А. утверждает, что русское духовенство безоговорочно поддерживало великого князя. Некоторые епископы были даже «пограблены» соперником Василия II Юрием Звенигородским за эту поддержку .
Выбор великого князя пал на рязанского епископа Иону. Однако послать Иону в Константинополь для вступления в сан не успели из-за вспыхнувшей в 1433 г. борьбы за великокняжескую власть между Василием II и Юрием Звенигородским, т.н. Феодальной войны . Только к 1436 г., когда Василию II удалось, наконец, ненадолго укрепиться в Москве и разбить войска звенигородского князя, Иона был послан в Константинополь, но было уже поздно.
В Константинополе Иона встретил уже назначенного нового киевского митрополита Исидора, близкого соратника византийского императора Иоанна VIII . Византия доживала свои последние дни и под натиском турок видела своё спасение в лице римского папы, который обещал собрать против мусульман новый крестовый поход. Однако папе нужно было чем-то платить. Достойной платой за помощь западного католического мира папа считал заключение церковной унии между католиками и православными. Для этой цели планировался созыв собора во Флоренции в 1438 - 1439 гг. Таким образом, едва приехав в Москву, Исидор должен был почти сразу уехать в Италию.
Приехав в Москву летом 1438 г., Исидор вручил великому князю послание от императора Иоанна VIII и Патриарха Филофея с просьбой отпустить его на Флорентийский собор. После длительного препирательства Исидор был все же отпущен.
На соборе православной делегации пришлось подписать унию на условиях Папы. Симеон Суздалец, сопровождавший Исидора, обвинял греков в «сребролюбии» и «златолюбии», очевидно, намекая на подкуп многих греческих иерархов папой . И это не удивительно: судя по дошедшим до нас описаниям некогда великого Константинополя, в то время столица империи была крайне бедна. «Перо Тафур в 1437 году писал о редком и поразительно бедном населении Константинополя. В отдельных его районах казалось, что вы находитесь в сельской местности с цветущими по весне зарослями диких роз и поющими в рощах соловьями» .
Характерно, что русский епископ Авраамий, входивший в свиту киевского митрополита, отказался подписывать унию с католиками. За это по приказанию Исидора Авраамия посадили в тюрьму, где, спустя неделю, он все-таки подписал унию . По такому поведению русского епископа, не ратовавшего о спасении Константинополя любой ценой (даже ценой продажи собственной веры), можно судить о законности заключения унии.
Подписав унию, митрополит Киевский и всея Руси отправился обратно в свою митрополию насаждать там новые униатские порядки. 5 марта 1440 г. он разослал по своей митрополии Окружное послание. В нем он только рассказал о самом факте заключения унии, не говоря об условиях этого соглашения. Исидор советовал православным русским и католикам из числа литовцев и поляков: «на покааниа приходять к латынским попом и тело божие от них приемлют, а латыни тако ж длъжни суть вь их церковь идти и божественныа службы слушати» . Таким образом, кроме того, что католики и православные должны ходить в одну церковь и вместе совершать Таинство Евхаристии, больше Исидор об условиях унии не сказал ничего.
Прежде чем отправиться в место обычного пребывания русских митрополитов (Москву), Исидор длительное время ездил по остальной своей митрополии - Литовским землям. Здесь он встречал полное признание и покорность . Это объясняется тем, что его видели, как и прежде, православным киевским митрополитом, а не новоявленным униатским кардиналом. Ведь судя по дошедшим до нас известиям, во время своей поездки по Литве митрополит ни разу не сообщил пастве условий заключения унии. По-другому дело обстояло в Москве.
Симеон Суздалец и тверской боярин Фома, сопровождавшие Исидора на собор, как только узнали об условиях заключения унии, бежали. Вот что пишет сам Симеон: «мне же видевшее такую неправду и великую ересь, побегшу ми... и послу побегшу Фоме... к Новугороду» . Естественно было бы предположить, что из Новгорода стали расползаться слухи о том, что митрополит Исидор предал православие и подписал унию, подчинив Русь римскому папе.
Среди этих слухов Исидор прибыл в Москву, как говорит летописец: «съкрывая прелесть латынския въ себе ереси» . Стоит предположить, что великий князь Василий, зная ходившие слухи о «еретичестве» Исидора и желая это проверить лично, готовил ему встречу, на которой сам Исидор должен был выдать себя. Так летописец подчеркивает, что после приезда Исидора в Москву великий князь «повеле ему служити» . Там он себя и выдал, помянув на церковной службе вместо Константинопольского Патриарха римского папу. По-видимому, именно в этот момент «обличися его безумие отъ Авраамия, епископа Суздальскаго, и отъ Василья, дьяка прозвищемъ Карла» . Скорее всего, Исидор первоначально не планировал в Москве разглашать условия заключения унии с Римом, но после такого обличения ему пришлось это сделать.
В Москве был собран поместный собор. На нем было рассмотрено соглашение о заключении унии с католиками и признано еретическим. Однако объявить Исидора еретиком великий князь и московский люд не решились . Князь ещё не достаточно твердо сидел на своем «столе», ведь конфликт со звенигородскими князьями ещё не завершился, а москвичи боялись пойти против ставленника Вселенской Церкви. Исидору предложили отречься, он отказался и был заточен в монастыре. Тогда великий князь решил обратиться напрямую к Константинопольскому Патриарху.
В своем послании Василий II прибегает к известному мнению Владимира I о западном христианстве. Он пишет: «латынстей... ереси (Владимир - Т.В.) никако же внят, ...всяческы поплевав отверже». Таким образом, если сам святой предок отверг западные заблуждения (хотя сам Владимир и крестился до фактического разделения Вселенской Церкви на католическую и православную, но уже в его время были заметные обрядовые и догматические расхождения между Римом и Константинополем), то Василий II просто не имеет права изменить этого решения.
В послании так же рассказывается, что Исидор привез с собой из Италии «многая странна и чюжа от православныя христианьськиа веры». И посовещавшись с местными русскими епископами, великий князь принял решение не принимать этих нововведений.
В заключение великий князь, дабы избежать подобных неурядиц, как в случае с Исидором, просит, чтобы «в отечествии нашем в Рустеи земли боголюбивыя епископы отечьства нашего... исбравше кого человека добра мужа духовна, верою православна да поставять нам митрополита на Русь». И далее: «никако же разлучно от вас имать быти наше православное христианство до века» . Таким образом, великий князь просит Патриарха о праве самостоятельного возведения митрополита в сан, т.е. о так называемой церковной автономии, но не об автокефалии, которая подразумевает получение автокефальной церковью целого спектра различных прав.
Однако узнав, что Патриарх также является униатом, великий князь не велел отправлять послания в Константинополь. Вместо этого было решено обратиться к беспрекословному авторитету в православном мире - Святой горе Афон - за советом.
В своем послании великий князь вопрошает иноков Святой горы о том, как поступить с митрополитом Исидором, который попытался насадить на Руси католичество. Василий Темный напоминает, между тем, афонским монахам о «прежде бывших от скверных латын насилия на Святую гору» . В этом видится вполне обдуманный и логичный ход великого князя: после 1204 г., когда Константинополь был захвачен войсками Четвертого крестового похода, афонские монахи длительное время были притесняемы католическими крестоносцами. Естественно, кроме как одобрения политики князя против Исидора со стороны афонитов и быть не могло.
Вскоре великий князь получил ответ с Афона, в котором действительно его политика была одобрена и поддержана. В послании говорится: «... иже веру непорочну съблюдаете, - ради того яко многа мьзда вамь на небеси» . Таким образом, Василий II получил вполне удовлетворительное подтверждение своей политики по отношению к латинской ереси Исидора.
Во время этой переписки из монастыря бежал Исидор. Великий князь, очевидно, должен был быть доволен его бегством, поскольку не знал, что с ним делать дальше. Казнить он его не мог, изгнать тоже, поэтому, когда Исидор бежал, великий князь не послал за ним погони .
Помимо всего вышеизложенного можно сказать, что на Руси к 40-м гг. XV в. сформировалось собственное негативное отношение к «латинскому» Западу.
На Руси с XIII в. были знакомы с жестокостями католических крестоносцев в 1204 г. в завоеванной Византии . Уже тогда русские люди начали перенимать у греков негативное отношение к «латинской вере». Помимо этого, XIII в. был ознаменован прямым натиском католического Запада на Русские земли. Во-первых, неудачно закончилась миссия доминиканского ордена на Руси, целью которого был переход русских в католичество. В 1233 г. на Руси почти повсеместно были закрыты католические храмы . Во-вторых, натиск крестоносцев, отбитых Александром Ярославичем в Невской битве и на льду Чудского озера, вполне мог грозить Новгороду и большей части Северо-Западной Руси насильственным переходом в католичество. Кроме этого середина XIV в. была ознаменована натиском католической Швеции на земли Новгородской республики. Шведский король Магнус желал перекрестить новгородцев в католичество и возможно включить в состав собственной державы. Шведы очень жестоко обращались с карелами и ижорцами, которые отказывались перейти в католичество .
Всё это породило в сознании русского человека образ католика, который нашел своё воплощение в лице римского папы Евгения, описанного Симеоном Суздальцем: «гордаго папы Евгениаса зловерие и буйство латиньския веры... безумие зловернаго хитреца и златолюбца и православныя веры разорителя... от греческия веры отпадшаго златолюбием и сребролюбием, ...гордяся и величаяся, и хитростию и научением злонравнаго папы римскаго Евгениаса» . Конечно же, русские люди не могли хотеть соединиться в вере с таким «злонравным римским папой».
Таким образом, во второй половине XIV - первой половине XV вв. русские князья не ставили вопроса о полной независимости Русской Церкви от Константинополя. Их вполне бы удовлетворил самостоятельный выбор митрополита на Руси, с дальнейшим его возведением в сан в Константинополе. Однако Русь не хотела быть «разменной монетой» в решении проблем Византии, поэтому и не был принят Исидор с его нововведениями. Великому князю нужен был союзник в решении внутренних проблем Руси, подобно умершему в 1431 г. митрополиту Фотию, а действовавший митрополит Исидор, отсутствовавший почти полтора года и ничего для решения этих проблем так и не сделавший, ратовал лишь о спасении Византии. Великий князь не был готов рвать связь с Константинопольской Патриархией. Как мы выяснили, Василий II претендовал только на самостоятельный выбор нового митрополита, при этом особо указывал на то, что только в единстве с Константинополем на Руси может быть истинное православное христианство. Однако узнав, что и патриарх - униат, другого выхода как самопровозгласить русскую церковь автокефальной попросту уже не было. Благодаря такой политике Василия II Русь некоторое время была вообще единственной православной державой в мире. Это в глазах русских книжников делало великого князя тем, кем до этого был византийский император - защитником православной веры и истинным православным монархом. Это отразилось в летописании, многие летописцы называют Василия Темного не иначе как «царь»
В середине XV века Константинопольская и другие православные Церкви, желая найти поддержку в борьбе с турецкими завоевателями, заключили унию (союз) с Римско-католической церковью. Русская Церковь отвергла эту унию и в1448 году Собор русских епископов независимо от Константинополя избрал Митрополита Московского и всея Руси. С этого времени началасьавтокефалия, т. е. самостоятельное существование, самовозглавление Русской Православной Церкви. После падения Византийской империи в 1453 году она, будучи к тому времени самой большой и значительной Православной Церковью, стала оплотом вселенского (всемирного) православия.Став независимой, Русская Православная Церковь более, чем когда-либо, должна была опираться на собственные силы, свой духовный опыт и богословское наследие.
В XV- XVI веках продолжалось активное монастырское учредительство : было основано около 600 монастырей и пустынь, к концу XVI века их общее количество достигало 770. Часть из них располагалась на землях окраинных или малонаселённых, тем самым способствуя привлечению туда новых людей, а значит - и дальнейшему хозяйственному освоению российской территории. Многие монастыри окраин выполняли важные политические и дипломатические поручения Московских князей, фактически являлись военными форпостами на дальних и малозащищённых рубежах. Часть монастырей заимела путём покупок, захвата, княжеских и боярских пожертвований, а также благодаря вкладам состоятельных богомольцев, немалые владения - земли, крестьян, промысловые угодья, произведения церковного искусства и т. д. Накопление корпоративной собственности монастырей вызвало оживлённые споры в обществе, в центре которых оказалсявопрос о стяжательстве (накопительстве).
Ряд духовных авторитетов православного монашества, таких, как Нил Сорский, возглавлявший в конце XV века пустынь близь Кирилло-Белозерского монастыря, проповедовалинестяжательство , полагая, что сила Церкви прежде всего в духовности. Собственность же, по мнению нестяжателей, погружает монахов в мирские заботы, они уходят от идеалов святости. С таким мнением не соглашалось большинство монастырских наставников. Так, игумен Волоколамского монастыря Иосиф Волоцкий - известный богослов своего времени - указал на огромное значение монастырского имущества для укрепления места Церкви в общественно- духовной жизни.
В православном богословии не принято преувеличивать глубину и остроту различий нестяжателей и иосифлян . Оба лидера были согласны в том, что в основе иноческой (монашенской) традиции лежит Вера, воплощённая в добрых делах (а для этого нужно иметь хозяйственную независимость и твердые доходы монастырей), осуществлённых через молитву (а для этого нужно духовное перерождение каждого инока). Монастыри всё увереннее заявляли о себе в общественной, культурной и духовной жизни страны.
С XV века повсеместно формируется сеть сельских приходов , вся Русь была охвачена храмостроительством. Приходские храмы воздвигались на средства самих крестьян, по их желанию, они же играла большую роль и в организации приходской жизни: ведали казной и имуществом, избирали церковного старосту, приобретали недвижимость, избирали кандидатов в священники и т. д. Устроение тысяч приходов было важным духовным событием XV - начала XVI веков. Вместе с тем, такое бурное развитие церковной жизни вширь порождало и определённые проблемы: масса вновь посвящённых сельских попов мало отличалось от крестьян и не готова была к подлинному пастырству, бытовали вольные интерпретации догматов и импровизации в богослужении, преувеличивалась внешняя обрядовая сторона веры, имели место языческие суеверия и т. п.
Нарастающее многообразие церковной жизни настоятельно требовало её упорядочивания. Этому были посвящены Церковные соборы 1547, 1549 и 1551 годов , созванные по инициативемитрополита Макария (1542-1563гг.). Стоглавый Собор 1551 года унифицировал все стороны церковной жизни: богослужение, церковное управление, монастырское и приходное устроение, борьбу с ересями, благочестие мирян и др. Огромное значение имела осуществлённая на макарьевских соборах канонизация 39 русских святых. Каждый из них, представляя различные типу святости -святители, мученики, преподобные, блаженные, исповедники и др. - олицетворяли различные идеалы праведной жизни и многообразие путей к спасению. Митрополит Макарий вместе с помощниками в ходе 20-летней работы создал 12-томный труд ’’Великие Четьи-Минеи’’, включавший в себя выдающиеся памятники духовной литературы и определившие круг чтения православного человека на последующие века.
В XVI веке явственно обнаружилась тревожная тенденция - глава Церкви в своей административной деятельности всё более зависел от великокняжеской (с сер. XVI в. - царской) власти. Так, из одиннадцати митрополитов XVI века пятеро были насильственно лишены кафедры, в т. ч. митрополит Филипп (1566-1568 гг.), мужественно обличавший беззакония и кровавый террор Ивана Грозного. Однако эта тенденция не затрагивала существо духовного служения Церкви.
Установление патриаршества в Русской Православной Церкви. Признание автокефалии Русской Церкви восточными патриархатами (1589 - 1593 годы)
В 1586 году Борис Годунов начинает вести церковно-дипломатическую работу по установлению патриаршества в Москве. В этом году впервые за весь период (1448 - 1586 годы) в Москве появляется Вселенский Антиохийский Патриарх Иоаким.
Поэтому приезд Антиохийского Патриарха был расценен в Москве еще и как примирительный шаг. Этим немедленно воспользовались. Созывается расширенное заседание боярской думы, с приглашением многих чинов духовенства, под председательством царя Феодора. Тут царь обращается к представителям страны и к Патриарху за авторитетной консультацией: впервые гласно поднят вопрос об учреждении патриаршества на Москве. Естественно, что вся дума ответила дружным согласием, а антиохийский Патриарх отвечал, что ничего здесь незаконного или противоречащего священным канонам нет, но требуется согласие всех Вселенских Патриархов и он, Иоаким, со своей стороны, обязуется в этом отношении выступить парламентарием по просьбе Московского царя, но не митрополита (то есть, по просьбе гражданской власти).
По возвращении Иоакима домой, летом 1588 года в Москву прибывает Константинопольский Патриарх Иеремия. Он ведет частную беседу с Феодором и с Ириной (через переводчика).
После всего этого начинаются прямые переговоры. Прежде всего, Иеремии предложили самому стать российским патриархом; но с условием, что тот должен будет изучить русский и церковно-славянский языки, изучить русские обычаи, полюбить русский народ и землю, а главное - митрополит Московский Иов ни при каких условиях не должен быть переведен на другую кафедру, поэтому Иеремия должен был жить во Владимире, как городе исторически старшем, нежели Москва. Выслушав таковое сложное предложение, патриарх ответил, что неприлично главе Церкви жить не в столичном городе, да и нет прецедента.
Тогда был поднят вопрос о возведении на патриаршество уже фактического предстоятеля Русской Церкви - митрополита Иова, что и было торжественно совершено 26 января 1589 года.
Богослужение возглавлял патриарх Константинопольский Иеремия. Возвращаясь в Константинополь, он оставил грамоту-уложение о даровании автокефалии и Патриаршества от Матери-Церкви. Но на учреждение патриаршества нужно было согласие всех Вселенских Патриархов. В 1590 году в Константинополе собирается Малый Поместный Собор с участием всех патриархов, кроме Мелетия Александрийского - он не явился в знак протеста на том основании, что Иеремия действовал в Москве, не получив предварительных полномочий от патриархов-собратий.
То, что произошло в Константинополе, стало немедленно известно в Москве (было послано и официальное уведомление). Московское правительство под руководством Годунова возбуждает вторичное ходатайство в Константинополе: рассылает ходатайственные грамоты каждому патриарху лично.
В 1593 году собирается второй поместный Собор в Константинополе с участием и Мелетия. Здесь права автокефалии РПЦ и права Патриаршества в Москве признаны всем Собором и московскому Патриархату дано пятое по чести место после Патриарха Иерусалимского, каковое занимается и по сей день. Замечательно, что в грамоте об учреждении патриаршества повторены слова игумена Филофея о Москве, как третьем Риме. Это показывает, что учреждение патриаршества было вызвано именно политическими соображениями о значении Москвы, как преемницы православного греческого царства.
Митрополичье достоинство было присвоено четырём епархиям: Новгородской, Казанской, Ростовской и Крутицкой. Пять епархий получили достоинство архиепископий: Суздаль, Рязань, Тверь, Вологда и Смоленск. Три епископии вновь образованы: Нижегородская, Псковская и Корельская (была аннулирована в 1611 году, когда Корелы были захвачены шведами).
1. Экуменическое критское совещание и его последствия
Прошло два года с момента проведения экуменического Критского совещания, и чем более это печальное событие отдаляется от сегодняшнего дня, тем яснее видно, что данный лжесобор стал неким водоразделом в отношениях между Православной Церковью и еретиками, экуменистами и модернистами, исповедовавшими на этом лжесоборе еретическую веру в якобы единого для всех религий бога (например, пункт 17 Окружного послания Собора на Крите).
За прошедшее время особенно обнажилась ситуация вокруг политических игр с Украиной: Синод Константинопольского Патриархата принял решение рассмотреть обращение Украинской Рады о предоставлении автокефалии Украинской Православной Церкви. Правда, не очень понятно, какой именно: на Украине на сегодняшний день есть Украинская Православная Церковь Московского Патриархата и две раскольнических организации — УПЦ КП и УАПЦ, плюс еще униатское сообщество, подчиняющееся папе Римскому. Архиепископ Иов (Геча), представитель Константинопольского Патриархата, в корреспонденту Татьяне Деркач заявил, что Украина якобы является канонической территорией Константинопольского Патриархата и привел пример с Польской Православной Церковью, получившей в 1924 году по просьбе правительства Польши автокефалию от Константинопольского Патриархата. И хотя впоследствии архиепископ Иов попытался загладить произнесенные им эти и другие совершенно антиканоничные заявления, ясно, что они не были случайными.
Регламент проведения Критского собора указывает на глубокую модернистскую реформу, которую пытается осуществить в Православной Церкви Константинопольский Патриарх Варфоломей и его сподвижники-экуменисты. В регламенте, который так и не был утвержден всеми Поместными Церквями (его отказалась подписать Антиохийская Православная Церковь), было заявлено, что решение на соборе принимают не епископы, как это было все 2000 лет существования Христовой Церкви до этого собора, а Автокефальные Церкви, то есть фактически, представляющие их первоиерархи. Руководил же организацией и проведением Критского собора Патриарх Варфоломей по праву, как выражается Константинопольская Патриархия, первого по чести Вселенского Патриарха. Варфоломей же заявил о том, что он считает, что и в дальнейшем он как Вселенский Патриарх намерен проводить подобные «соборы» как органы управления Православной Церковью всей Вселенной. Подробный обзор этих канонических нарушений проведен в работе известного православного ученого, кандидата исторических наук Павла Кузенкова и диакона Павла Ермилова.
Ещё до Критского собора, когда в начале июня 2016 года четыре Поместные Православные Церкви отказались в нем участвовать, представители Константинопольского Патриархата заявляли, что в этом нет ничего страшного, потому что все проекты документов уже были «подписаны» Церквями ранее. На самом деле, проекты были подписаны в Шамбези отнюдь не Церквями, а их предстоятелями (да и то не всеми), что совсем не одно и то же. Более подробно о ситуации с антиправославной и антицерковной реформой, которую пытается проводить Синод Константинопольского Патриархата начиная с 1920-х годов, писали Павел Кузенков и кандидат богословия иерей Алексей Кнутов.
2. Цари и Патриархи
Все мы знаем, что у Господа нашего Иисуса Христа было 12 ближайших апостолов, но, как сказал им Сам Господь: «Вы знаете, что князья народов господствуют над ними, и вельможи властвуют ими; но между вами да не будет так: а кто хочет между вами быть большим, да будет вам слугою; и кто хочет между вами быть первым, да будет вам рабом … (Мф. 20:25-27). Эти слова, вслед за апостолами, мы понимаем буквально. Первоверховные апостолы Петр и Павел отнюдь не были руководителями Церкви, а были первыми по чести, как и сейчас первым по чести является Константинопольский Патриарх за то, что он - правящий епископ царствовавшего града Константинополя, Нового Рима, столицы православной Ромейской Империи, просуществовавшей двенадцать веков и являвшейся продолжательницей языческой Римской Империи, охватывавшей в первом тысячелетии по Рождестве Христовом бóльшую часть цивилизованных стран ойкумены (вселенной). Империя была вселенская, и прежде всего Ромейский Император был вселенским. Именно тем, что архиепископ, а потом Патриарх Константинопольский возглавлял Патриархию столичную и был близок к Ромейскому Императору-Автократору, объяснялось его право первой чести среди других патриархов и других епископов. Однако он ни ранее, ни теперь не мог и не может взять на себя прерогативы Императора, православного монарха!
Титул Патриарха в церковной истории появился лишь в середине V века от Рождества Христова. А до этого православные окормлялись епископами, архиепископами, митрополитами. Святой Благоверный Император Феодосий II в середине V века установил в пределах Ромейской Империи именование Патриархов для первоиерархов пяти важнейших в Империи епископских кафедр: Патриарх ветхого Рима - папа Римский, Патриарх Константинопольский Нового Рима, Патриарх и папа Александрийский, Патриарх Антиохийский, Патриарх Иерусалимский. Предстоятели упомянутых кафедр именовались патриархами и в документах IV Вселенского (Халкидонского) Собора 451 года и в документах последующих Вселенских Соборов. В управлении Церковью Император во многом опирался на совет этих пятерых Патриархов, что было подтверждено в указах святого благоверного Императора Юстиниана Великого в VI веке.
Именно православный Император созывал Вселенские Соборы, а не Константинопольский Патриарх. Именно Император являлся высшим судьей для разрешения многих церковных вопросов, именно под его рукой и в симфонии с ним на протяжении многих веков находились все пять Патриархов, указанных выше.
Константинопольский Патриарх назывался Вселенским и был первым по чести исключительно потому, что его кафедра находилась в стольном граде Вселенского Императора Ромеев, защитника Вселенского Православия. Ведь и Римская, и Антиохийская, и Александрийская, и Иерусалимская кафедры были более древними и прославленными, основанными апостолами от двенадцати.
После крещения болгар и вскоре после получения ханом болгар титула Царя, Болгарской Церкви в 921 году Ромейским Императором и собором Константинопольской Церкви даруется автокефалия и при Святом Благоверном Царе Симеоне учреждается Болгарская Патриархия. Так же и в Сербии со времени создания Сербского Царства во главе с первым Сербским Царем и Василевсом Стефаном Душаном, с 1346 года, учреждается Сербская (Печская) Патриархия.
Православному Царю со времен Благоверного Автократора Феодосия II надлежало править государством и православным народом в симфонии с православным Патриархом. Так было установлено и на Руси.
В Ромейской Империи (Греческом царстве) и в Болгарском, Сербском, Грузинском, Русском царствах Церковь и государство были нераздельны и составляли одно целое. Православный Монарх как Помазанник Божий (наместник Господа Иисуса Христа в своем царстве) правил не только государством, но и Поместной Церковью в духовной симфонии с Патриархом и другими епископами.
Еще в I веке по Рождестве Христовом апостол Андрей Первозванный просвещал Светом Христовым и район греческой колонии Византия, будущего Константинополя, и Грузинскую, и Аланскую земли, и Русь от Тавриды (Крыма) и далее - к Киевским горам и дальше на север, вплоть до Валаамских островов. Так что Церковь Русская - апостольская, так же, как и Церковь Константинопольская. Первый русский епископ, насколько нам сегодня известно, был поставлен в Киев еще Патриархом Константинопольским Фотием при Князьях Аскольде и Дире в середине IX века. Церкви Кавказа - Армянская (до отпадения ее в монофизитство после Халкидонского Собора), Грузинская, Агванская (Азербайджанская) и частично Аланская (Осетинская) в первом тысячелетии по Рождестве Христовом окормлялись Антиохийским Патриархом. Позднее, вскоре после Владимирова Крещения в конце X века, в Киев Ромейским Императором и Константинопольским Патриархом был поставлен первый митрополит Руси, Михаил, родом сириянин. Спустя полвека после Владимирова Крещения, первым избранным, а не присланным из греков, русским митрополитом стал святитель Иларион, автор знаменитого «Слова о законе и благодати», одного из древнейших образцов русской литературы.
Ромейский Император и Константинопольский Патриарх традиционно имели ограниченное влияние на непосредственное управление Русской митрополией. Отнюдь не формально-административное устройство объединяло и объединяет Православные Церкви, а единство исповедания Святой Троицы, Бога нашего, единство в вероучительных вопросах, в соблюдении канонов святых отцов нашей Церкви. Так было и в первом, и во втором, и ныне, в третьем тысячелетии. Поставление митрополита на Русь, как правило, согласовывалось Константинопольским Патриархом с Великим Князем, подобно этому и в дальнейшем поставление епископов на русские кафедры (как и решение других вопросов церковного управления) происходило в согласии, в симфонии русскими митрополитами, епископами и Великими Князьями.
Случались и конфликты между митрополитами, поставляемыми из Константинополя, и Великими Князьями Киевскими и Владимирскими. Как известно, долго конфликтовали между собой в конце XIV века митрополит Киевский и всея Руси Киприан, поставленный из Константинополя, и Великий Князь Дмитрий Иванович Донской, ныне оба прославленные как святые угодники Божии во Вселенском Православии.
3. Флорентийская уния, падение Константинополя, автокефалия Русской Церкви
Окончательное отделение Русской Православной Церкви от Константинопольского Патриархата произошло в 1441-1448 годах, после принятия как Ромейским Императором Иоанном VIII Палеологом, так и епископами во главе с Константинопольским Патриархом Иосифом II в 1439 году Флорентийской унии с еретиками-латинянами, то есть после ухода Константинопольского Патриархата с большинством епископов в униатский вероотступнический раскол. Народ Божий на Руси во главе с Великим Князем Василием Васильевичем не принял латинскую ересь, не принял «флорентийского экуменизма» и фактически изгнал митрополита Киевского и всея Руси Исидора из Москвы, когда тот в 1441 году попытался на службе в Успенском соборе Кремля вознести за богослужением имя папы Римского.
В таком положении Константинопольский Патриарх, еретик-униат, никак не мог сохранить право назначать митрополита Киевского, и в 1448 году собор епископов Русской Православной Церкви, по благословению Великого Князя Владимирского и Московского Василия Васильевича, самостоятельно поставил митрополита Иону, руководствуясь и 15 правилом Двукратного Константинопольского Собора, и решением Константинопольского Собора 879 года (Фотиевского), и решениями Соборов 1341, 1351, 1368 годов (Паламитских соборов), осуждавшими ересь филиокве, варламитскую ересь и ересь папизма в целом как явное вероотступничество.
Схожей позиции (известной тогда в Москве) придерживался Иерусалимский собор 1443 года при участии Иерусалимского, Александрийского, Антиохийского Патриархов и митрополита Кесарийского: он постановил, что униатский Патриарх Константинопольский Митрофан II не вправе ставить приверженцев унии на епископские и митрополичьи кафедры, а рукоположение униатов признано не священным.
Великого Князя Московского и русских епископов поддержал в то время и протат Святой горы Афон.
В 1453 году, спустя 13 лет после Флорентийской унии, Второй Рим, Царьград, Константинополь, с 626 года переживший 23 осады, за 1123 года своего существования почти неприступный для внешних врагов (вероломным предательством, и также в результате союза с латинянами-еретиками Императора Алексея IV, он был лишь однажды захвачен «крестоносцами» в 1204 году), на этот раз пал под ударами коалиционной исламской армады, несмотря на молитвы многих тысяч монахов в самом Константинополе и в окрестных монастырях о даровании победы ромейскому войску.
Молитвы были тщетны, благодать Божия отступила от Константинополя Нового Рима, потому что, заключив Флорентийскую унию с еретиками, Император и большинство епископов предали Господа Иисуса Христа (за исключением Святителя Марка Эфесского и нескольких других участников собора, отказавшихся подписать унию или сбежавших с Ферраро-Флорентийского собора епископов).
Оказавшийся под пятой турок-османов Константинополь с 1453 года больше не являлся столицей православного государства. Султан (что было естественно) не допустил отношений Константинопольского Патриархата с Римом, а народ Божий бывшего Греческого Царства не принял Флорентийскую унию де-факто, что и подтвердили Константинопольские Соборы 1472 и 1484 годов. Эти Поместные Соборы отвергли Флорентийскую унию, приняли в общение раскаявшихся еретиков, но Константинопольская Церковь в политическом плане осталась в сильной зависимости от Султана, и, пережив еретическую унию (фактически, вероотступничество) и униатский раскол (с той поры греко-католическая деноминация существует и ныне), уже не могла претендовать даже на символическое руководство Русской Церковью. Султаны утверждали того или иного епископа на Константинопольскую кафедру и для православного государства, для свободного русского православного народа было невозможным и антиканоничным принимать митрополита от ставленника султана, пусть и являвшегося архиепископом Царьграда (Патриархом Константинопольским).
Пять веков под властью Султана изобилуют случаями, когда православных Патриархов снимали с кафедры, а порой и казнили за защиту православных, за добрые христианские отношения с Москвой. Но были в эти века и Патриархи, ориентировавшиеся больше на католический Рим, чем на православную Москву или служившие больше султану, чем Православию.
Именно по инициативе султана для «простоты управления» к началу XVI века была ликвидирована автокефалия Болгарской и Сербской Церквей, оказавшихся расположенными на территории Османской Империи, и они вновь вошли в состав Константинопольского Патриархата как епархии.
Иерусалимская, Антиохийская, Александрийская Церкви признали автокефалию Русской Церкви еще при святителе Ионе, митрополите Киевском и всея Руси, Московском Чудотворце (+1461). Константинопольский Патриархат, после очищения от униатской ереси, де-факто также восстановил общение с Московской митрополией, хотя из политических выгод при необходимости именовал Русскую Церковь «раскольничьей». Окончательное закрепление Русской автокефалии произошло на греко-русском Соборе 1589 года, собранном Святым Благоверным Царем Федором Иоанновичем при участии Константинопольского Патриарха Иеремии II и благословении Антиохийского Патриарха Иоакима. На этом Соборе было учреждено патриаршество в Москве и был поставлен первый Московский и всея Руси Патриарх Иов.
Изгнанный из Москвы в 1441 году и лишенный сана как вероотступник митрополит Исидор принял у католиков звание кардинала и стал служителем еретика папы Римского, а не Константинопольского Патриарха. Он претендовал на ту часть канонической территории Русской Православной Церкви, которая находилась под Великим Князем Литовским и Польским королевством (включая Киев), но православный русский народ и клир во главе с епископами не приняли еретика Исидора, да и Польский Король, Великий Князь Литовский Казимир IV не пожелал его поддерживать в то время. Именно вероотступник Исидор в 1452 году провозгласил унию в константинопольском соборном храме Софии Премудрости Божией: за шесть месяцев до падения Царьграда.
Митрополит же Иона после своего избрания в 1448 году оставался митрополитом Киевским и Московским еще в течение десяти лет. В начале 1458 года не кто-нибудь иной, а еретик папа Римский Каллист III своей буллой незаконно разделил единую каноническую территорию Русской митрополии на Киевскую и Московскую, а низложенный и изгнанный из Царьграда бывший Патриарх Константинопольский, униат Григорий Маммас вслед за этим неззаконно поставил еретика униата Григория Болгарина (ученика Исидора) на Киевскую кафедру. Удалось это совершить только при поддержке польского Короля Казимира IV: католик по вероисповеданию, король действовал по указке папы Римского.
Следует отметить, что к 1458 году, уже на протяжении более чем пяти веков от начала своего существования, Киевская и Владимиро-Московская кафедры входили в одну и ту же Русскую митрополию. И еще в 1389 году, при Патриархе Антонии IV, Собор Константинопольской Церкви постановил, что Русская митрополия едина на вечные времена! Это особо подчеркивает неканоничность действий папы Римского и униатских Константинопольских патриархов, пытающихся и ныне разделить нашу Русскую Церковь. Русская Церковь до Флорентийской унии столетиями поминала своего первоиерарха - Патриарха Царьграда, но впереди него поминался Ромейский Император, Помазанник Божий. Недаром Патриарх Антоний IV в 1393 году в послании к Великому Князю Владимирскому и Московскому Василию Дмитриевичу писал : «Нет ничего хорошего, если ты говоришь: мы имеем Церковь, а не Царя. Невозможно христианам иметь Церковь, но не иметь Царя».
Первенство власти над Поместными Православными Церквами в определенной, но вполне и весьма ограниченной канонами степени защитника Православия, имел православный Ромейский Император, но не Константинопольский Патриарх и уж тем более не император-униат или султан.
4. Польско-литовское иго над православными
На территории русских земель, подвластных в XV-XVIII веках Польше и Литве, Православная Церковь подвергалась угнетению и разорению со стороны латинян, многие храмы были закрыты, а епископские кафедры пустовали. Православные Киевские митрополиты с 1458 года поставлялись указом короля-католика, без соборного решения архиереев и без благословения Константинопольского Патриарха. Константинопольский Патриарх фактически лишь уведомлялся. Финалом этих гонений и окатоличивания стало восстановление Флорентийской унии на волчьем соборе в Бресте в 1596 году, когда почти все русские епископы Речи Посполитой под давлением короля, иезуитов и прочих католиков отступили от веры Православной и присягнули папе Римскому. Против Брестской унии выступили тогда миряне во главе с Князем Константином Острожским. Он в своем окружном послании обличил епископов-униатов как вероотступников. Большая часть малороссов и белорусов пошли за Князем Острожским и двумя оставшимися верными Христу епископами. Народ Божий опять, как и в середине XV века, отверг унию с еретиками и остался верен Православию.
О битвах малороссийского и белорусского народов за веру своих отцов, о Запорожской Сечи - рыцарском православном ордене Запорожских казаков, защищавшем Православную веру в битвах с латинянами на западе и севере и османами и крымскими татарами на юге и востоке на протяжении XVI-XVII веков рассказывается во многих летописях, а вслед за ними и в исторических исследованиях, и в достоверных художественных произведениях (достаточно вспомнить хотя бы «Тараса Бульбу» Н.В. Гоголя). На протяжении этих веков шли непрерывные военные и духовные битвы против татарского (магометанского) и польского (католического) ига, в которых наш русский православный народ вышел победителем. При гетмане Петре Конашевиче-Сагайдачном в 1621 году, по благословению Царя Михаила Феодоровича Романова, Московского Патриарха Филарета (Романова) и Константинопольского Патриарха Кирилла (Лукариса), Патриархом Иерусалимским Феофаном III на Украине и в Белоруссии была восстановлена православная иерархия во главе с митрополитом Киевским Иовом (Борецким). При гетмане Богдане Хмельницком в 1654 году по решению Переяславской Рады (впоследствии в 1667 году закрепленному Андрусовским договором между Россией и Польшей) вся Левобережная Украина и Киевская область вернулись в Русское Царство. А в 1686 году Соборным решением Константинопольского Патриархата было восстановлено единство Московского Патриархата и Киевской Митрополии, которые с канонической точки зрения никогда не разделялись, потому что действия еретика папы Римского и униатских Константинопольских патриархов были незаконны, а посему не принимаются во внимание, яко не бывшие. Единство канонической территории Русской Православной Церкви Милостью Божией существует и до нашего времени.
5. Российская Православная Вселенская Церковь во главе с Помазанником Божиим
К началу XIX века восстановлено было Православие и на западе Украины и Белоруссии, и в самой Польше после воссоединения этих земель с Россией и ликвидации польско-латинского гнета. Подавляющее число приходов, уклонившихся в униатство, вернулось в Православие. Российская Православная Греко-Кафолическая Церковь включила в себя те канонические территории, которые были у нее при Ромейских Императорах, то есть Великороссию, Малороссию, Белоруссию, Польшу, Литву, Прибалтику, Финляндию (часть территории которой, как и прибалтийские земли, входила в состав древнерусского государства, в котором и была установлена Ромейским Императором Киевская митрополия).
В начале XIX века в состав нашей Российской Вселенской Церкви Ромейского (Греческого) обряда вошла на правах экзархата и древняя Грузинская Церковь, когда Грузия окончательно была присоединена к Православной Русской Империи.
В XIX и XX веках в нашу Церковь вошли и те территории, на которых Русская Церковь осуществляла равноапостольную проповедь христианской веры: Япония (где проповедовал святой равноапостольный Николай Японский), Северная Америка (где проповедовал святой равноапостольный Герман Аляскинский), Китай (где проповедовал святитель Иоанн Шанхайский и другие святые угодники русские).
Москва - Третий Рим, а с ней и Россия в XVI веке, после падения Константинополя приняла на себя бремя православной Империи, а русские Цари, начиная с Иоанна Васильевича Грозного, стали преемниками Ромейских Императоров, защитников Вселенского Православия. «Да веси, христолюбче и боголюбче, - писал в XVI веке старец Филофей псковского Елеазарова монастыря Великому Князю Московскому, Василию Ивановичу, отцу Царя Иоанна Васильевича Грозного, - яко вся христiанская Царства прiидоша в конецъ и снидошася во едино Царство нашего Государя, по пророческимъ книгамъ, то есть Ромеиское Царство: два убо Рима падоша, а третiй стоитъ, а четвертому не быти. … да весть твоа держава, благочестивый Царю, яко вся Царства православныя христiаньскiя веры снидошася въ твое едино Царство: единъ ты во всей поднебесной христианомъ Царь».
Еще Царь Иоанн Васильевич Грозный в XVI веке являлся единственным православным Монархом и оказывал всяческую поддержку всем Православным Церквям, оказавшимся под иноверческим гнетом и всем восточным Патриархам и монастырям Горы Афон, Синая и Святой Земли. Поэтому и именовалась наша Церковь Кафолической - Вселенской, что в Первопрестольной Москве был престол Императора Помазанника Божьего, удерживающего мир от антихристова зла по словам Апостола Павла, (2 Фес. 2:7), хранителя православной ойкумены для спасения людей в Боге. Кроме России в то время все православные народы были под иноверческим игом: либо латинским в Речи Посполитой, либо магометанским в Османской Империи (за исключением небольшой Грузии и, в какой-то степени, Валашского княжества, вассального Османам), что многими воспринималось как признак конца времен, близости пришествия антихриста.
Предательство и свержение с прародительского престола Государя Императора Николая II 2 марта 1917 года его генерал-адъютантами и командующими фронтов, руководством Государственной Думы, при широком участии многих представителей высших слоев российского общества и, увы, многих русских архиереев и клириков, отступивших от Бога и Помазаника Его, привели к разрушению Российской Империи и к временной утрате Российской Церковью статуса Вселенской Церкви, защитницы Вселенского Православия.
Уже 12 марта 1917 года, через десять дней после свержения Императора и через восемь дней после признания Правительствующим Синодом масонского Временного правительства «благоверным», от Российской Церкви отделяется Грузинская Поместная Церковь, а в 1920 году в ней восстанавливается Патриаршество. Вскоре начинаются и другие расколы и разделения, и сегодня еще окончательно не уврачеванные.
Российская Церковь, как и весь русский народ, за грех клятвопреступления перед Помазанником Божиим и царским родом Романовых по попустительству Божьему подвергается в ХХ веке страшным гонениям и расколам. Скоро нам предстоит отметить столетие этого страшного события – утраты русским православным народом православного Монарха.
Искупительный христоподражательный подвиг царственных мучеников и тысяч новомучеников и исповедников Российских привел к тому, что Россия и Русская Православная Церковь выжили и милостию Божией ныне восстанавливаются и возрождаются. Но еще не уврачеваны все расколы и нестроения, еще разъедает нашу Церковь неосергианство, экуменизм и модернизм. Мы уповаем на милость Божию и восстановление православной монархии. Верим, что это пророчество многих святых старцев сбудется, и Российская Церковь станет вновь Вселенской - кафолической, объединив всех верных. Об этом мы, православные, неустанно просим Бога, вознося наши молитвы и келейно и в скромных сельских и городских храмах, и пред честными мощами наших святых Великих Князей, Царей, митрополитов и Патриархов Всея Руси в кафедральном Успенском соборе и в Архангельском соборе Кремля в Москве.
Верим и в пророчества святых о восстановлении как православного града Константинополя, где в наши дни местный Патриарх даже не может совершить службу в Софийском Соборе, превращенном в мечеть. В пророчествах святых говорится о том, что Константинополь будет освобожден от иноверческого ига русским православным воинством, а действующим Римом - стольным градом православной Империи останется Третий Рим - Москва.
6. Ложная польская «автокефалия» 1924 года
Следствием богоборческих гонений XX века стало и отделение от Российской Церкви Польской митрополии. Происходило это в 1920-х годах, когда сама Русская Церковь была поставлена в тяжелейшие условия на грани существования.
Богоборцы-большевики добились того, что более половины приходов ушли в обновленчество, Патриарх Тихон был арестован большевиками и впоследствии ими отравлен, десятки архиереев и тысячи мирян оказались в заточении или были убиты, тысячи храмов были разрушены. Связь Патриарха Тихона и его заместителей с приходами за рубежом была нарушена.
Не меньшие гонения выпали на долю православных греков Константинопольского Патриархата в 1910-х годах, во времена младотурков, и во время правления Ататюрка в 1920-х годах. Константинопольским Патриархом в те времена при поддержке англичан и стран Антанты в 1921 году был поставлен масон Мелетий, церковный модернист, печально известный тем, что именно он ввел в Греции новостильный календарь, что повлекло за собой раскол и нестроения в Греческой Церкви. Мелетием в 1923 году были незаконно включены в состав Константинопольского Патриархата Эстонская и Финская автономные Церкви (входившие, как и Польская, в Русскую Церковь), что было вопиющим нарушением канонического права: вмешательством одной автокефальной Церкви в дела другой.
Ясно, что и «установление автокефалии Польской Православной Церкви по просьбе польского правительства» в 1924 году отнюдь не является примером соблюдения канонов Православной Церкви. Автономная Польская Православная Церковь была поставлена на грань выживания: богоборческий режим, установленный в Польше революционером-националистом Юзефом Пилсудским и его братьями, подверг православных не меньшим гонениям, чем большевики. Как ни парадоксально, но после установления незаконной «кровавой» автокефалии по требованию правительства, гонения на Православную Церковь в Польше только усилились. В 1920-1930-х годах в Польше было разрушено более тысячи православных храмов, в том числе и кафедральный собор Александра Невского в Варшаве; гонения коснулись и епископов, и простых клириков, и мирян Православной Церкви. Многие из них были изгнаны из храмов, арестованы и погибли мученической смертью, защищая и веру православную, и единство с русской Матерью-Церковью (святые мученики Холмские и Подляшские). Вновь начался процесс окатоличивания Польской Православной Церкви (более подробно об этом пишет Елена Владимирова в статье ).
Действия правительства Польши и Патриарха Константинопольского Григория VII по установлению автокефалии координировались из одного центра Антанты и преследовали одну цель: разделение и умаление Российской Православной Церкви и Вселенского Православия. Характерно, что смерть Григория VII наступила через неделю после подписания им незаконного Томоса об автокефалии Польской Церкви.
Неканоничность этих действий подтвердилась последовавшими событиями. «Автокефалия, дарованная Константинопольским Патриархатом Польской Церкви», никогда не признавалась полнотой Вселенской Православной Церкви, как не признавал ее и Московский Патриархат.
Большая часть приходов Польской Церкви воссоединилась с Матерью-Церковью в 1939 году, а затем в 1944 году после освобождения Польши от немецко-фашистских захватчиков. Летом 1944 года Митрополит Варшавский Дионисий бежал с отступавшими немецкими захватчиками. 22 августа 1948 года он принес покаяние за участие в незаконном установление автокефалии Польской Церкви Патриарху Московскому и Всея Руси Алексию (Симанскому), был лишен титула главы Польской Митрополии и отправлен на покой. Синод Русской Православной Церкви 22 июня–22 ноября 1948 года даровал законную автокефалию Польской Православной Церкви, предстоятелем которой стал архиепископ Тимофей (Шрёттер).
7. Выводы
Таким образом, изучая каноны и основания Вселенской Православной Церкви и историю формирование автокефальных Церквей, мы видим, что решения и заявления Синода Константинопольского Патриархата о том, что якобы этот Патриархат имеет какое-то право рассматривать обращения Украинской Рады, не основаны ни на каких церковных канонах, а лишь следуют незаконным действиям еретика папы Римского и униатских епископов, отступивших от Православия и стремящихся проводить католическую экспансию на канонической территории Русской Православной Церкви.
Основная цель сил мирового зла, направленных на отделение Украинской Православной Церкви от Русской - это, как и в древние времена, подчинить ее ересиарху папе Римскому, идущему по пути созданий единой церкви всех религий, церкви антихриста.
Единая святая соборная апостольская Церковь жива и руководима Духом Святым, и во главе нее - Господь Бог наш Иисус Христос, и посему она до наших дней, второй половины XX и начала XXI века рождает святых угодников Божиих: преподобных Иосифа Исихаста, Порфирия Кавсокаливита, Паисия Святогорца, подвизавшихся в Константинопольском Патриархате и Элладской архиепископии, святителей Серафима Богучарского, Иоанна Шанхайского, Аверкия (Таушева), Филарета (Вознесенского), Иоанна (Снычева), подвижников православного благочестия Иоанна (Крестьянкина), Николая Гурьянова, Феодосии Скопинской, подвизавшихся в Русской Зарубежной Церкви и в Московском Патриархате. Мы, православные из стольного града Москвы, Третьего Рима, с любовью относимся ко всем православным и из греческих, и из других православных Церквей, но не приемлем и не принимаем экуменические и другие антиканонические и еретические акты, откуда бы они не исходили: из Флоренции или Бреста, из Шамбези или с острова Крит, из Баламанда или из Гаваны или с острова Лесбос, а уповаем на Бога, пресвятую Богородицу и святых угодников Божиих.
Президент Русского культурно-просветительного
фонда имени святого Василия Великого,
Василий Бойко-Великий
Патриарх Иосиф II умер через несколько дней после публичного признания им на соборе ереси «филиокве», так и не дожив немного до подписания самой унии с ветхим Римом.
Русская православная церковь возмущена решением Константинопольского патриарха и Синода Вселенского патриархата предоставить самостоятельный статус Украинской православной церкви. Представители РПЦ утверждают, что это решение нелегитимно. Писатель-публицист Арсений Соболевский вспомнил обстоятельства получения автокефалии РПЦ несколько веков назад и пришел к выводу, что ее путь к самостоятельности сложно назвать легитимными.
Самопровозглашенный статус
Нынешнее решение Константинопольского патриарха и Синода Вселенского патриархата о предоставлении автокефалии Украинской православной церкви принимается в строгом соответствии с существующими каноническими правилами, х отя не со всеми из них РПЦ согласна. Она шла совсем иным путем – в 1448 году, когда она фактически стала самостоятельной,были грубо попраны существовавшие тогда канонические правила. Согласно этим правилам автокефалия предоставляется Константинопольским патриархом с согласия всех других поместных церквей. Русская же церковь сама себя провозгласила самостоятельной. Как и почему это произошло?
Много лет Москва просила Константинополь дать ей право на митрополию, новсегда получала отказ. Но вот, в 1438 году открылся Флорентийский собор, призванный преодолеть раскол христианскихцерквей, произошедший за несколько столетий до этого, в 1054 году. Было решено начать процесс объединения Католической и Православной церквей. Митрополит Киевский и всея Руси Исидор вместе с представителями Константинопольской идругих православных церквей подписал объединительную унию. Вернувшись в 1441 году в Москву, на архиерейском богослужении в Успенском соборе он объявил о преодолении раскола церквей и союзе между ними. Великому Московскому князю Василию II это очень не понравилось. Ведь Москва уже тогда рассчитывала со временем стать центром православия, а уния рушилаэти планы. Спустя три дня после службы в Успенском соборе митрополит Киевский и вся Руси Исидор по указу Великого князя был взят под стражу и помещен в Чудов монастырь. После ареста митрополита великий князь созвал Собор из епископов, находившихся в это время в Москве. Присутствовали шесть из восьми епископов, представлявших земли, подконтрольные Василию II. Никаких соборных документов не сохранилось. Возможно, их и не было вовсе. Однако известно, что Исидор был осуждён на этом Соборе, он отказался от покаяния и не стал отрекаться от унии. В сентябре 1441 года опальному митрополиту помогли сбежать, и он отправился на Запад.
Князь Василий объявил греков предателями веры, Константинополь, все его митрополии и слугами дьявола
История весьма показательная. Ведь в наше время трудно представить, чтобы главу церкви вдруг арестовали и заточили по указу главы государства, тогда были совсем другие времена и совсем другие нравы. Властители Руси к тому времени уже привыкли держать под своим контролем дела не только мирские, но и церковные. Князь Василий объявил греков предателями православной веры, центр православия Константинополь, все его митрополии , в том числе и Киев, назвал еретиками и слугами дьявола . Он провозгласил Москву единственным верным центром православного христианства! В 1448 году святитель Иона был избранглавой Русской церкви без согласования с Константинопольским патриархатом и поместными церквями. Это грубое нарушение канонический правил и положило начало фактической самостоятельностиРПЦ.
Константинопольского Патриарха под арест
Прежде чем получить официальную автокефалию, утвержденную Константинополем, Русская православная церковь почти полтора века (!!!) находилась в статусе самопровозглашенной автокефалии. Именно в этот период она объявила себя «Третьим Римом». Амбициозные московские правители, конечно, хотели получить законный статус для своей церкви, однако долгое время никаких возможностей для этого не было. В 1518 году в Москву из Константинополя прибыло большое патриаршее посольство во главе с митрополитом Григорием. Греки попытались склонить Москву к ликвидации самопровозглашенной автокефалии, но безуспешно. В 1586 году впервые после установления самопровозглашенной автокефалии в Москву вдруг приезжает православный иерарх высочайшего уровня – Вселенский Антиохийский патриарх Иоаким из Сирии, чтобы попросить у Москвы материальной помощи. Борис Годунов, который реально правил страной, решил воспользоваться таким случаем и развернул бурную церковно-дипломатическую деятельность. Созывается расширенное заседание боярской думы с приглашением многих чинов духовенства под председательством царя Феодора. Тамподнимается вопрос об учреждении патриаршества в Москве. Вселенскому Антиохийскому патриарху предлагают своей властью возвести в патриархи московского митрополита, но Иоаким не решился сделать это без санкции глав остальных поместных Церквей . Однако он согласился выступить в Константинополе в роли парламентёра по просьбе царя, но не митрополита. Вселенский Антиохийский патриарх отравился домой с богатыми московскими дарами.
В то время Константинопольский патриархат во главе с патриархом Иеремия испытывал небывалые материальные трудности. Алчный предшественник Иеремии фактически разорил центр Православной церкви. Турки отобрали за долги даже патриаршую резиденцию. Прослышав о щедрости русского царя, патриарх Константинопольский Иеремия решил отправиться за помощью в Москву. Он прибыл туда в июле 1588 года, был встречен с большими почестями и размещен на Рязанском подворье.Спустя 5 днейбыл принят царем Феодором Иоанновичем и царицей Ириной, побеседовал с ними через переводчика.Константинопольского патриарха одарили серебром, деньгами, соболями. После торжественного приема состоялись переговоры Иеремии с Борисом Годуновым. И тут вдругвыяснилось, чтоКонстантинопольский патриарх не готов обсуждать учреждение патриаршества на Руси и приехал только «ради милостыни на церковное строение». Он настаивал, что без соборного обсуждения он такой важный вопрос решить не может.
Борис Годунов пообещал утопить патриарха в речной проруби, если тот не признает Московскую автокефалию законной
Тогда Константинопольскому патриарху устроили «почетное заточение» в Рязанском подворье. К нему никого не допускали. Особенно оберегали от контактов с иностранцами. Переговоры с Борисом Годуновым продолжались полгода (!!!) В конце концов, как пишет «Православная Энциклопедия», издаваемая под редакцией патриарха Московского и всея Руси Кирилла: «Оказавшись фактически под домашним арестом на Рязанском подворье, Иеремия пошел на уступки». Что же все-таки сломило поначалу совершенно неподкупного и несговорчивого Константинопольского патриарха? Согласно некоторым источникам, когда и через полгода заточения Иеремия не изъявил желания признать Московскую Митрополию, Борис Годунов якобы пообещал утопить патриарха в речной проруби, ежели тот не признает Московскую автокефалию законной. И только такая угроза сработала…
Как написано в «Православной Энциклопедии» : «После 13 января 1589 года Иеремия дал обещание поставить на Руси патриарха из русских и благословить дальнейшее поставление патриарха на Руси Собором русских архиереев; царь же должен был отпустить его в Константинополь». Однако сразу «почетного пленника» не отпустили, а продержали в Москве еще почти полгода.В первых числах февраля 1589 года Иеремия несколько дней провел в Троице-Сергиевой лавре. С началом Великого поста он вновь обратился с просьбой отпустить его в Константинополь, однако Годунов, ссылаясь на трудности пути зимой, уговорил его подождать еще некоторое время. Это было необходимо, чтобы подготовить для подписанияИеремией документа об учреждении патриаршества в Москве – так называемую «уложенную грамоту». Характерной деталью этой грамоты, составленной в царской канцелярии, является упоминание о согласии всех восточных патриархов на учреждение в Москве патриаршества, что на тот момент не соответствовало действительности – отмечает «православная энциклопедия». В реальности автокефалия Русской церкви получила одобрение всех поместных православных церквей лишь в 1892 году, то есть спустя триста лет…
После подписания грамоты Иеремия уехал в мае 1589 года из Москвы, получив от царя щедрые подарки, в том числе тысячу рублей на строительство нового здания патриархии в Константинополе. Туда Иеремия вернулся лишь весной 1590 года. В мае был созван Собор, на котором предстояло утвердить патриаршее достоинство Московского первосвятителя. На Соборе было 42 митрополита, 19 архиепископов и 20 епископов. Иеремия должен был оправдывать свои действия в Москве. Собор признал патриарший статус за РПЦ и отправил в Москву Соборную грамоту. Любопытно, что проведенное в 70-х годах XX века палеографическое исследование грамоты выявило значительное количество (66 из 106) неподлинных подписей, а также установило, что несколько подписей были получены уже после окончания Собора. Вероятно, Иеремия пошел на подлог в расчете на скорейшее получение милостыни из России и хотел создать более представительное впечатление о Соборе, чем он был на самом деле. Расчет Иеремииоправдался, ему была послана щедрая милостыня: омофор, осыпанный жемчугом, золотые богослужебные сосуды, сорок сороков соболей, другие ценные меха. Примерно таким же способом за деньги центр православия из Киева перенесли в Москву. В 1686 году Киевскую митрополию Константинопольского патриархата присоединили к Московскому патриархату. На днях Синод Вселенского патриархата отменил это решение, что стало важным шагом в предоставлении автокефалии Украинской православной церкви.
