ересь, появившаяся в Александрии в период между 315-320 гг., связанная с именем пресвитера Ария . Строго говоря, Ария нельзя назвать основателем того учения, к-рое получило его имя. Он был лишь одним из мн. представителей экзегетической школы Лукиана Антиохийского , сгруппировавшихся после его смерти вокруг еп. Евсевия Никомидийского. «Закваску свою оно получило от нечестия Лукиана»,- писал об арианском лжеучении еп. Александр Александрийский. Лукиан, в свою очередь, во многом следовал динамистическому монархианству , развитому Павлом I Самосатским .
В системе Ария Божество есть самозаключенное единство, обладающее всей полнотой идеальных определений. Как самосознательное существо Бог искони имеет в Себе собственный Свой Логос и мудрость. Когда же Он восхотел сотворить мир и людей, Он Своим собственным Логосом и Cвоей собственной премудростью сотворил единого некоего в качестве орудия для миротворения Его. Поэтому Бог не всегда был Отцом. Не всегда был также и Логос Божий, но родился из небытия, потому что Бог, оставаясь Богом, т. е. будучи не в состоянии передать Cвоего существа другим, сотворил Его не сущего из несущего. Как все, происшедшее из ничего, Сын есть произведение и тварь и ни в чем не подобен Отцу. Он не есть ни истинный Логос Отца, ни истинная мудрость Его. Он не есть и истинный Бог, а если и называется Богом, то не истинным, а по причастию благодати, как и все. Отец неизглаголан, а потому Сын не знает Его совершенно и с точностью и не может видеть Его в совершенстве, да Он не знает и того, в чем состоит Его собственная сущность. Отец невидим для Сына, и Логос не может в совершенстве и точности видеть Своего Отца. Хотя Сын и есть творение, Он, однако, не может быть сравниваем с проч. творениями. Он творение совершенное. Но эта слава Логоса не изначальна, она дана Ему за то, что, будучи по природе изменяем, Он сделался непреложным и неизменным в добре (см.: Athanas. Alex. Or. contr. arian. I 5; Socr. Schol . Hist. Eccl. I 6). Воспользовавшись аристотелевским понятием Павла Самосатского о Боге как самозаключенной полноте всех идеальных свойств, обладающем Своим собственным Логосом и премудростью, ариане христологию Павла перенесли в область теологии: исторического Христа, в Котором Логос обитал как в Своем храме, трансформировали в домирный тварный Логос, к-рый Бог сотворил Своим собственным Логосом и Своей премудростью, существовавшей в Нем.
В арианскую доктрину вошли не только лукиановские, антиохийские элементы. Отчасти она связана и с александрийским, а именно оригеновским влиянием. Арий исходил в своих рассуждениях из понятия о Боге как совершенном единстве, как о самозамкнутой монаде. И эта Божественная монада есть для него Бог Отец. Все иное, что действительно существует, чуждо Богу по сущности, имеет иную, свою собственную сущность. Завершенность Божественного бытия исключает всякую возможность того, чтобы Бог сообщил или уделил Свою сущность к.-л. другому. Поэтому Слово, или Сын Божий, как ипостась, как действительно сущий, безусловно и всецело чужероден и неподобен Отцу. Он получает свое бытие от Отца и по воле Отца, как и проч. творения,- приходит в бытие, как посредник в творении, ради создания мира. Есть поэтому как бы некий «промежуток» между Отцом и Сыном,- и во всяком случае Сын не совечен Отцу. Иначе оказалось бы два «безначальных», т. е. «два начала»,- истина единобожия была бы отвергнута. Иначе сказать, «было, когда не было»,- когда не было Сына. Не было и стал - пришел в бытие, возник. Это значит, что Сын - «из не-сущих» (греч. ἐξ οὐκ ὄντων). Он есть тварь, т. е. нечто происшедшее. И потому имеет «изменяемую» природу, как и все происшедшее. Божественная слава сообщается Ему извне - «по благодати». Но по предведению будущего - сразу и наперед.
Учение Ария было в сущности отрицанием Троичности Божией. Троичность для Ария есть нечто производное и происшедшее. Она возникает, разделена «временными промежутками» (διάστημα), ее ипостаси друг другу не подобны, чужды друг другу и несовечны - «до бесконечности несходны между собой». Это - некая убывающая Троица, некий союз или «общество» трех неподобных существ (ср.: Greg. Nazianz . Or. 20), союз «трех ипостасей», объединенных по сущности. Иначе сказать: три существа. Арий был строгим монотеистом. Для него Троица не есть единый Бог. Есть единый и единственный Бог - Отец; Сын и Дух суть Высшие и первородные твари, посредники в миротворении.
Все богословие Ария связано с проблемой времени и с вопросом о творении, о возникновении мира. Этот вопрос и был для него основным. Творение есть именно возникновение. То тварно, что возникло, что существует не от себя и не через себя, но от другого,- чего не было прежде, чем стало быть. И потому «рождение» для Ария неотделимо от «творения» - и то и другое есть возникновение. Возникновение Арий мыслит не иначе как во времени. С этим связана двусмысленность в понятии начала. Что произошло, то имеет начало, имеет причину своего бытия вне и прежде себя. Но «начало» может означать, во-первых, основание или источник бытия, во-вторых, момент времени. Для Ария оба значения совпадают. «Безначальность» или вневременность значит для него и онтологическую первичность. Поэтому он отказывается допустить «безначальность» или вечность бытия Слова. Ибо это означало бы отрицание «рождения» или «происхождения» - и Слово было бы неким вторым независимым Богом. Если Слово - от Отца, то Оно произошло. Иначе Оно не от Отца. Из предания Арий знает, что Слово есть Бог Откровения, ближайшая причина твари. Но тварь изменчива, она во времени. Это дает ему новое основание связывать бытие Слова со временем. По-видимому, Арий резко расходится с Оригеном . Ведь Ориген открыто учил о вечном рождении Слова - и при этом опирался на неизменяемость Божественного бытия (De princip. I 2. 3). Ему казалось, что всякое возникновение противоречит Божественной неизменяемости; потому он учил и о вечном творении мира - творение Богом начинающегося во времени мира казалось ему невозможным. И для Оригена рождение Сына и творение мира равно объединялись в понятии возникновения. Во имя Божественной неизменяемости Ориген в сущности отрицает всякое возникновение. Ни о чем из существующего он не решается сказать: было, когда не было. Он приходит к выводу о вечности всякого существования, о совечности всего Богу (De princip. I 2. 10). В этом Ориген близок к Аристотелю с его учением о вечности мира (ср.: Phys. VIII). Мир переставал быть тварью для Оригена. Этот вывод оказался неприемлем для его последователей. Но, отвергая вывод, они не отказывались от предпосылок Оригена. Так рассуждал и Арий. Он отрицает вечность мира - весь пафос его системы в утверждении временного характера всего происшедшего, всего, что имеет «начало» своего бытия в другом. Но из этого следует, что и Сын рождается во времени. Арий расходится с Оригеном в выводах, но совпадает в предпосылках. И в пределах Оригеновой системы оставалась безысходная альтернатива: либо признать вечность мира, либо отвергнуть вечное рождение Сына. Выйти из этого круга можно было только через отрицание Оригеновых предпосылок. Поэтому борьба с А. была в значительной степени преодолением оригенизма.
Исторические обстоятельства возникновения арианской ереси были таковы. Епископ Александрии Александр на одном из собраний употребил выражение «Бог есть Троица в Единице и Единица в Троице». Пресв. Арий, принимавший участие в собрании, выступил против этого выражения, усмотрев в нем савеллианство. В результате состоявшегося богословского диспута очевидным оказалось неправославие самого Ария, и за свои еретические воззрения он был отлучен. Арий начинает распространять свое учение, и оно находит довольно широкую поддержку среди александрийского клира - ему удалось привлечь на свою сторону до трети александрийских пресвитеров. На его стороне выступили также ливийские епископы Феона Мармарикский и Секунд Птолемаидский. Созванный еп. Александром в 320 (321) г. Собор анафематствовал Ария. Арий обращается за поддержкой на Восток и получает ее в лице влиятельного еп. Евсевия Никомидийского, близкого к имп. Константину I Великому (Никомидия в то время была имп. резиденцией).
Смута, вызванная выступлением Ария, расширялась. Имп. Константин Великий после своей победы над Лицинием в 324 г. стремился к гос. умиротворению. Разумеется, его взволновали церковные нестроения. По совету епископов, среди к-рых Евсевий Кесарийский пользовался особым на него влиянием, император предложил Александру и Арию примириться. С его письмом отправился в Александрию Осий Кордубский. На месте он убедился, что мир невозможен и необходимо принять решительные меры. Когда Осий разъяснил это императору, решено было созвать Всел. Собор, к-рый и состоялся в Никее в 325 г. Главными защитниками правосл. учения на этом Соборе были Александр Александрийский, Евстафий Антиохийский , Осий Кордубский и св. Афанасий I Великий , бывший тогда в сане диакона. Во главе защитников Ария были Евсевий Никомидийский, Феогний Никейский , Феона Мармарикский и Секунд Птолемаидский. Арианствующих, примыкавших к этой группе, было немного и полного единства убеждений между ними не было. Самой многочисленной была группа во главе с Евсевием Кесарийским. Евсевий исходил из того положения, что тайна происхождения Сына Божия от Бога Отца непостижима для людей, и поэтому не придавал важного значения возникшему спору и думал примирить православных и сторонников Ария таким символом веры, к-рый, по неопределенности выражений о лице Сына Божия, мог быть принят теми и другими. Первым на Соборе предложил символ с положениями крайней арианской группы Евсевий Никомидийский. В нем Сын Божий прямо назван был творением. Символ этот тотчас же был отвергнут. После этого выступил Евсевий Кесарийский с символом Кесарийской Церкви, составленным в таких неопределенных выражениях, что его могли подписать и православные и ариане. Император остался доволен этим символом, но сказал, что в нем следует добавить слово «единосущный» (ὁμοούσιος). К внесению этого слова в символ расположили императора правосл. епископы. Оно сразу сделало неопределенный символ строго правосл. К символу добавлены были анафематизмы на отдельные арианские положения. Арий, Феона и Секунд не подписали ни символ, ни анафематизмы. Евсевий Никомидийский и Феогний подписали символ, но не подписали анафематизмы. Все они были отправлены в ссылку.
Вокруг Никейского вероопределения вскоре после Собора разгорелся напряженный богословский спор, отягощенный сложными социально-политическими и личными мотивами, придававшими ему чрезвычайную остроту и страстность. Внешней причиной смуты было то, что осужденные ариане не «сдались», но при помощи интриг и лжи сумели привлечь на свою сторону гос. власть. Большинство участников Собора легко приняло осуждение А.: в нем слишком очевидно искажалось исконное Предание Церкви. Но совсем иначе дело обстояло с положительным учением о Троице, заключенным в слове «единосущный». Для мн. епископов это понятие было неясным, оно вводило в вероучительное определение философский термин, не встречавшийся в Свящ. Писании (термин «омоусиос» использовал Павел Самосатский, вкладывая в него антитринитарный смысл; употребление термина в связи с этим было отвергнуто Антиохийским Собором 268 г.). При тогдашнем словоупотреблении Никейская формула не выражала, казалось, с достаточной силой и четкостью ипостасного отличия и особенности Бога Слова.
Вся дальнейшая история развития А. должна рассматриваться в контексте рецепции никейского догматического деяния, «догмата 318 святых отцов», и в первую очередь двух его важнейших терминов ὁμοούσιος и ἐκ τῆς ὀυσίας - Единосущный и «из сущности». Необходимо различать неприятие решений и терминологии Никейского Собора и собственно А.: неверно считать, что все не принявшие Никейский Собор были арианами. Так, его отказывались принять мн. консервативные, но вполне правосл. епископы Востока, не согласные с введением новой богословской терминологии и державшиеся привычных выражений церковного Предания. Их объединяло также подозрение, что за никейским словоупотреблением скрывается осужденный Церковью модализм Савеллия , «сливавший» Отца и Сына «в одну сущность». Позднее эта группа оформится в течение «омиусиан» (от ὁμοιούσιος - подобосущный). Выражению «подобосущный», по свидетельству свт. Афанасия Великого (De Synod. 41), свт. Василия Великого (Ep. IX ad Max.) и Илария Пиктавийского (De Syn. 71), они придавали практически тот же смысл, какой православные соединяли со словом «единосущный» (ὁμοούσιος).
Были и настоящие еретики, подобно Арию и Евсевию Никомидийскому. Позже это еретическое направление, или строгое А., развилось в аномейство (см. Аномеи) во главе с Аэтием , а далее и Евномием Кизическим . Последователи Евсевия Кесарийского твердо держались в триадологии субординационизма Оригена и сознательно отвергали никейскую терминологию. Позднее эта группа получила название «омиев» (от ὅμοιος - подобный). Омии исходили из общей с Арием предпосылки. Бог Отец не может вступить в непосредственное отношение к миру и для его создания производит по Своей воле непостижимым образом единородного Сына. Равенства между сущностью, творческой силы к-рой мир не мог выносить, и сущностью, создавшей мир, омии не признавали ни по существу, ни по чести, ни по Божеству, ни по славе. Тем не менее они не ставили Сына Божия и в разряд прочих творений, поскольку Он был их Творцом. При неизреченном и недоведомом происхождении от Бога Отца Сын Божий получил божественную природу. Поэтому омии называли Сына Божия единородным Богом, рожденным Богом, Богом всей твари. Св. Василий Великий и блж. Августин считали омиев проповедующими многобожие. С выводами строгих ариан омии не соглашались. Они отрицали, что Сын Божий произошел из существа Отца, не признавали совечного Богу Отцу сущего и в то же время отрицали, что Сын Божий произошел из несущего. По-видимому, между существом Бога Отца и тем «ничто», из к-рого все произошло, они видели, подобно Оригену, среднее - силу или волю самого Отца, как нечто сущее и реальное. Признавая, что Сын Божий после Отца и не совечен ему, омии тем не менее отрицали положения Ария «было, когда не было Сына» и «не был (Сын) до рождения».
Евсевий Кесарийский отрицает «со-безначальность» Сына Отцу- как причина или начало Сына Отец «пред-существует», хотя и не во времени (Dem. Ev. V 5). Бытие Сына для Евсевия во всяком случае связано со временем. Прежде Своего действительного рождения Сын существует «во Отце», но существует нерожденно, «в возможности». И только затем рождается, как сущая и самостоятельная ипостась, даже как «вторая сущность» (или «второе естество») наряду с Отцом,- и рождается по воле и от воли Отца. В своем бытии Сын обращен к миру и в этом смысле есть «перворожденный всей твари». Он есть творец, демиург, создатель всех видимых и невидимых существ - в их числе прежде всего Духа Утешителя. Как непосредственное создание Отца, Сын соприсущ Ему. Но как происходящий от Отца, Он меньше Его, есть некая «средняя» сила между Отцом и миром- есть «второй Бог», но не первый. И Он «почтен Божеством», но именно почтен. Он есть тварь, хотя «и не как прочие твари». Как и Арий, Евсевий обсуждает в сущности космологическую, не богословскую проблему. Он говорит все время о «происхождении». Бытие Сына «по собственной ипостаси» для него тесно связано с существованием мира. И потому, чтобы не стирать грань между Богом и миром, он резко отделяет Сына от Отца - бытие Сына не нужно для полноты бытия и для полноты божества Отца. Бытие Сына для Евсевия связано со временем потому, что со временем связано бытие мира. Он различает происхождение Сына и творение мира, γένεσις и δημιουργία, но выйти из апории «происхождения» все же не может. Апория «происхождения» и была главной темой арианских споров. И в известном смысле А., как и оригенизм, можно назвать ересью о времени. Здесь именно и была основная погрешность арианской мысли.
Подлинных сторонников ереси Ария было немного, но им удалось с помощью придворных интриг, а также в союзе с «омиями» нанести основной удар по главным представителям Православия на Никейском Соборе. При этом положительные результаты деяний Собора они замалчивали. Прежде всего им удалось добиться низложения и ссылки исп. Евстафия Антиохийского (ок. 330), затем все их усилия были направлены против св. Афанасия, преемника Александра Александрийского. Вместе с Евсевием Кесарийским, Евсевием Никомидийским и др. деятельное участие в борьбе со св. Афанасием принимали лидеры омиев на лат. Западе - Урсакий Сингидунский и Валент Мурсийский. Они участвовали в принятии Ария в церковное общение на Соборе в Иерусалиме в сент. 335 г. Арианствующие не стеснялись в средствах для достижения своей цели и с помощью клеветы и интриг не раз добивались ссылки св. Афанасия, несмотря на его поддержку со стороны зап. епископов.
Важным этапом в развитии арианского спора стал Антиох. Собор 341 г., на к-ром присутствовало 97 епископов. На этом Соборе впервые после Никейского Собора возникшие в церковной среде разногласия были переведены на богословскую почву. Поскольку Запад обвинял вост. епископов в ереси, отцы Собора отвечали: «Не были мы последователями Ариевыми; ибо как нам, быв епископами, последовать пресвитеру? Не принимали мы иной какой-либо веры, кроме преданной из начала; напротив того, став исследователями и испытателями веры его, скорее сами приблизили его к себе, нежели ему последовали» (Athanas. Alex. De Synod. 22). Этот консервативный мотив был чрезвычайно силен на Соборе. Его отцы стремились вернуться к доникейской терминологии. Этот Собор вызвал появление серии из 5 догматических формул. Важнейшая из них 2-я- древний символ, связываемый с именем мч. Лукиана, к-рый содержал между прочим и такое важное утверждение о божестве Сына: «Бога от Бога... неотличный образ божества Отца, как существа, так и силы, воли и славы». Эту формулу цитирует Иларий Пиктавийский, ее, как единственный результат Собора, приводят затем мн. вост. епископы (см.: Athanas. Alex. De Synod. 23). Выражение «неотличный образ божества Отца... по сущности» очень близко к Никейской формуле, что признавал и сам свт. Афанасий Великий, и является наивысшим достижением Собора, ясно свидетельствуя о православии большинства его отцов.
После того как имп. Констанций II , защитник арианствующих, соединил под своей властью в 353 г. вост. и зап. половины империи, омии задумали побудить правосл. Запад к принятию арианского исповедания веры. С этой целью они добились сначала ссылки главных защитников Православия на лат. Западе, затем занялись составлением арианского исповедания веры. Оно было составлено в имп. ставке в Сирмии, в присутствии имп. Констанция, Урсакием, Валентом и др. в авг. 357 г. и известно как 2-я сирмийская формула . Это вероопределение ясно показало вост. епископам всю опасность неприятия Никейского Собора, окончательно размежевав их с арианствующими. В свою очередь, в арианских и полуарианских кругах выделяется группа крайних ариан - аномеев. Аномеи последовательно развили арианские идеи до такой степени, что их еретический характер стал очевиден для всех православных.
Защитником 2-й сирмийской формулы на Востоке оказался Евдоксий , занявший по смерти Леонтия (после 357) Антиохийскую кафедру. На Соборе в Антиохии он отверг слова «единосущный» и «подобосущный». Это возбудило сильное движение в среде омиусиан во главе с Василием , еп. Анкирским. На Соборе в Анкире (358) василиане изложили в соборном послании правосл. учение о полном равенстве по существу Бога Отца и Бога Сына. «Всякий Отец,- писали они,- мыслится отцом подобной ему сущности» (Epiph . Adv. haer. 73. 4). От Собора с посланием отправлены были послы в Сирмию к Констанцию, в числе к-рых был и Василий Анкирский. В Сирмии находились в это время омии - Урсакий, Валент, Герминий и 4 африкан. епископа. Из них и омиусиан составился III Сирмийский Собор. Еп. Василий сумел склонить на свою сторону Констанция, и последний заставил омиев подписать отвергнутое ими слово «подобосущный». Отказавшиеся подписать составленное вероопределение, включая аномеев, были сосланы.
Омии старались сделать все возможное для отмены решений III Сирмийского Собора. Констанций задумал примирить обе группы. Было составлено вероизложение, известное под названием «датированной веры», одно из положений к-рого - «Сын подобен Отцу во всем» - направлено было в пользу омиусиан, др.- запрещение употреблять слово «существо» - в пользу омиев, но ни те ни другие не были довольны верой, и при подписи омий Валент опустил слово «во всем» и только по приказанию Констанция дополнил опущенное, а Василий сделал приписку: «Признаю Сына подобным Отцу во всем, т. е. не только по воле, но и по ипостаси, и по существованию, и по бытию» (Epiph . Adv. haer. 63. 22).
С «датированной верой» омии прибыли в Аримин, где собралось ок. 400 епископов, в т. ч. до 80 арианствующих. Православные решительно отвергли новую веру, утвердили Никейский Символ и отлучили вождей омиев от церковного общения. С этим сообщением они отправили послов к императору. Арианствующие отправили своих послов. Констанций принял последних, а прибывших к нему с законным решением большинства послал в Адрианополь ожидать его возвращения из похода на персов. Отцы Ариминского Собора в результате томительного семимесячного ожидания подписали исправленную «датированную веру» с добавлением анафематизмов на арианские положения, к-рые не признавали и омии. На Соборе вост. епископов в Селевкии случилось то же, что и на Ариминском Соборе. Большинство составляли омиусиане, меньшинство - омии во главе с Акакием Кесарийским, учеником и преемником Евсевия Кесарийского. Акакиане отвергли выражения «единосущный» и «подобосущный», а «неподобный» предали анафеме. Они выдвинули открыто арианский тезис: ничто не может быть подобно Божескому существу; Христос есть тварь и произошел из ничего. Василиане остались верными символу мч. Лукиана и отлучили главных акакиан от церковного общения. Здесь же василиане приняли в церковное общение защитника Православия на Западе св. Илария. Но победа, как в Аримине, оказалась на стороне меньшинства. Послы василиан в ночь на 1 янв. 360 г. вынуждены были подписать исправленную «датированную веру». В январе омии собрались в К-поль, в числе их был и Вульфила , еп. Готский, подтвердили определения Аримино-Селевкийского Собора и отлучили от церковного общения и омиусиан, и аномеев. Омии торжествовали: их вероизложение подписано было большинством вост. и зап. епископов - через Вульфилу они передали его герм. народам, сохранившим его и в то время, когда омийство прекратило свое существование в греко-рим. мире. В действительности, однако, эта победа привела к поражению омиев, т. к. и в Аримине, и в Селевкии обнаружилось, что защитников омийского учения - меньшинство. Поддерживавший омиев имп. Констанций 3 нояб. 361 г. умер. Имп. Юлиан Отступник указом от 8 февр. 362 г. возвратил всех сосланных при Констанции епископов на свои кафедры. Возвратились и защитники Никейского Символа веры. С этого времени начинается восстановление церковного мира на Востоке и Западе.
На Соборе в Александрии в 362 г., проходившем под председательством св. Афанасия, было признано, что правосл. истина исповедуется и теми, кто говорит об «одной ипостаси» в смысле «единой сущности» и «тождества природы», и теми, кто учит о «трех ипостасях», но об «одном начале», с тем, чтобы выразить понимание Троицы, «не по имени только, но истинно сущей и пребывающей». После Александрийского Собора выражения «единосущный» и даже «из сущности Отца» входят в богослужебное употребление во мн. церквах Востока (в Лаодикии, Антиохии, Каппадокии и др.). Вместе с тем утверждается различие понятий и терминов οὐσία и ὑπόστασις. На Соборе разрешен был вопрос о принятии в церковное общение желающих оставить ересь, от них требовалось только исповедание Никейского Символа и анафематствование А. Таким же образом решено было и на Западе принимать в церковное общение павших.
На Востоке василиане разбились на 2 группы. Одни из них на Соборе в Антиохии в 363 г. примкнули к Никейскому Символу, др. на Соборе в Лампсаке в 364 г. подтвердили символ мч. Лукиана. Объединение василиан под знаменем Никейского Символа и восстановление церковного общения с Западом составили главную задачу деятельности свт. Василия Великого. Подготовленное им общение с Западом восстановлено было на Антиохийском Соборе 379 г.- уже после его смерти, последовавшей 1 янв. того же года. При свт. Василии Великом вполне точно было установлено догматическое значение слова «ипостась».
Между тем как на Востоке омийство постепенно исчезало, столичная К-польская кафедра находилась еще в руках омиев. Ее после Евдоксия с 370 г. занимал Димофил . Он был изгнан с кафедры после того, как отказался признать Никейский Символ. На К-польскую кафедру назначен был свт. Григорий Богослов . В следующем 381 г. законом от 10 янв. имп. Феодосий I Великий запретил богослужебные собрания омиев. В том же году Всел. II Собор подтвердил Никейский Символ веры и отлучил омиев от церковного общения. После Собора законами от 19 и 30 июля было приказано омиям передать церкви православным. В течение неск. лет омии пытались добиться пересмотра положения, в т. ч. пользуясь поддержкой готов , но безуспешно. Часть из них перешла к готам, у к-рых А. сохранялось значительно дольше, чем в греко-рим. мире. Есть, впрочем, сведения, что и в самом К-поле в V и даже в VI в. оставалось незначительное число арианствующих, к-рые собирались для богослужений за городом.
Лит.: Спасский А . История догматических движений в эпоху Вселенских Соборов (в связи с философскими учениями того времени). Серг. П., 19142. М., б. г.р. С. 127-410; Болотов . Лекции. Т. 4. С. 1-135; Simonetti М . La crisi ariana nel IV secolo. R., 1975; Gwatkin H. M. Studies of Arianism: Chiefly Referring to the Character and Chronology of the Reaction which Followed the Council of Nicaea. N. Y., 1978r; Williams R. Arius: Heresy and Tradition. L., 1987; Hanson R. P. C. The Search for the Christian Doctrine of God: The Arian Controversy 318-381. Edinb., 1988;Kannengiesser C. Arius and Athanasius: Two Alexandrian Theologians. (Hampshire, GB); Brookfield (Vermont), 1991;Arianism after Arius: Essays on the Development of the 4th Century Trinitarian Conflicts / Ed. M. R. Barnes and D. H. Williams. Edinb., 1993; Sumruld W. A. Augustine and the Arians: The Bishop of Hippo"s Encounters with Ulfilan Arianism. Selinsgrove (Pa.); L., 1994; Newman J. H. The Arians of the 4th Century / An introd. and not. by R. Williams. Notre Dame, 2001r.
Свящ. Владимир Шмалий
Наиболее представительные дебаты и важнейший вселенский собор в ранней Церкви состоялись благодаря одаренному мыслителю Арию. Родом он был из Ливии или Киринеи, учился, видимо, в Антиохии, поскольку называет Евсевия Никомидийского «мой друг лукианист», а Лукиан преподавал в Антиохии. Иное объяснение такому обращению найти вряд ли возможно. Некоторые древние источники связывают начало его церковной деятельности в Александрии с возникшей в то время мелетианской распрей, однако они, скорее всего, выдают желаемое за действительное, стремясь показать, что знаменитый еретик был таковым с самого начала. Достоверно лишь то, что Арий действительно служил пресвитером в крупной александрийской церкви, что являлось довольно высокой должностью: в тех краях пресвитеры были для своих общин как епископы, а когда требовалось назначить епископа Александрийского, их голоса имели решающее значение. Неудивительно, что он осмелился спорить со своим епископом Александром на богословские темы. Сейчас невозможно установить, кто первым высказал несогласие: Александр ли возмутился нетрадиционными идеями молодого пресвитера, или Арий не смог промолчать, усмотрев в проповедях епископа идеи савеллианства. В свете послания Константина первый вариант кажется ближе к исторической правде (Евсевий, «Жизнь Константина», 2.69). Свою роль сыграли и плохие отношения Александра с другими пресвитерами, например, в 321 г . с раскольником и противником Ария Коллуфом (Феодорит , «Церковнаяистория», 1.4.3).
Вопрос, положивший начало конфликту, неизвестен. Современные теологи приписывают Арию все взгляды, которых по какой-то причине не разделяют, а древние документы только запутывают дело. Во-первых , собственных работ Ария почти не сохранилось. То, что есть, содержится в сочинениях его противников, а, следовательно, отобрано с определенной целью или вообще переиначено. Во-вторых , ему нередко приписывают слова, которых он сам никогда не произносил, например знаменитое «Было [время], когда Его не было», отрицающее вечность Сына. Если бы фраза действительно принадлежала ему, противники прямо указали бы на это. В-третьих , споры вокруг Ария привели к разногласиям по целому ряду вопросов, как церковных (о якобы имевшей место тирании епископа Афанасия), так и богословских (об Отце и Сыне), все это относят к «арианской распре», хотя сам пресвитер не имел прямого отношения к этим спорам. Следует помнить, что Арий и арианство - далеко не одно и то же.
Сохранившиеся послания и поэтическое произведение «Фалия» указывают на то, что сам Арий считал себя почитателем традиций, последователем уважаемых учителей и послушным церковнослужителем. Он верил, что есть «единый Бог, нерожденный, вечный, безначальный» («Послание к Александру»), а Сын Божий как бы открывает нам Отца Своей непохожестью на Него: «Мы называем Его Нерожденным, ибо рядом есть Тот, Кто по природе Своей рожден; мы славим Его как Безначального, ибо рядом есть Тот, Кто имеет начало; мы поклоняемся Ему как Вечному, ибо рядом есть Тот, Кто появился во времени» («Фалия», И.3-5). Благодаря Своей ограниченности в этом отношении Сын может общаться с людьми, существами несовершенными, и рассказывать им о неизреченном Боге. Даже в Себе Самом Отец непроизносим, и полностью о Нем не способен поведать никто, даже Сын. Этот беспредельный и неописуемый Бог и есть Бог Священного Писания, и Он дал начало «Единородному Сыну до вечных времен, и через Него создал века и вселенную, и породил Его не по подобию, а по истине» («Послание к Александру»).
Здесь Арий прибегает к испытанному способу, известному еще апологетам: он защищает непостижимую и неизменную сущность Отца, передавая Сыну заботы о сотворении мира и времен. Поражает другое. Любимый термин Ария - «единородный» (греч. monogenes), и опирается он прежде всего на Ин. 1:18: «Бога не видел никто никогда; единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил». В некоторых рукописях Евангелия от Иоанна вместо «единородный Сын» стоит «единородный Бог», и это выражение тоже встречается у Ария («Фалия», 11.23).
Слово «единородный» свидетельствует, что Сын не обладает свойством нерожденности, характерным для Отца, однако существенно отличается от всех тварей, поскольку «единородный» значит «единственный в своем роде». Он «совершенное творение Божие, но не как одна из тварей; рожденный (греч. gennetos), но не произведенный (греч. gegennemena)» («Послание к Александру»). То же Арий пишет о вечности и безначальности. Сын имеет начало или источник (греч. arche) в Отце, а Сам является Творцом веков, а потому до Него не было времени. Он не вечен в том же смысле, как Отец, ибо «рожден до времени», до сотворения мира. Далее Арий утверждает, что Сын отличен от Отца, Он - отдельное и самостоятельное существо, поскольку не обладает важнейшими свойствами Отца, а именно, вечностью и нерожденностью. Его можно назвать «создание», «нечто сотворенное», поскольку Он пришел из небытия.
Во всяком случае, греческая Библия ясно говорит, что Господь сотворил Премудрость началом пути Своего, первой из созданий Своих (Притч. 8:22). Это означает, что Он один произошел прямо от Отца в том смысле, что существует только по воле Отчей, все остальное (и Дух) появилось через Сына. По воле Своей Отец наделил Его изобилием славы и, породив Его, приблизился к пределам Своего могущества: «Отец способен породить такого, как Сын, но не более превосходного, совершенного или сильного» («Фалия», II.28-29). Любимые имена Христа у Ария - Сын и Бог. Он избегает терминов «Логос», «Премудрость» и «Сила», кроме тех случаев, когда речь идет о прославлении Сына по воле Отца, потому что боится неизменные свойства Отца приписывать рожденному Сыну: «Бог премудр, ибо Сам обучает Премудрость всем наукам» («Фалия», 11.10). Сын - Премудрость Отца, творящая мир и открывающая знание о Боге.
Некоторые из сторонников Ария считали, что называть Сына подобными именами - значит приумножать неясности. Противники Ария заявляли, что имена типа Премудрость, Слово и Сила свидетельствуют, что Сын обладает вечностью, как Отец, поскольку Бог всегда был премудрым, мыслящим и сильным. Арий мог бы оговориться, что использует термин «Бог» в отношении Сына столь же условно, как «Логос» и «Премудрость», но на самом деле это не так. Сын есть истинный Бог, хотя и «единородный» Бог.
Ключевые формулировки грешат двусмысленностями. Если Сын родился от Отца, Он не может быть безначальным (греч. anarchos). Возможно, Арий имеет в виду «произошел, как река из источника». Такого взгляда придерживались противники его и Оригена, которые настаивали на «вечном порождении» Сына Отцом. Однако не исключено, что речь идет о вечном существовании Отца без Сына до того момента, когда Сын родился. Противники Ария приписали ему слова: «Было, когда Его не было» (греч. en pote hote ouk en). Некоторые строки из «Фалин» (II.20-23), казалось бы, подтверждают это: «Было Единство, но Двойственности не было, пока не было Его. Изначально, когда Сына не было, Отец был Бог. Сын же, Которого не было, пребывал в Отчей воле, Он - единородный Бог».
Если времени еще не существовало, что может означать слово «пока»? Сам Арий не спешит разрешать этот парадокс: «Бог, первопричина всего, нерожден и един, нет другого. Сын же рожден вне времени Отцом, а, будучи сотворен прежде всех веков, до рождения не был» («Послание к Александру»). Официальное послание Александра (325 г .), где он предает Ария проклятию, считает это главной ересью: «Получается, Бог не всегда был Отец, а было время, когда Он Отцом не был. Слово Божие пребывает не от века, а сотворено из небытия: вечный Бог создал ранее несуществовавшее из несуществующего» (Сократ , «Церковная история», 1.6.9). Таким образом, важнейшим вопросом спора стало вечное бытие Сына.
В идеях Ария и его противников чувствуется влияние философских дебатов, известных некоторым христианским богословам, о вечности мира и о соотношении между формой и содержанием. Имеет ли мир начало? Существует ли Бог вне сотворенной вселенной? Может ли быть познаваема форма без содержания, из которого она будто бы сделана? Ориген создал картину мира, где живут сотворенные «умы», совечные Богу (это сходно с платоновским миром идей), и находятся многие преходящие материальные тела, в которые умы заключены. При этом вечность Сына-Логоса не противоречила вечной сотворенной вселенной чистого разума, способного обучить материю.
Арий же, подобно противнику Оригена Мефодию, не мог принять идею о сотворенном мире, совечном Богу. Пространство и время существуют только в Сыне, Который появляется по воле Бога: «Премудрость стала премудростью по воле премудрого Бога» («Фалия», 11.24); «Он привел Его в со-пребывание с Собой по Своей воле» («Послание к Александру»). По Арию, прежде Сына и сотворенного мира существовал безвременный Бог, и Он породил Сына, а с Ним дал жизнь времени и всему творению.
Александр не устает упрекать ариан за идею об «изменчивом» Христе (Сократ , «Церковная история», 1.6.10-12). Собственные послания Ария опровергают это обвинение («Послание к Александру», «Послание к Евсевию»). «Изменчивость» предполагает переход в худшее качество, а для Бога это невозможно. Арий считал Сына неизменным, но в менее абсолютном смысле, чем Отца: Его постоянство сохраняется по воле Отца, то есть в, принципе, перемена для Сына возможна. Антиарианский Антиохийский собор предал анафеме «тех, кто говорит, будто Он неизменен по Своей воле, и отрицает Его неизменность по естеству, как у Отца». Некоторые современные теологи считают, что»важнейшей чертой арианства является положение: Сын свободен изменяться к лучшему и противостоять искушению усилием воли. Однако это плохо стыкуется с желанием Ария показать, что Сын постоянен и превосходит любое сотворенное существо.
Вмешательство Константина
Когда Константин окончательно разгромил Лициния и начал в 324-325 гг. укреплять свои позиции на Востоке, он обнаружил в церквах разделение. Историки все еще не пришли к единому мнению о дате Александрийского собора, предавшего проклятию шесть пресвитеров, шесть диаконов и двух ливийских епископов, хотя, вероятнее всего, он состоялся в самом начале 325 г . Ранее на подобном собрании постановили изгнать из Церкви Ария и его сторонников, после чего те переселились в Палестину и основали там общину. И Арий , и Александр вели переписку с епископами в других землях. Наиболее влиятельным на Востоке был Евсевий, которому подчинялись церкви столичного города Никомидия. Он встал на сторону Ария, и его сразу поддержали несколько епископов Палестины и Сирии, в частности другой Евсевий (Кесарийский), величайший ученый и историк своей эпохи, прозванный также Памфилом по имени своего учителя-оригениста.
Константин попытался уладить конфликт и в 324 г . написал письмо, адресованное обоим виновникам спора, Александру и Арию (Евсевий, «Жизнь Константина», 2.63-72). Его послание упоминает об истоках распри, рассказывает о бессмысленном вопросе, который Александр задал по какому-то месту из «Закона» (т. е. Священного Писания), и о поспешном и неверном ответе на него. Такая беседа не могла быть полезна для слушателей и, вообще, не отражала никакой умственной деятельности. Император советовал просто забыть и вопрос, и ответ, чтобы положить конец развязанной ссоре. Однако послание опоздало, собор уже официально объявил об анафеме, а по церковным правилам обратного хода у дела быть не могло. Если бы Ария и его сторонников простили и приняли в лоно Церкви, они всю жизнь оставались бы мирянами; и даже такое неполное восстановление статуса требовало личного распоряжения императора. Как справедливо замечает Евсевий Кесарийский , попытки Константина установить мир в Церкви делают ему честь, но они так и остались только попытками.
Антиохийский собор 325 г .
Весной 325 г . в Антиохии, втором по величине городе на Востоке, состоялся собор. Поводом были выборы епископа, но речь зашла об арианстве, поскольку съехавшиеся главы церквей были как бы в заочном споре по этому вопросу. Большинство поддержало Александра, а новый епископ Евстафий возглавил борьбу против «вредной ереси» и усердно вел ее до своего отстранения с поста где-то между 326 и 330 гг. Из документов собора сохранилось только синодальное послание. В нем утверждается, что собор поддерживает Александра, проклявшего ариан; далее приводится «правило веры», и в конце предаются анафеме трое епископов, не согласных с общим мнением.
Антиохийское «правило веры» значительно длиннее, чем Никейский символ, и в нем конкретно излагаются взгляды большинства по спорным вопросам. Там говорится, что «единый Бог, Отец всемогущий, непостижимый, неизменный и неподвижный» является Творцом и Законодателем. Иисус Христос, Его единородный Сын, рожден не так, как сотворено все сущее, а неким таинственным образом, известным только Отцу и Сыну. Его отношения с Отцом сводятся к слову «Образ» (греч. Eikon): будучи Образом Отца, Он так же неизменен и неподвижен; нельзя думать, будто Он усыновлен или явился из небытия благодаря усилию воли. Рождество, Страсти и Воскресение Христа по плоти тоже упомянуты, как и Его роль на Страшном суде. Отдельно перечислены вредные заблуждения: что Христос сотворен; что было время, когда Его не было; что Он неизменен благодаря усилию воли, - «ибо Спаситель наш есть Образ Отца во всем, и в этом особенно».
Очевидно, что все положения составлены под влиянием Александра с целью разрешить противоречия между ним и Арием: утверждается со-вечность Отца и Сына, рожденность и несотворенность Христа, Его неизменность (причем разбираются тонкие различия между неизменностью и неподвижностью). Отход от идей Александра намечается лишь в той части, где все аргументы сводятся к библейскому тексту об Образе Божием. Здесь, как мы вскоре убедимся, чувствуется дух антиохийского богословия.
Последняя часть синодального послания посвящена возмутительному поведению Феодота Лаодикийского, Нарцисса Неронийского и Евсевия Кесарийского, не пожелавших разделить взгляды большинства. На всякий случай инакомыслящих временно отлучают от Церкви с оговоркой: они имеют право явиться на «великий синод священников в Анкире», покаяться и признать истину. Так начинается новая глава в арианском споре.
Маркелл Анкирский
Неизвестно, кто предложил провести «великий синод священников в Анкире»; вполне возможно, что это был Константин , не увидевший перемен после своего послания. Группа епископов, возглавляемая Маркеллом Анкирским, выступила от его имени с такой идеей и получила поддержку. Взгляды Маркелла, которые с годами становились все более четкими, объясняют необыкновенную популярность арианства на Востоке. Они отличаются от принятого в Антиохии «правила веры» (см. его «Послание Юлию Римскому»). Сын обладает теми же свойствами, что Отец, поскольку является Его Словом, Премудростью и Силой, а значит, пребывает в едином бытии (сущности, ипостаси) с Ним от века. Идея о трех Ипостасях Божиих была совершенно неприемлема для Маркелла.
Восточные христиане особенно возмущались подходом Маркелла к толкованию тех мест Ветхого Завета, где они традиционно находили подтверждение идее о том, что Христос есть самостоятельное Лицо Бога, как Отец. Анкирский епископ трактовал все эти тексты как относящиеся к земной жизни Иисуса. Так, слова «Господь имел Меня началом пути Своего, прежде созданий Своих» (Притч. 8:22 согласно греческой Библии) обычно понимали как предвечное рождение Сына еще до появления мира (Александр и Арий оба придерживались именно этого взгляда), но Маркелл считал, что речь идет о Рождестве по плоти, которое явилось началом «нового сотворения мира». Он представлял Бога как вечное неделимое Существо (Монаду) с непосредственно присущими ему Словом и Духом, Которые в определенное историческое время появляются и создают впечатление «диады» (двоицы) или «триады» (троицы), но по мере развития мира вновь возвращаются внутрь единого Бога.
Маркелла осуждали и за неправомерное толкование 1 Кор. 15:24-28. Он считал, что Христос придет вторично и будет судить мир, после чего Царство Сына прекратится, Он предаст Себя в руки Отца, и тогда «Бог будет все во всем». В конце времен Бог опять превратится в изначальную Монаду. Маркелл полагал, что все упоминания о самостоятельных действиях Сына относятся к его плотскому существованию (то есть к периоду от зачатия во чреве Девы Марии до установления Его Царства на земле); в остальное время Он существует и царствует как Логос и Разум Отца. Противники Маркелла приводили из Лк. 1:33: «Царству Его не будет конца» - и настаивали, что Сын - вечная, самостоятельная и личностная Ипостась. Подробности этого спора всплывут спустя годы после Никейского собора, когда Маркелл напишет трактат против арианского философа Астерия, а Евсевий Кесарийский - разгромную работу против Маркелла.
Никейский собор и символ веры
Если бы синод состоялся в Анкире под председательством Маркелла, как вначале намечалось, то исход встречи был бы предрешен: верх одержали бы самые крайние противники ариан. Не желая предвзятого обсуждения, Константин решил перенести его в Никею под предлогом удобного географического положения города и благоприятного климата. Не исключено, что такую идею подсказал императору Евсевий Никомидийский, который был близок ко двору, а в Никее имел друга - епископа Феогниса. Добираться до Никеи было легко, через город проходило много транспортных путей, а потому на вселенский собор съехались епископы со всех концов Империи, хотя больше - с Востока. Двадцатого мая 325 г . на торжественном открытии, которым руководил Константин, присутствовало не менее 230 человек. К сожалению, до нас не дошли подробности обсуждения, его ход приходится восстанавливать по фрагментарным и субъективным воспоминаниям участников, а также по нескольким официальным протоколам. Узнать о принятых решениях помогает Евсевий Кесарийский , незадолго до этого осужденный на Антиохийском соборе. Можно предположить, что он явился перед императором с новой редакцией «Церковной истории». В старом варианте книга заканчивалась совместной победой Константина и Лициния, а теперь Евсевий поспешно добавил описание преступлений Лициния против христиан и рассказ о воссоединении всех земель в единую империю под началом богоизбранного Константина. После собора Евсевий направил письмо в Кесарию, и оно сохранилось у его противника Афанасия («О декретах», 33; см. также: Сократ , «Церковная история», 1.8).
Евсевий приводит два символа веры: один свой, а второй - принятый на вселенском соборе, с которым принужден был согласиться. Епископ утверждает, что свой символ веры выучил перед крещением, а позже преподавал его сам, будучи пресвитером и епископом. Отсюда и название «Кесарийский символ веры»:
«Веруем во единого Бога, Отца всемогущего, Творца всего видимого и невидимого;
И во единого Господа Иисуса Христа, Слово Божие, Бога от Бога, Свет от Света, Жизнь от Жизни, единородного Сына, рожденного прежде всякой твари, от Отца рожденного прежде всех веков, через Которого все сотворено; ради нашего спасения ставшего плотью и обитавшего среди людей, и страдавшего, и воскресшего в третий день, и восшедшего к Отцу, и вновь грядущего во славе судить живых и мертвых;
Веруем во единого Святого Духа.»
Ничего неправоверного в этом символе веры нет, он, вероятно, появился в Кесарии еще задолго до арианского спора. Евсевий от себя добавляет, что верит в существование и бытие трех Лиц, из Которых «Отец - истинно Отец, Сын - истинно Сын, Святой Дух - истинно Святой Дух», и приводит Мф. 28:19 как свидетельство о Троице. Подобно Арию, утверждавшему, что Сын рожден «не по подобию, а по истине», Евсевий говорит, что его символ веры противостоит идее о том, что Сын существует только как Премудрость или Слово Отца и неотличим от Него.
Епископ считал свое изложение христианского учения неопровержимым (хотя некоторые и пытаются его оспаривать) и ссылался на авторитет Константина, принявшего Кесарийский символ и рекомендовавшего его к повсеместному распространению с добавлением слова «единосущный» (греч. homo-ousios). Достоверность этих событий не вызывает сомнений, несмотря на явную заинтересованность рассказчика. Злейший враг Евсевия Евстафий Антиохийский представляет дело совсем по-другому: Евсевий (правда, непонятно - Кесарийский или Никомидийский) выступил с символом, содержание которого повергло присутствующих в негодование, они порвали свиток и взамен написали новый текст. Вполне возможно, что речь идет о том же самом событии. Так или иначе, Константин предложил включить в символ веры слово «единосущный».
Евсевий сообщает, что «они, под предлогом добавления homoousios», составили следующий вариант:
«Веруем во единого Бога, Отца всемогущего, Творца всего видимого и невидимого;
И во единого Господа Иисуса Христа, Сына Божия, от Отца рожденного, единородного, то есть из сущности (ousia) Отца, Бога от Бога, Свет от Света, Бога истинного от Бога истинного, рожденного, не сотворенного, единосущного Отцу, через Которого все сотворено на небе и земле; ради нас людей и ради нашего спасения сошедшего и ставшего плотью, сделавшегося Человеком, и страдавшего, и воскресшего в третий день, и восшедшего на небеса, и вновь грядущего судить живых и мертвых;
И в Духа Святого.»
А тем, кто говорит, что «было, когда Его не было», и «прежде рождения Его не было», и «Он пришел из небытия», или что Сын Божий есть иное бытие (hypostasis) и иная сущность (ousia)у или что Он изменчив и непостоянен, - именем соборной апостольской Церкви да будут анафема.
Так выглядел первоначальный текст Никейского символа веры. В 381 г . на следующем вселенском соборе в Царьграде он был переработан, но название осталось старое, потому что «Никео-Цареградский» звучало слишком длинно.
Откуда взялся этот вариант? Принято было считать, что Евсевий предложил Кесарийский символ, и на его основе составили Никейский. Однако в 1905 г . нашли и опубликовали документ, оказавшийся единственным дошедшим до нас отчетом о ходе Антиохийского собора. Из него ясно следовало, что Евсевия временно отлучили от Церкви до следующего рассмотрения этого вопроса в Анкире. Потом «великий синод священников» перенесли в Никею, и Евсевию дали слово, очевидно, по ходатайству Константина. Опальный епископ хотел обелить себя перед лицом почтенного собрания, представив общепризнанный символ веры, одобренный императором. Различия между двумя текстами достаточно велики, даже во второстепенных деталях, поэтому более вероятно, что Никейский символ писали заново, не заглядывая в Кесарийский. Сам Евсевий считает, что разница очень существенна, и подвергает критике некоторые выражения. О некоторых разночтениях стоит упомянуть.
1. Заключительная анафема направлена против арианства, как
его представляли. Однако сам Арий
не подпадает под большинство обвинений: нет
доказательств, что он писал: «Было, когда Его не было»; он никогда не
утверждал, будто Христос изменчив и непостоянен. Хотя у него есть фразы «прежде
рождения Его не было» и «Он пришел из небытия», не исключено, что слова «из небытия»
неверно поняты
обвинителями, а сам он имеет в виду другое (далее у него идет: «то есть Он не
часть Бога и не низшая сущность», см.: Феодорит
, «Церковная история»,
1.5.4). Он в самом деле говорит в одном месте «сотворенный», но в изначальном
тексте Никейского символа это даже не упоминается. Позже Евсевий Никомидийский
и Феогнис заявляли: «Мы подписались под символом веры, но не под анафемой. Мы
принимаем догматы символа, но не верим, что секта, предаваемая проклятию,
действительно такова, как ее описали» (Сократ
, «Церковная история»,
1.14.3). Судя по этим оговоркам, два епископа все-таки подписали и символ, и
анафему, но не считали, что обвинение относится к Арию.
2. В обоих символах стоит слово «единородный», но поразному. У Евсевия оно появляется в конце описания единого Господа Иисуса Христа, после слов «Бога от Бога, Свет от Света», а сразу после него идут пояснения «прежде всякой твари» и «прежде всех веков». Он единородный в смысле «единственный в своем роде», родился прежде всякой твари. Те же слова из Кол. 1:15 были подхвачены арианами и использовались как доказательство сотворенности Христа. Аналогично Евсевий понимает и «от Отца рожденного прежде всех веков» - Сын единственным и особым образом произошел от Отца еще до того, как появилось время. Авторы Никейского символа не могли принять такую трактовку. Маркелл и Евстафий считали, что Кол. 1:15 относится к появлению Христа во плоти, к новому сотворению мира. Выражения «от Отца рожденный» и «единородный» означали у них, что Христос берет начало в сущности (ousia) Отца. По Маркеллу, Христос есть орудие сотворения мира, поскольку Он - Логос, пребывающий непосредственно в Отце, Его Премудрость и Сила. Неслучайно в Никейском символе фраза «через Которого все сотворено» следует сразу же за словами «единосущного Отцу», а у Бвсевия она стоит после «рожденного прежде всех веков». В Никейском тексте Бог предстает как единая Сущность (ousia), Которая творит единым движением через собственную Премудрость, а двойственность появляется только при Боговоплощении.
3. Еще одно отличие: у Евсевия отсутствует фраза, направленная против ариан: «рожденного, не сотворенного».
4. Вместо кесарийского «ставшего плотью и обитавшего среди людей» в Никейском символе стоит: «ставшего плотью, сделавшегося Человеком». Евстафий хотел подчеркнуть пол ноту вочеловечивания Христа: одной плоти недостаточно, чтобы стать человеком, требуется еще мыслящий дух, разум. Ариане и сторонники Александра в равной мере недооценивали это положение и представляли Сына Божия прежде всего как обретающего человеческое тело.
Евсевию не понравился Никейский символ. Слово «единосущный» могло подразумевать, что Христос исшел из Отца способом, отличным от рождения детей от мужа и жены по хотению плоти. Однако оно не исключало иной трактовки: будто часть Отца вдруг отделилась от Него; именно это опасение побудило Ария отвергнуть термин homoousios как манихейство (он дважды упоминает об этом в письме Александру и один раз в «Фалин», П.9). Не желая поднимать новый спор, Евсевий принял это положение, успокоив себя, что верной является первая трактовка, «Сын ни в чем не схож с рождаемой тварью, но во всем подобен Отцу, породившему Его; и происходит Он не из иной ипостаси или сущности, но из Отца» («Послание к Александру», 5 и 7). Здесь он прибегает к аргументу, который в Антиохии использовали против него самого: Сын во всем как Отец, и у Него нет иного источника, кроме Отца.
Западная традиция говорит о единой сущности (substantia) Отца, Сына и Святого Духа. Евстафий и другие употребляли в этом значении homoousios. Евсевий и многие другие подобно ему приняли это слово, но пересмотрели его трактовку. Возможно, неоднозначность и стала причиной выбора именно этого термина. Евсевий с завидным мастерством подобрал ко всем положениям Никейского символа такое толкование, чтобы они не противоречили его пониманию слова «единосущный». Фраза «прежде рождения Его не было», преданная анафеме, могла относиться к человеческому рождению Христа, прежде которого Он, несомненно, был («Послание к Александру», 9), однако некоторые поняли ее как описывающую предвечное бытие Отца, в котором не было Сына.
Термин homoousios переводится как «единосущный», и смысл этого слова неоднозначен. «Единый» может значить «такой же» и «тот же самый». «Сущность» может относиться как к конкретной вещи или личности, так и к их природе, естеству. Евсевий принял точку зрения многих восточных епископов, то есть что homoousios следует понимать как «обладающий такой же природой».
Вряд ли первые противники Ария согласились бы с каждым словом Никейского символа. Анафема содержит положения, с которыми боролся Александр; однако Арий в письме к нему отвергает homoousios и утверждает, что в этом их взгляды совпадают. В собственном послании епископ подчеркивает, что Сын - совечен Отцу, неизменен и несотворен. Такова позиция Антиохийского собора без добавок в духе Маркелла, которыми отличается Никейский символ. Позже Цареградский собор сохранит homoousios, но уберет некоторые типично никейские черты.
Постановления Никейского собора и их последствия
Почти все решения принимались в Никее единогласно. После завершения собора списки постановлений направили церквам. Александрийской церкви и всем общинам в Египте и Ливии послали сообщение об анафеме на взгляды Ария и о низложении двух ливийских епископов - Феонаса Мармарикийского и Секунда Птолемея - за непринятие символа веры. Уладили и два других вопроса.
Первый вопрос касался мелетиан, отделившихся от египетской церкви и основавших две общины. Мелетий был лишен всех прав, хотя формально сохранил статус епископа; рукоположенные им священники могли служить только под присмотром епископов, верных Александру, и претендовать на сан епископа только при одобрении Александра. Эти унизительные условия не способствовали примирению сторон.
Второй вопрос затрагивал интересы в основном антиохийцев: собор постановил отмечать Пасху не с иудеями, а в соответствии с римско-александрийским обычаем. Сирийские церкви все еще придерживались своей традиции поститься в предпасхальную неделю по иудейскому календарю, заканчивая пост в праздничное воскресенье. Александрийцы вычисляли первое полнолуние после весеннего равноденствия и назначали Пасху на следующее после него воскресенье. Римская система была еще сложнее: пост полагалось оканчивать не позже 21 апреля, дня основания города, но обычно их календарь совпадал с александрийским. Константин лично писал сирийским церквам с просьбой пересмотреть их обычай, и они вскоре отказались от старой пасхальной традиции. На Никейском соборе приняли 20 канонов. Они не касаются трех основных вопросов, но в их достоверности нет оснований сомневаться. Речь идет о последствиях гонений, о распространении Церкви в отдаленных краях и о едином церковном порядке, учитывающем различия между духовенством и мирянами. Признаются власть Александрии, Рима и Антиохии над общинами в прилегающих землях (канон 6) и почетное положение Иерусалима, несмотря на его подчиненность Кесарии (канон 7). Этими указами просто закреплялось уже существующее соотношение между церквами. Новацианам предлагалось примирение на очень мягких условиях: их духовенство сохраняло все права и могло служить после обычного акта покаяния (канон 8). Последователи Павла Самосатского подлежали крещению, священники оставались в сане при условии нового рукоположения (канон 19). Последнее правило отражает общевосточный принцип, по которому законность крещения зависит от степени ортодоксальности богословского учения. Взгляды Павла, как и Монтана, были признаны лжеучением, а потому их таинства не имели силы. По окончании собора епископы разъехались после пышного байкета с Константином в честь двадцатилетия его царствования. Осталось только несколько человек, которым поручили обработать материалы собора и провести заседание местного церковного суда. Вероятно, они и поспособствовали серьезным решениям Константина. В конце года император устранил от должностей Евсевия Никомидииского и Феогниса, хотя собор не принимал никаких постановлений по этому поводу. Два уважаемых епископа допускали к причастию ариан, преданных анафеме, и Константин обвинил Евсевия в государственной измене и отступничестве. Однако и это не успокоило ариан в Александрии, они направили императору письмо, где Арий предлагал свой символ веры и утверждал, что его взгляды соответствуют учению соборной Церкви и Священному Писанию (Сократ , «Церковная история», 1.26.2-7). Очевидно, Никейский символ еще не стал эталоном ортодоксии, а дотому прошение было принято императором и синодом. Евсевий и Феогнис обратились в тот же суд с жалобой и напомнили, что на соборе все же подписали Никейский символ; оба они были прощены и восстановлены в правах.
Церковный суд, рассмотревший дела Ария, Евсевия и Феогниса, иногда называют Вторым Никейским собором, он состоялся в 327 или 328 г . С этого момента началось возвышение Евсевия Никомидииского и укрепление его позиции в восточной церкви; так продолжалось 30 лет. Тем временем Алексаздр и его преемник Афанасий не пожелали принять еретика Ария пресвитером, и противостояние продолжалось.
За спором о рождении Сына, Его бытии и вечности стоит вопрос, который не всегда учитывают. Арий верил, что единственный способ защитить догмат о божественном естестве Иисуса Христа - поместить Его на одну ступень ниже, чем Отца, Который останется непостижим и неизречен. Некоторые историки считают Ария монистом, близким неоплатонизму и даже Оригену, он видел мир как единый континуум, разбитый на уровни. Запредельность Бога становится приемлемой идеей: вся реальность, по сути, - ступени от творения к Творцу. Противники Ария указывали, что пропасть между Создателем и миром бездонна, а Христос является Создателем, а не созданием.
Шло время, спор не прекращался, стороны обращались к тем граням вопроса, которые вначале ускользали от их внимания: например, обладал ли Сын божественной природой или был сотворен? Обе стороны считали, что Бог позволил нам увидеть Свое лицо через Иисуса Христа. Однако Ария нельзя назвать настоящим монистом, он никогда не говорил, будто запредельный Бог через Сына плавно переходит в тварный мир. Напротив, он резко осуждал подобные взгляды, сурово критиковал тех, кто в Сыне видел «истечение из бытия Отца», доказывал, что между Сыном и творением есть огромная разница. Он приписывал все воле Отца, Который по определению непознаваем и неописуем. Эту волю он в лучшем случае называет таинственной, а в худшем - капризной. Александр и Афанасий же, наоборот, верили, что чудо сошествия с небес принесло спасительную благодать с той самой непостижимой вершины, где Отец и Сын пребывали в неразрывном общении. Их Евангелие было богаче и глубже, чем у Ария, даже с учетом недооценки этого мыслителя александрийскими епископами.
Эта тема НЕ для слабонервных.
Если Вы недостаточно духовно крепки - не читайте это.
Поскольку это может повредить Вашей психике.
Я поймал себя на необразованности... в вопросе ранневизантийских ересей.
Я почему-то считал, что Арий закончил жизнь в изгнании и жил далеко от Александрии, где-нибудь в галлии - куда и распространилось его учение, вследствие этого.
Оказалось, что все было не так, а я оказался слишком наивен и доверчив... И слишком хорошоге мнения был о раннем византийском христианстве.
В реале же именно византийском христианство оказалось ПРАОБРАЗОМ католической инквизиции.
Как только христинаство стало государственной религией Византии - первые гонения пришлись на еретиков, коими оказались арианцы в эпоху начала правления императора Константина. А затем ответным гонениям подверглись их противники...
Вот как описал смерть Ария Сократ Схоластик - http://theologian.msk.ru/history/235-smert-eretika-ariya.html
Но это не полное описание, там в более подробном описании было указано еще и на радость императора Константина по поводу столь замечательной смерти Ария. И о том, как здорово Бог укрепил престол Константина, ликвидировав церковный раскол...
В чем же была вина Ария (пресвитера Александрийской церкви) и что вменялось ему?
Кроме ереси арианской, а именно НЕ ПРИЗНАНИЯ Присносущной Святой Троицы, арианцам вменялась также неуважение к василевсу (императору), а также Арию приписывались богохульные тексты (которые не сохранились, поскольку были уничтожены). В частности, и такое произведение как Пир, полупоэтическое полупрозаическое.
Давайте сначала разберемся кто такой был Арий и какую опасность он мог представлять для императора Константина...
(поскольку вскоре после мучительной смерти Ария гонение на арианскую ересь закончилось - на пару поколений последующих императоров). А изгнанию подверглись как раз таки гонители арианцев....
Так вот Арий сам был из берберов (ливийцев). А это значит, что его предки исповедовали иудаизм и жили на территории Карфагена.
А следовательно, он вполне негативно мог относится к Риму (и Византии). И уж тем более, к рабству. Поскольку само слово бербер означало - "свободный мужчина".
Кроме того, в раннем христианстве было две ветви - от Петра (иудейская) и от Павла (эллинистическая).
И эти ветви периодически находились в конфронтации. Вплоть до того, что даже самого Павла сначала не очень хорошо чтили в первоапостольской церкви и считали 13-м апостолом - апостолом Язычников. Это даже несмотря на то, что Бог самому Петру повелел проповедовать язычникам (послав видение чаши с нечистотами, которые очистил он, сам Бог)... Но то, что проповедовал Павел часто ввергало в смущение умы Апостолов. При том, что они были крещены Духом Святым в день Пятидесятницы. А Павел был призван на служение также самим Христом, но иначе - через ослепление и последующее чудесное исцеление..
Так вот, Иерусалимская церковь первое время занимала более жесткие позиции, чем церкви эллинистические.
В том числе и по вопросу Единобожия. Ведь по Ветхому Завету - БОГ ЕДИН. И Яхве (Бог отец) и Елахим (Святой Дух), суть, разные имена его. Но при этом ОДНА (единая) сущность. И это не нужно объяснять было иудею - ему это и так понятно.
Ему (иудею) достаточно было принять Христа как Миссию и сына Божия и этого было вполне достаточно, чтобы считать себя христианином. Равен ли Сын Отцу или нет - это даже не обсуждалось выходцими из Ветхого Завета. Поскольку обсуждать Бога, как и поминать его в суе было запрещено, в принципе. Поэтому в самом Ветхом Завете - нет слова Троица, нет упоминания о троичности Божества. Поскольку Бог Един. И хотя при этом где-то по тексту проскакивают слова Боги, но это пожалуй, не вполне каноническая трактовка. И даже знаменитая фраза Христа кресте "Или, Или! лама савахфани? (Элои, Элои! ламма савахфани?) " - не вполне точно переводится по канону. Эта замена Или на Элои перводит язык как бы на арамейский - близкий галилеянам... Но слышавшие не вполне поняли Иисуса - спрашивая, не Илию ли он призывает. По шумерски же Или означает Боги (во множественном числе), а Иль - Бог в единственном. Это также к вопросу где был Иисус был в возрасте с 12 до 30 лет. Нет не в Индии), а предположительно, в районе Шумер, а именно Ура Халдейского, откуда был родом Авраам. И откуда предпложительно и пришли волхвы (с Востока), посетившие младенца Христа. И именно там и был центр как зарождения нашей цивилизации (допотопный рай), там и сформировалась изначально вера в Единого Бога... Там где жили потомки Ноя, до того как Бог разделил народы. При этом разделились и языки и верования, а до этого по Библейскому Канону люди на земле не только верили в Единого Бога, и даже лично общались с ним в ряде случаев... Так было по шумерской мифологии от которой во многом заимствован Ветхий Завет.
Так вот эллинистов же вопрос Единобожия был не столь Важен. Они привыкли к множеству богов. Да и сам термин сын Божий их никак не смущал, ну и что - и Геракл сын Зевса, и Персей). Это норма для греческой мифологии - полубоги-герои, которые совершая подвиги достигали Олимпа.
Поэтому греки легко могли принять Христа как одного из сыновей Зевса. Но для торжества Православия над язычеством нужно было нечто большее. Поэтому именно грекам с их многобожием исповедовали Христа как Бога. Бога-спасителя. Но число богов при этом сокращалось до 3-х (неразрывно связанной Троицы), хотя в реале, в пантеоне святых и угодников намного больше.
Была ли ересь в Александрийской философской школе времен Оригена? Безусловно, была. Даже по большому количеству современных (найденных) неканонических коптских евангелий видно это. А в ту эпоху было намного более... Поскольку сгорела Александрийская библиотака лишь во время арабского завоевания.
Так вот всю неоплатонику и еретические неканонические евангелия, наверняка, читал и Арий. Но как он относился к этому - мы не знаем, поскольку сочинения его и самое известное из них "Пир" были уничтожены.
Но мы может предполгагать, что там была достаточно острая критика ранневизантийского христианства.
Что современниками воспринималось, как хула на христиан (а значит и на Бога, посольку церковь - тело Христово), а также непочтение к василевсу (императору).
А каково же в действительности было ранневизантийсоке христианство...? Оно не отменило рабство, а фактически узаконило его...
Не знаю откуда - но на Руси первый судебник
-
который
узаконил пытки - назвался
судебник
царя Константина..
И многие пытки, как то - сажание на кол, заливание в рот кипящего масла и свинца, пришли с востока и применялись сначала в ассирии, а потом в византии.
Так вот вернемся к тому, как император Константин вернул Ария и ссылки, а затем (видя, что это не предотвратило церковный раскол) вызвал к себе во дворец.
Он решил
"
испытать
его
".
Слова и
спытать
и пытать на языке древних были практически синонимамы.
Пытка считалась лишь испытанием веры, поскольку считалось, что святого и праведника хранит Господь.
Так вот - что случилось с Арием. Приглашенные ко двору Константина он в момент испытания (или вскоре после него) не раздумывая подписал отказ от
своей
ереси, а далее еще и поклялся в том, что сделал это искренно - и все равно, почему-то, император не поверил ему. Считая его поведение дерзским. После ухода из дворца в сопровождении телохранителией (или охранников) Арий направлялся к церкви, в которой должен был быть принят и продолжить покаяние. Но почему-то не дошел туда.
К великой радости царя Константина Ария "
замучала совесть" за данные ложные клятвы.
У Ария заболел живот, отвалилась задняя часть тела и вывалились внутренности... И это все преподнеслось народу как кара Божия за ложную клятву. И народ медицински безграмотный в ту эпоху в это поверил...
В действительности же, похожее случается в двух случаях - когда сажают на кол, а еще вероятнее - когда заливают в рот расплавленый свинец... Именно тогда задняя часть тела и отваливается - под тяжестью расплавленного свинца...
Но удивительно, что Арий при этом сам дошел до площади... А не умер по дороге...
Поэтому самое вероятное другое - что Арию дали лишь слабительное - точно рассчитав дозу и время действия (а хорошие врачи в византии были), а уже в туалете у базарной площади - где шумно и не слышно криков было все подготовлено - туда Ария привели под конвоем охранники ему и залили в рот свинца - чтобы не говорил всяких глупостей. После чего
"
задница то и отвалилась
"
, поскольку кости ломаются под тяжестью свинца. Свинец, естественно, охранники спрятали (скинув в сортир), а вывалившиеся органы - предъявили народу - как кару Божью.
Именно это, пожалуй, и была первая в истории христианства инквизиция, а также первая практика "мочить в сортире" - сугубо Византийская.
Это ввергло в уныние сторонников Ария... Впрочем, император Константин поле бурной но недолгой радости по поводу чудесной смерти Ария потом почему-то опомнился и перешел резко на сторону Ариан. И выслал в изгнание Афанасия Александрийского.
Возможно, именно на Афанасия Константин и свалил всю вину смерти Ария в узком кругу своих приближенных. А также, когда понял, что мучительная смерь Ария никак не остановила его последователей.
Лишь на смертном одре, покаявшись арианскому священнику Константин принял арианскую веру. И тем самым утвердил арианство в Константинополе на пару поколений последующих императоров.
В результате Констатин Великий, узаконивший как христианство, так и рабство и пытки был КАНОНИЗИРОВАН.
А ересиарх Арий, веру которого принял Константин - умер нехорошей смертью и еретиком.
Труды Ария бесследно исчезли. Являясь учеником многих известных личностей, владея диалектикой, он вполне возможно, мог быть
не
понят современниками, поскольку сильно опережал свое время.
То что проповедовал Арий, скорее всего, наиболее близко современному неопротестантизму. Хотя, не имея его тр
у
дов, а имея только ссылки на них его оппон
е
н
т
ов - трудно судить об этом...
Мое мнение об ересиархе Арие.
На мой взгляд - его ересь это ересь неофитская, несмотря на его блестящее образование.
Поскольку он аппелировал, все-таки, к разуму, а не к вере. Именно так можно и понимать насмешку Сократа Схоластика, который явно в ироничной форме описывал житие Ария, называя его "не без знания диалектики" - предполагая при этом, что знания диалектики было таки не самое блестящее...
Ересь Ария не была чем-то особенным - обычная неоплатоника (от котрой предостерегал еще ап. Павел)
"
Сыну в теологии Ария
уделялась роль Демиурга, устроителя мира. Будучи творением Божиим, Сын Сам есть творец всех прочих существ, и Его творческое отношение к ним оправдывает наименование Бога. Бог усыновил Его, но из этого сыновства не вытекает никакого реального участия в Божестве, никакого истинного сходства с Ним. Отец творит при посредстве Сына-Слова, потому что Само Божество не может прийти в соприкосновение с конечным миром. Сын является в творении орудием Отца. И хотя Слово было высочайшим из Его творений, Оно все же есть "тварь", то есть нечто происшедшее."
см. prisnis.narod.ru/proroki/araii.html
В современной же теологии Христу предполагается роль НЕ Демиурга-творца.
В этой роли находился как раз таки
Денница
- отпавший от Бога сатана. Предавший Творца.
Иисус же, искупив грех Адама, отбирает у сатаны
"
ключи" - став Первосвящеником всей Земли по чину
Мелхиседека.
"
Ошибка
" Ария при этом детская (неофитская) - перепутать Бога и Сатану. А это значит, что не имел он Духа Святого. Который дает видеть Истину.
Но винить его в этом нельзя - это Божья воля - кому давать Духа Святого, а кому нет.
Да и умер Арий - не как Святой, а как философ, познающий горечь мира. Не попустил Господь ему умереть святой смертью.
И хотя чуда в этом я не
вижу
(а
вижу
лишь реальный свинец прожегший желудок), но все ж видно, была на это воля Божья.
Впрочем, я не волхв и не ясновидящий, и не прозорливый старец. Это все - всего лишь мои домыслы, основанные на дедуктивном методе,
описанном Артуром
Конан Дойлем
).
Я провел лишь мысленное расследование того, что могло случиться с Арием.
О жизни Ария до разрыва с епископом Александром известно немного. Родился в Ливии, богословское образование получил в Антиохии, в школе мученика Лукиана. Во время Диоклетианова гонения пребывал в Александрии. Отличавшая ревность в вере побудила его принять в это время сторону Милетия, епископа Ликопольского. Милетий отделился от Александрийского епископа Петра из-за вопроса о принятия отпадших христиан в церковь.
Затем Арий покинул партию Милетия и присоединился к епископу Петру, который рукоположил его в диакона. Когда же Петр отлучил приверженцев Милетия от Церкви и не признал их крещения, Арий восстал против таких жестких мер. Он снова примкнул к Милетию, вследствие чего был отлучен епископом Петром от Церкви.
Есть сведения, что святой Петр еще тогда предузнал, кем будет Арий для Церкви. Он увидел во сне отрока Иисуса в хитоне, раздранном сверху до низу. «Господи, - спросил святой Петр, - кто дерзнул коснуться одежды Твоей?» - «Арий раздрал ее», отвечал Господь. Это видение было за долго до того времени, когда Арий начал разглашать свою ересь. Только мученическая кончина епископа Петра на некоторое время примирила Ария с Церковью. Приемник по кафедре епископа Петра стал Ахилл. Он возвел Ария в сан пресвитера и поручил ему одну из значительных церквей Александрии.
Арий отличался ученостью, красноречием, строгостью жизни, из-за чего приобрел большое значение в епархии. Он был первым претендентом на епископскую кафедру, но избрали не его, а Александра.
Арий поставил своей задачей примирить учение о троичности лиц в Боге с догматом о единстве Божием. Намереваясь достигнуть этого посредством отрицания равенства и единосущия между лицами Троицы он низвергал Сына в число тварей.
«Бог не всегда был Отцем; но было, когда один был только Бог, и не было еще Отца. В последствии же соделался Он Отцем. Не всегда был Сын. Поелику все произошло из ничего, и все происшедшее есть тварь и произведение; и само Божие Слово произошло из не сущаго и было, когда не было Слова». Основные положения его доктрины таковы:1. Бог един. Безначальность и нерожденность отличают Его от всех прочих существ. Все, что рождается или творится, получает начало во времени. Рождение Сына от Отца, по мнению Ария, подтверждает, что Сын не совечен Отцу. «Было некогда время, когда не было Сына Божия, - что Он прежде не существовал, а после стал существовать,- и когда бы то ни было, только Он получил Бытие так же, как и все люди».
2. Божественная природа духовна и проста, поэтому в ней нет деления. Отсюда, если Сын имеет начало Своего бытия,. То Он рожден не из существа Бога Отца, а только из Божественного хотения, рожден действием всемогущей божественной воли из не сущих, иначе – сотворен.
3. Как творение Сын не есть собственный, природный Сын Отца, а Сын только по имени, по усыновлению. Он не есть и истинный Бог, а Бог только по имени, Есть только божественное творение.
4. Между Богом и миром, существует непроходимая бездна.
Бог запределен миру. Сын есть первое высшее творение Отца.
Отец создал Его Своей волей как посредника для творения мира. Необходимость в таком посреднике Арий пояснил так: Бог абсолютно запределен миру и между Ним и миром – непроходимая бездна. Мир просто не выдержал бы прикосновения Божества. Поэтому Бог Сам не может ни творить, ни промышлять непосредственно. Восхотев сотворить мир, Он произвел сначала одно существо – Сына, чтобы с Его помощью создать все остальное.Протоиерей Георгий Флоровский отмечает, что: «Арий был строгим монотеистом, своего рода иудаистом в богословии. Для него единый Бог – Отец, Сын и Дух высшие и первородные твари, посредники в миротворении.»
Толкуя священное Писание и поучая народ в своей церкви Арий свободно развивал свои воззрения, за которые в последствии был осужден Церковью.
Еретическое учение Ария все настойчивее начало распространяться в Церкви. Тем не менее, епископ Александр сначала мало обращал внимания на Ария. Смотрел на это как на обычный богословский спор, даже занимал центральное положение в тех дискуссиях, которые не раз велись в его пресвитерии. Но среди пресвитеров нашлись и противники Ария. Епископ Александр Александрийский сначала колебался, поддерживая то одних, то других, но когда Арий высказал, что Троица в сущности не есть Единица, епископ Александр присоединился к противникам Ария и запретил ему публично высказывать свое учение. Оскорбленный этим Александрийский пресвитер начал вести открытую агитацию. К нему присоединилось семьсот девственниц, двенадцать дьяконов, семь пресвитеров и два епископа, Феона Марморикский и Секунд Птолемоидский, то есть почти 1/3 всего клира Александрии.
Эта сильная партия с большой уверенностью начала агитацию и за пределами Александрийской церкви. Было составлено Арием письмо к епископам Малой Азии. В нем он просил епископов поддержки и, чтобы они, со своей стороны, написали епископу Александру письма о снятии запрета.
Евсевий Никомедийский, стремясь к первенству Константинополя над Александрией, поддержал сторону Ария.
Ободряя Ария, епископ Евсевий писал: «Прекрасно мудрствуя, желай, чтобы и все так мудрствовали, ибо всякому ясно, что сотворенного не было, пока оно не приведено в бытие. А приведенное в бытие имеет начало». К Александру Александрийскому посылались письма в защиту Ария. Александр увидел, что начинается большая церковная интрига.В 323 году Епископ Александр созвал собор епископов. Собор своим большинством отлучил всех вставших за Ария клириков, в том числе и епископов. В ответ на это Евсевий в Вифинии собрал свой собор единомышленников. Этим самым он нарушил двенадцатое апостольское правило. «Аще кто из клира, или мирян отлученным от общения Церковнаго, или недостойный приятия в клир, отшед в ином граде принят будет без представительной грамоты: да будет отлучен и приявший и приятый». На соборе постановили, что Арий отлучен ошибочно. Собор в своем обращении ко всему епископату и к самому Александру Александрийскому просили и «много убеждали его не изгонять из Церкви еретика Ария» принять в церковное общение всех неправильно отлученных. Многие епископы подписали это обращение.
Вскоре полемика дошла до императора Константина. Он, не понимая всей глубины догматического спора, и под влиянием епископа Евсевия написал письмо епископу Александру и пресвитеру Арию. В нем он высказывал оптимистическую точку зрения, что в данном случае дело не столь серьезно. «Итак, простите друг другу взаимно и неосторожный вопрос и необдуманный ответ; потому что ваш спор начался не по главному какому нибудь учению в законе; вы не вводите какого нибудь нового догмата в богопочтении; сущность мыслей у вас одна и та же, так что вы легко можете снова войти в общение». Этим письмом широко пользовались ариане.
Ересь вызвала распри, ссоры на площадях, приводя в соблазн язычников, возникли даже мятежи. Внутреннее несогласие, распростроняясь в Церкви, делало необходимым более многочисленное собрание пастырей, чтобы решительно выразить исповедание основного догмата веры Христовой.
Великий собор планировалось провести в Анкире. Однако император Константин перенес его в Никею поближе к своей резиденции в Никомедии, чтобы иметь возможность контролировать ситуацию.
Для «обиженных епископов» арианские споры стали просто поводом самоутвердиться, Арий был им нужен только как знамя. Сократ Схоластик отмечает, что увлекшиеся политикой владыки «наделали миру еще более беспокойства, чем прежде» - арианские споры разгорелись с новой силой...
Арий, 1493 г.
Для начала Евсевий Никомидийский и Феогнис Никейский начали хлопотать о возвращении Ария в Александрийскую Церковь. Таким образом «обиженные епископы» думали отомстить александрийскому владыке Александру за своё унизительное поражение на Никейском Соборе. Кроме того, введение Ария в Александрийскую Церковь означало бы окончательный крах политики противников учения мятежного пресвитера, означало бы, что арианство и ортодоксальная, православная ветвь христианства стали как минимум равноправными. А от равноправия до полного и окончательного торжества - один шаг. И этот шаг было не так и сложно сделать - учитывая выдающиеся способности лидеров арианства к политическим интригам.
Евсевий и Феогнис тем более были уверены в успехе, что один из самых авторитетных их противников - святитель Александр Александрийский - скончался.
Святитель Александр Александрийский
Однако, попытки вернуть в Александрию Ария натолкнулись на упорное сопротивление преемника святителя Александра, нового епископа Александрии - Афанасия.
Новый непреклонный епископ Александрии - Афанасий
О епископе Афанасии читаем в книге Сократа Схоластика: «Руфин рассказывает, что, будучи еще ребенком, Афанасий со своими сверстниками уже играл в священную игру: это было подражание священству и сословию посвященных. В сей игре Афанасий получал престол епископа, а из прочих детей каждый представлял либо пресвитера, либо диакона. Такую игру дети повторяли всякий раз в тот день, когда совершаема была память мученикам и епископа Петра. В это время александрийский епископ Александр, проходя мимо, увидел игру детей и, призвав к себе их, спрашивал у каждого, которое лицо кто из них представлял в игре, и по игре старался предузнать что-нибудь касательно их особенностей. Он приказал также водить этих детей в церковь и учить их, особенно же Афанасия. Последнего, когда он пришел в совершенный возраст, Александр рукоположил в диакона и взял с собою в Никею как помощника себе на тамошнем Соборе».
Святитель Афанасий Великий
Епископ Афанасий, который войдёт в историю как святитель Афанасий Великий, оказался таким же непреклонным, как и его предшественник на александрийской кафедре. Эрмий Созомен Саламинский рассказывает о спорах Афанасия с Евсевием Никомедийским: «Сперва писал к нему Евсевий и в своих письмах старался расположить его к принятию последователей Ария; если же не послушается, то грозился неписьменно сделать ему зло. Но (Афанасий) не соглашался на это, утверждая, что изобретатели ереси для искажения истины, - люди, низверженные никейским Собором, приняты быть не могут». И все старания принудить владыку Афанасия принять Ария в свою Церковь оставались напрасными.
Владыка продолжал настаивать: негоже православным принимать в общение заведомых еретиков. Стало понятно, что вернуть Ария в Александрию можно только если убрать из Александрии епископа Афанасия. Ариане снова прибегли к своему излюбленному оружию - к политическим интригам.
Очередные политические интриги ариан
Против александрийского владыки объединились епископы Евсевий Никомидийский, Феогнис Никейский, Марис Халкидонский, Евсевий Кесарийский, Урзакий Сингидонский и Валент Мурсийский. Сократ Схоластик повествует о кознях, которые строили Афанасию ариане: «Сперва стали нападать на рукоположение его и утверждали, что он не заслуживал епископства и избран людьми не достоверными. Но с этой стороны Афанасий был явно выше клеветы, потому что с жаром подвизался за никейскую веру, быв к тому уполномочен александрийской Церковью... Итак, Евсевий писал Афанасию и просил его принять Ария с единомышленниками. Но в послании его излагались просьбы, а во услышание всех - угрозы. Видя однако же, что Афанасий никак не слушается, Евсевий решился уговорить царя, чтобы он позволил Арию явиться пред ним и потом дал ему права ехать в Александрию».
Император Константин Великий поверил интриганам и отдал соответствующие распоряжения: Арий получил право вернуться в Александрию и начать проповедь. Однако, святитель Афанасий отказался подчиниться даже самому императору. По свидетельству Сократа Схоластика, не взирая на приказы, «Афанасий не принимал приехавшего в Александрию и отвращался от него, как от скверны» . Таким образом Афанасий рисковал навлечь на себя царский гнев. Письма Константина александрийскому владыке становились всё более грозными: «Имея доказательство моей воли, ты должен позволять беспрепятственно вступать в Церковь всем, кто желает вступить в нее. Если я узнаю, что ты воспрепятствовал кому-нибудь присоединиться к Церкви, или возбранил вход в нее, тотчас пошлю низложить тебя, по моему приказанию, и вывести из тех мест».
Арий вернулся. Арий продолжает вносить распри
Арий
Тем временем, Арий продолжал распространять своё учение, которое вносило распри в христианское сообщество. Эрмий Созомен свидетельствует: «Арианство снова сделалось причиною смятений: народ и клир начали прерывать взаимное общение,- и вражда за Ариевы мнения возгорелась не только в Александрии, но и в других городах, особенно же в Вифинии, Геллеспонте и Константинополе» . При этом ариане убеждали императора в том, что главные причины раздоров - «упрямство и несговорчивость Афанасия» . Заключив союз с другими еретиками, мелетианами, «начали они клеветать Константину, будто Афанасий - причина всех беспокойств и смятений в обществе верующих, потому что он отвергает желающих вступить в Церковь; между тем как, если бы это было дозволено,- все пришли бы к единомыслию. Истину такой клеветы на него подтверждали равным образом многие из епископов и клириков (преемника Мелетиева) Иоанна. Часто приходя к царю, себя выдавали они за православных, а Афанасия и его епископов обвиняли в убийствах, узах, несправедливых побоях, ранах, и сожжении церквей». Интересные параллели с нашим временем провести можно, кстати...
В конце концов, владыка Афанасий был вынужден оставить Александрию и, по императорскому указу, отправился в ссылку, в Галлию. Арий со своими единомышленниками немедленно въехал в Александрию и - слово Сократу Схоластику - «Возмутил всех, тем более, что народ александрийский тогда очень сильно бедствовал - и от прибытия Ария с его сообщниками, и от отъезда в ссылку епископа Афанасия. Вскоре царь, услышав, что Арий извратил свой образ мыслей, велел ему опять явиться в Константинополь и дать отчет в новом, происходившем от того волнении».
Перед императором Арий снова оправдался. И, кроме того, получил весьма приятное известие: собор, проходивший в Иерусалиме, принял официальное решение о принятии мятежного пресвитера обратно в Церковь. Торжественную церемонию «воссоединения» ересиарха с Церковью было решено провести в одном из храмов Константинополя. Была назначена дата «триумфа» Ария.
Сократ Схоластик пишет: «В Константинополе предстоятелем Церкви случилось в то время быть Александру, давнему преемнику Митрофана. Богоугодность сего мужа открылась из теперешнего прения его с Арием, ибо, как скоро Арий прибыл, народ разделился опять на две стороны и в городе произошло смятение: одни говорили, что никейской веры колебать никак не должно, а другие спорили, что мнение Ария справедливо, и Александр находился в самых затруднительных, обстоятельствах - тем более, что Евсевий Никомедийский много раз грозился тотчас низложить его, если он не примет Ария и его единомышленников в общение. Александра не столько беспокоила опасность быть низложенным, сколько ужасало стремление противников извратить догмат. Почитая себя стражем соборных определений, он употреблял все меры, чтобы никто не выступал из их смысла. Находясь в столь тесных обстоятельствах, Александр оставил в покое диалектику и прибег к Богу - начал провождать время в непрестанных постах и никаким образом не опускал молитвы. Намерение его состояло в том, чтобы задуманное совершить втайне. Запершись один в церкви, соименной миру, и вошедши в алтарь, он повергся лицем вниз под священную трапезу и слезно молился; проведши же в этом много дней и ночей сряду, чего просил от Бога, то и получил. А прошение его было следующее: если учение Ария истинно, то пусть сам епископ не увидит дня, назначенного для состязания, а когда истинная вера есть вера содержимая епископом, то пусть Арий, как виновник всех бед, получит наказание за свое нечестие».
«Триумф» Ария и скоропостижная «обличительная» смерть
И буквально на следующий день происходит неожиданное событие. Профессор М.Э. Поснов излагает суть дела следующим образом: «Арий, бывший стариком, не перенес волнений и скоропостижно скончался ранее совершения акта введения».
Эрмий Созомен описывает события так: «Арий куда-то вышел и вдруг почувствовав расстройство в своем чреве и естественную нужду, уклонился в отведенное для этого публичное место. Так как он долго не выходил, то дожидавшиеся его вошли туда и увидели, что он сидит мертвый. Когда сделалось это известным, то стали не одинаково заключать о его смерти: одни думали, что с ним случилась внезапная болезнь в сердце, или что он умер от удовольствия, достигнув желаемого; а другие полагали, что он наказан за нечестие. Единомышленники же Ария утверждали, будто он умерщвлен волшебством».
Сократ Схоластик и вовсе предлагает читателю сцену, достойную фильма ужасов: «Поверив Арию, царь приказал константинопольскому епископу Александру принять его в общение. Это был день субботний, а в следующий Арий надеялся вступить в Церковь. Но наказание шло уже по пятам за дерзкими его поступками. Вышедши из царского дворца, Арий в сопровождении телохранителей своих, евсевиан, шествовал по самой середине тогдашнего города и обращал на себя взоры всех. Когда он находился уже близ так называемой площади Константина, на которой воздвигнута порфировая колонна, какой-то страх совести овладел им, а вместе с страхом явилось и крайнее расслабление желудка. Поэтому он спросил, есть ли где вблизи афедрон101 и, узнав, что есть позади Константиновой площади, пошел туда и впал в такое изнеможение, что с извержениями тотчас отвалилась у него задняя часть тела, а затем излилось большое количество крови и вышли тончайшие внутренности, с кровью же выпали селезенка и печень, и он тут же умер. Этот афедрон в Константинополе показывают и доныне; он находится, как я сказал, позади Константиновой площади и рынка в портике. Все проходящие, указывая на него пальцем, тем самым напоминают, какого рода смерть постигла Ария» .
Никейский собор и смерть Ария, иллюстрация к Speculum historiale Винсента из Бове
Профессор А.А. Спасский считает, что Созомен и Сократ Схоластик рассказывают о смерти Ария «с большими прикрасами», а фактическую сторону дела «передает Афанасий». Святитель Афанасий Великий пишет: «Общий конец жизни для всех людей есть смерть,- и не должно порицать никого за то, что он умер, хотя бы это был враг; ибо неизвестно, не постигнет ли то же и нас до вечера. Но кончина Ария произошла не просто, и потому достойна рассказа. Когда евсевиане грозились ввести его в Церковь; то константинопольский епископ Александр противился этому, а Арий полагался на силу и угрозы Евсевия. Наступила суббота,- и в следующий день он надеялся быть введенным в церковное собрание. Борьба была велика: те грозились, а Александр молился. Но Господь сам явился судьею и решил дело против неправедных. Еще не закатилось солнце, как Арий, побуждаемый нуждою, пришел в известное место и там упал, лишившись вдруг того и другого,- и общения, и жизни. Узнав об этом, блаженный Константин удивился и увидел, что клятвопреступник обличен. Тогда всем стало ясно, как бессильны угрозы евсевиан, и сколь суетна была надежда Ария. А вместе ясно стало и то, что арианское безумие лишено Спасителем общения и здесь, и в Церкви первородных».
Кому смерть Ария была на руку?
Так или иначе, ясно: смерть Ария была скоропостижной и неожиданной для всех. Ариане, ясное дело, немедленно обвинили православных в убийстве Ария. Однако обвинения эти совершенно лишены логики. Помимо всего прочего, у православных не было никакого мотива организовывать покушение на Ария. Арий был совершенно несамостоятельной фигурой.
Как справедливо подметил профессор А.А. Спасский, «Ария нельзя назвать ни единственным виновником спора, поднятого им, ни основателем того учения, которое навсегда осталось тесно связанным с его именем. Он был лишь одним из многих представителей лукиановского кружка, возникшего к началу IV века, богословское направление, которого сложилось независимо от него и ранее, чем своим противоречием Александру он привлек на себя общее внимание. Все, что сделал Арий, состояло в том, что в лице именно его это новое направление в первый раз столкнулось с противоположным александрийским направлением, и вследствие этого начался спор, который рано или поздно, но необходимо возгорелся бы и помимо Ария. Поэтому-то в рядах прочих деятелей арианства Арий никогда не занимал положения главы или руководителя их. Обстоятельства выдвинули его вперед и поставили в центре событий, наполняющих начальную стадию арианских движений, так что, по-видимому, весь вопрос сводился к его личности. Но когда, после никейского собора, условия спорящих партий изменились, то вместе с ними сошел с передовой сцены и Арий и его личная судьба не оказала никакого влияния на дальнейшее развитие движения».
Собственно, с его смертью для православных ничего не изменилось. Но существовала группа людей, которым смерть Ария как раз была очень на руку - евсевиане, сторонники неугомонного никомедийского епископа, боровшиеся против Никейского Символа под знамёнами арианства. Этой группе Арий мешал - своей непримиримостью и своим упрямством. Ересиарх не соглашался поступиться ни единой строчкой своего «учения», мешал привлекать в сторонники людей, для которых «строгое арианство» было уж чересчур «революционным». Группа евсевиан, по словам Спасского, «первоначальное арианство отвергала более энергично, чем единосущие»... Впрочем, никак нельзя списывать со счетов и банальную версию, что Арий просто умер от волнений, которых на его долю - с начала арианских споров - выпало немало.
Дело Ария - его ли личное дело?
Святитель Афанасий Великий подводит итог жизни ересиарха: «Такова, говорят, была смерть Ария. Есть сказание, что долго никто не употреблял того стула, на котором он умер. И когда многие входили в упомянутое общественное место для нужды,- что обыкновенно делается простым народом,- входившие предостерегали друг друга от того стула. Таким образом к месту, в котором Арий получил наказание за свое нечестие, и последующие люди имели какое-то отвращение. Впрочем, чрез несколько времени, некто из единомышленников Ария, человек богатый и сильный, постарался купить его у казны и, построив на нем дом, изменил прежний его вид; так что оно изгладилось из памяти народа и преемственное предание уже не воспоминает насмешливо о смерти Ария».
Отождествление «безумного Ария» из видения Петра Александрийского с ересиархом берёт своё начало с Созомена. Фреска братьев Зографи, 1750 г.
Вот так же и на месте учения Ария создавали новую ересь, которая во многом не совпадала со «строгим арианством» по букве, зато почти полностью совпадала с ним по духу. А отца арианства постарались как можно быстрее забыть. Профессор А.А. Спасский пишет: «В сороковых годах четвертого века, т. е., всего лет двадцать спустя после нaчaлa споров, на соборе антиохийском, сами ближайшие сотрудники Ария отреклись от него. Изданная этим собором первая вероисповедная формула открывается таким заявлением: «мы не были последователями Ария, ибо, как, будучи епископами, мы могли бы следовать за пресвитером?», - а между тем во главе собора стоял тот же самый Евсевий, который первым из восточных епископов принял сторону Ария. И эта судьба Ария в арианских спорах понятна: дело Ария не было его личным делом, - оно затрагивало интересы более глубокие и общие, интересы обширного и влиятельного кружка ученых богословов, которые с течением времени и взяли ведение его в свои руки»...
Окончание следует.
Список использованной литературы:
Спасский А.А. «История догматического движения в эпоху вселенских соборов». Издание второе. - Сергиев Посад, 1914.
Эрмий Созомен «Церковная история». - СПб., 1851.
Православная энциклопедия под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла. Электронная версия. http://www.pravenc.ru/
Бриллиантов А.И. К вопросу о философии Эригены к истории арианского спора. Происхождение монофизитства. Труды по истории древней Церкви. - Спб., 2006.
Поснов М.Э. «История христианской Церкви (до разделения церквей в 1054)». - София, 1937. (электронная версия)
Сократ Схоластик. Церковная история. - М., 1996.
