Святое писание с толкованием святых отцов. Экзегетика (толкование Святой Библии)

СВЯЩЕННОЕ ПИСАНИЕ НОВОГО ЗАВЕТА И СВЯТЫЕ ОТЦЫ ЦЕРКВИ О МУЧЕНИКАХ

Вникай в себя и в учение; занимайся сим постоянно: ибо так поступая, и себя спасешь и слушающих тебя (1 Тим. 4, 16)

ИСКУПЛЕНИЕ

Итак скажи сынам Израилевым: Я Господь, и выведу (κα ὶ ἐ ξ ά ξω ὑ μ ᾶ ς ) вас из-под ига Египтян (ἀ π ό τ ῆ ς δυναστε ί ας τ ῶ ν Α ἰ γυπτ ί ων ), и избавлю вас (κα ὶ λυτρ ώ σομαι ὑ μ ᾶ ς ) от рабства их, и спасу вас мышцею простертую и судами великими (Исх. 6, 6)

Свт. Василий Великий: «Итак, не брата ищи для своего искупления, но Богочеловека Иисуса Христа, Который един может дать измену за всех, потому что Его предположи Бог очищение верою в крови Его (Рим. 3, 25). Моисей был брат израильтянам, однако же не мог искупить их…Моисей не освободил народ от греха, но только умолил Бога не карать за грех ».

Свидетельства Священного Писания и соответствующих толкований святых отцов, что мученичество - это жертва

Больше сея любве никто же имать, да кто душу свою положит за други своя (Иоанн. 15, 13)

Свт. Кирилл Александрийский: «Ясно говорит, что это заповедь и это учу делать и помышлять желающих следовать Мне, именно стараться о такой любви друг к другу, какую Я уже показал ранее и исполнил. Итак, какой предел любви Христовой каждый должен представлять себе, это опять Сам показал, сказав, что нет ничего более такой любви, которая повелевает и самую душу отдавать за любимых … Но вот теперь Спаситель из любви к нам положил за нас и самую душу Свою и, показав некое несравненное человеколюбие, явил нас ревнителями и треблаженными, не имеющим недостатка ни в каком вообще благе…В таком смысле, полагаю, приведенные слова будут приличествовать Богодухновенным главам учеников. Если же и на всех простирать это изречение, то есть сия есть заповедь Моя, да любите друг друга, как Я возлюбил вас , то исследование даст великую пользу. Ведь если любовь к братьям содержит и совершает исполнение всей заповеди Спасителя нашего , то разве не достоин великого удивления тот, кто преимущественно ее старается совершить безпорочно и безукоризненно, как скоро она есть, так сказать, возглавление всех добродетелей? Ибо второю после любви к Богу является любовь друг к другу, и вся сила благочестия к Богу как бы заключается в одном этом сове «слове, именно: возлюбиши ближнего твоего, как себя самого». (Гал. 5, 14)

Ибо я уже становлюсь жертвою, и время моего отшествия настало

(2 Тим. 4, 6)

Свт. Иоанн Златоуст: «Не сказал: моего жертвоприношения, но нечто более, потому что от жертвы не все приносится Богу, а от возливаемого (σπονδ ῆ ς ) - все. »

Бл. Феофилакт. Болгарский: «Не сказал: я приношу себя в жертву, но сильнее. Ибо в жертве не все приносится Богу, а возлияние все было приносимо»

Свт. Феофан Затворник: «Жрен бываю , - σπ έ νδομαι . Меня уже закалают в жертву; «или я уже приношу себя в жертву Христу» (Экумений Триккский). «Стою при самом конце подвигов. Умервщление свое назвал Апостол закланием в жертву (т. е. выразил словом - σπ έ νδομαι ); потому что за благочестие проливаема была кровь (σπονδη - возлияние жертвенное)» (бл. Феодорит Киррский). «Не назвал готовящейся ему смерти- жертвою, - θυσίαν - но возлиянием, - σπονδη , выражаясь сильнее и священнее. Ибо в жертве обыкновенно только часть некая приносима была на всесожжение Богу; а возлияние все было Ему приносимо. Это же делать заповедует он и ученикам своим, когда говорит: представите убо телеса ваша жертву живу (Рим. 12, 1). Ибо закалаемый за Христа самого себя священнодейственно приносит в жертву. Илиσπενδομαι он разумеет, как καταλ ύ ω πολεμον , - кончаю мою со всеми войну»

Но, если я и соделываюсь жертвою за жертву и служение веры вашей, то радуюсь и сорадуюсь всем вам (Филипп. 2, 17)

Свт. Иоанн Златоуст: «И утешает их относительно своей смерти, и научает охотно переносить смерть за Христа. Я делаюсь, говорит, как бы возлиянием и жертвою. О блаженная душа! Жертвою называет приведение их. Подлинно, принести в жертву душу гораздо лучше, нежели принести волов. Итак, если к этому приношению и сам себя присоединю, как возлияние, то радуюсь, говорит, о смерти моей».

Бл. Феофилакт Болгарский: « Хотя, говорит, я и принесением в жертву, «но я соделываюсь жертвою за жертву и служение веры вашей», то есть соделав прежде вас жертвою Богу, посвятив вас на служение Богу и соделав вас верующими. Но в виду смерти я нисколько не печалюсь, но радуюсь и сорадуюсь всем вам. Радуюсь тому, что приношу вашу веру Христу, как жертву»

Итак умоляю вас, братия, милосердием Божиим, представьте тела ваши в жертву живую, святую, благоугодную Богу, для разумного служения вашего (Рим. 12, 1)

Бл. Феофилакт Болгарский: «Иначе: мы должны представить члены свои Богу, как царю, неукоризненными и наилучшими; ибо таковые предстоят царю. Потом мы должны их представить в жертву живую; ибо когда умервщляем их, тогда живем по духу».

Святоотечекие высказывания о мученичестве как жертве

Свщмч. Киприан Карфагенский: «И без того, вы совершаете и приносите жертву Богу сколько драгоценную.ю сколько же и славную, которая много послужит к воздаянию нам наград небесных, так как Божественное писание говорит: жертва Богу дух сокрушен, сердце сокрушенно и смиренно Бог не уничижит (Пс. 50, 19). Таковую жертву вы приносите Богу; соделавшись жертвами для Бога, вы беспрестанно совершаете эту жертву и днем и ночью, представляя самих себя святыми и непорочными жертвами…»

Свт. Григорий Богослов: «…не менее поучительны для нас мученики - сии словесные всесожжения, совершенные жертвы, приятные приношения, сие проповедание истины, обличение лжи, исполнение духовно-разумеваемого Закона, разрушение заблуждения, гонение порока, потопление греха, очищение мира».

Свт. Григорий Богослов: «…ибо, как думаю, для очищенных кровию и подражающих жертве Христовой святых мучеников соблюдается то, чего око не видало, ухо не слыхало, и не воображал ум человеческий, свободно созидающий в себе представление о блаженстве».

Свт. Иоанн Златоуст: «Вы по благодати Божией, не нуждались более ни в каком доказательстве, уже укоренившись в вере; а жители Рима, где великое тогда было нечестие, имели нужду в бό льшей помощи. Посему и Петр, и Павел, и после них этот муж, все там были принесены в жертву, как для того, чтобы этот город, оскверненный кровью идолов, очистить собственной кровью, так и для того, чтобы самым делом представить доказательство воскресения распятого Христа».

Свт. Иоанн Златоуст: «Ты получил от природы язык, но ты воспитал из него мученика; ты получил уста, хранилище языка, но ты устроил из уст жертвенник для языка; ты получил кольцо, чтобы извлекать звуки, но ты показал его колосом отсекаемым; ты получил язык, служителя слов, но ты принес его в жертву Христу, как непорочную овцу…Ты, доблестный муж, восхитил честь равную жертвоприношению патриарха, принесши единородную отрасль языка вместо единородного сына».

Богослужебные последования

Из общей службы священномученику (по Великому зборник. Мукачево. 1991, ч.1)

«Жертву Богу принося безкровную, яко священникъ законнейшi й, богоглаголиве всечестне, послѣ жде яко всеплодi е и пр i ятну жертву , тебе самаго кровi ю, яко мученикъ истеннейшi й, Христу принеслъ еси, Его же моли о поющихъ тя» (Стихира на Господи воззвахъ, с. 438)

«Священникъ законньйшi й, даже до кончины твоея былъ еси, блаженне священнодьйствуя бо божественная и неизглаголанная таинства, кровь твою излиялъ еси за Христа Бога, и жертву благоприятну себе привелъ еси…» (Слава на Господи воззвахъ, с. 439)

«Всесовершенну жертву живу, себе Христу принеслъ еси мучениемъ…» (Канонъ утрени, Песнь 3, с. 444)

«Всесожжен i е божественное ты, и чиста жертва принеслся еси Спасу всехъ, священномучениче премудре». (Песнь 4, с. 445)

«Жертва и жритель бывъ , пожерлъ еси себе Богу веры ради…» (Песнь.6, с. 446)

«Священнодействовалъ благочестно Христову службу тайную, словесное овча самъ принеслся еси Ему жертва приятна и благоугодна , всесовершаемая кровi ю, преблаженне» (Песнь 8, с. 448)

Мученичество - это литургическое продолжение искупительного подвига Христа: Священное Писание и толкования святых Отцов Церкви

… со страхом и трепетом совершайте свое спасение. Потому что Бог производит в вас и хотение и действие по Своему благоволению (Филипп. 2, 12-13)

Свт. Феофан Затворник:: «Побуждением страху Божию поставляет Апостол то, что Сам Бог действует в них, и в желаниях их добрых и в добрых делах. Это еще сильнее того, что говори Златоуст: помни, что Бог везде, следовательно с тобою и при тебе. Здесь говориться, что Он не при нас только, но и в нас; и не яко покоющаяся сила, но яко сила во всем действующая…А таковы все христиане. Они сочетаваются с господом и имеют Его в себе действующим» (стр. 367-368) «Бог действует не потому, что принуждает и приневоливает, но потому что, находя в нас усердие, усиливает оное благодатию» (с. 369)

Ныне радуюсь в страданиях моих за вас и восполняю недостаток в плоти моей скорбей Христовых за тело Его, которое есть Церковь (Кол. 1, 24)

Свт. Иоанн Златоуст: «Мне кажется, он сказал великое4 но это не по дерзости, - нет! - а по сильной любви ко Христу. Он не хочет, чтобы эти скорби присваивались ему, а Христу…Так он не стыдится и эти страдания приписывать Ему, потому что (Христос) не только умер за нас, но и после смерти готов страдать ради нас. (Апостол) желал и постарался доказать, что (Христос) и теперь собственным Своим телом подвергает Себя опасности ради Церкви. К этому направлена его речь, т. е., что вы не нами бываемы приводимы, а Им, хотя делаем это мы, - мы приняли на себя не свое дело, а Его…Посмотри, как много он высказывает, обнаруживая сильную любовь. Как во втором послании к Коринфянам он писал: в нас положи служение примирения (Кор. 5, 18), и еще: во Христе посольствуем, яко Богу молящу нами (ст. 20), - так и здесь, чтобы более привлечь их, говорит то же: его ради стражду , т.е., хотя тот, должен вам, и удалился, но я отдаю Его долг. Вот и о лишении он говорит с целью показать, что, по его мнению, Христос еще не все претерпел. За вас, говорит, он и по смерти страдает, если требует нужда. То же он представляет иначе и в послании к Римлянам, говоря:иже и молится за ны (Рим. 8, 32), показывая, что Он не удовольствовался только смертию, а после того делает за нас безконечно многое».

Блаж. Феофилакт Болгарский: «И исполняю (κα ὶ ἀ νταπληρ ῶ ) лишение скорбей Христовых во плоти моей . По-видимому тщеславно и безумно это слово, но нет, напротив, оно полно великой любви ко Христу. Ибо он желает убедить их, что Христос и теперь еще за них страждет, и что не через нас, апостолов, вы приходите(к Богу), но через Того (Христа), хотя и через наше посредство. Итак, что же вы делаете, отступая от Того, Который и после своей смерти подвергается за вас опасностям? Смысл его слов таков: если еще дожжен был Христос страдать за вас, но удалился и не отдал сего долга, тоя исполняю Его долг; подобно тому как в отсутствие полководца помощник его, оберегая фалангу и занимая его место, получал бы вместо него раны. Потому ведь и сказал - лишение (ὑ στερ ή μα -недостаток), чтобы показать, что, по его мнению, Он не все еще претерпел. Он настолько любит нас, что и после своей смерти, как будто недостаточны прежние страдания, страдает в моем теле; ибо Он не удовольствовался Своею смертию, но и еще совершает безчисленные благодеяния. Итак, Павел, не превознося себя, говорит это, но из желания показать, что Христос еще и ныне печется о них.

За тело его, еже есть церковь. Сказав, что хотя и я страдаю, но на самом деле это - страдания Христовы, он придает достоверность этим словам, говоря, что и эти (страдания) происходят ради тела Его. Итак, не почитайте хвастовством эти слова, но верьте, что Тот, Который не презрел соединить с Собою церковь, и теперь еще ради ее страждет в моей плоти».

Свт. Иоанн Златоуст: «Сильнейшим по-истине доказательством воскресения служит то, что Христос умерщвленный явил после смерти такую силу, что живых людей убедил презирать и отечество, и дом, и друзей, и родных, и самую жизнь ради исповедания Его…»

Святые Отцы Церкви .

Свмч. Киприан Карфагенский: «С каким благоволением в лице таковых рабов Своих и поборал и побеждал сей Хранитель веры, подающим верующим столько, сколько кто по своей вере принять может! Сам Он присутствовал на своей брани - сражающихся и подвизающихся за Его имя Сам ободрял, укреплял, воодушевлял. И Он, однажды победивший за нас смерть, всегда побеждает в нас».

Свт. Иоанн Златоуст: «Не душа уже только, но и самое тело их стало причастным большей благодати, и не только не потеряло, после частых терзаний и разсечений, той крепости, которую имело, но и приобрело большую и высшую . Что может быть удивительнее этой победы, когда (враги) не смогли победить тех, которых держали и имели в своих руках в своих руках, и связавши терзали по своей воле, а напротив сами жалким и несчастным образом были побеждены ими? Они воевали не против них, а против обитающего в них Бога ; а всякому известно, что воюющему с богом вполне необходимо потерпеть крайнее поражение, неся наказание за одно лишь начинание».

Свт. Иоанн Златоуст: «Если Христос умер и не воскрес, то кто совершил эти сверхъестественные дела?»

Свт. Иоанн Златоуст: «И кто не пойдет на эти подвиги с великою радостию, имея в виду приобщиться страданий Господних и сделаться сообразным смерти Христовой. Это - достаточное воздаяние, честь большая, награда превышающие труды, еще прежде царствия небесного».

Свт. Иоанн Златоуст: «Потому, что она, как бы в какой-нибудь дивной красильне, сделавшись царскою багряницею, отправилась к вышнему Царю и с великим дерзновением вошла на своды небесные, меду тем как сам Христос невидимою рукою поддерживал святую голову мученицы и крестил ее огнем, как бы водою».

Мученичество-это крещение кровью, равноценное таинству Крещения

В тех случаях, когда человек не получил возрождения в таинстве Крещения, то таковое он получает в пролитии мученической крови. Это то крещение, «каким крестился Сам Христос» (Мф. 20, 22-23), замечает митрополит Макарий (Булгаков).

Свмч. Киприан. Карфагенский: «Какое крещение может иметь большую и высшую силу, как крещение исповедания и страдания, когда исповедующий Христа перед людьми крещается собственной кровию?»

Свмч. Киприан Карфагенский: «…а во-вторых, они и не лишаются таинства крещения, как люди крещенные славнейшим и величайшим крещением крови, о котором и Господь говорил: что он намерен креститься иным крещением (Лк. 12, 50). А что крестившиеся своею крови. И освятившиеся страданием достигают совершенства и получают благодать Божественного обетования, это показывает тот же Господь в Евангелии, когда говорит разбойнику, верующему и исповедующему в самом страдании, что Он будет с Ним в раю (Лк. 23, 43)».

Свмч. Киприан Карфагенский: «Да будет известно, что оглашенные (которые подвергаются мученичеству) не лишаются таинства Крещения: ибо крещаются славнейшим и величайшим Крещением крови, о котором и Господь говорил, что Он имеет креститься иным крещением (Мф. 20, 22). А что крестившийся своею кровию и посвятившиеся страданием достигают совершенства и получают благодать божественного обетования, свидетельствует тот же господь во Евангелии».

Свт. Кирилл Иерусалимский: «Кто не примет крещение, тот спасение не имеет, кроме только мучеников, которые и без воды получают Царство Небесное. Ибо Спаситель, искупляя вселенную Крестом, и быв пронзен в ребро, извел из него кровь и воду, дабы одни во времена мира крестились водою, другие во времена гонений крестились собственной кровью. Да и мученичество Спаситель назвал крещением, говоря: можете ли пить чашу, юже аз Пию, и крещением, имже Аз крещаюся, креститися (Марк. 10:38)? И мученики сознают сие, соделываясь зрелищем для мира, и Ангелов, и человеков; и ты со временем дознаешь…».

Свт. Василий Великий: «Иные, в подвигах за благочестие, действительно, а не подражательно, прияв смерть за Христа, не имели уже нужды для своего спасения в символе-воде, крестившись собственной кровью».

Свт. Григорий Богослов: «Знаю и четвертое крещение - крещение мученичеством и кровию, которым крестился и сам Христос, которое гораздо достоуважительнее прочих, поколику не оскверняется новыми нечистотами».

Блаж. Августин: «Для тех, которые умирают за исповедание Христа не приняв еще купели возрождения, она имеет такую же силу отпущения грехов, как и омовение святым источником крещения. Ибо сказавший: если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие (Ин.3, 5), исключает их другим Своим изречением, в котором с такою же всеобщностью говорит: Всякого, кто исповедает Меня пред людьми, того исповедую и Я пред Отцем Моим Небесным (Мф. 10, 32)…Ибо что честнее смерти, через которую отпускаются все грехи и умножаются заслуги?»

Свт. Иоанн Златоуст: «Итак, вчера господь наш крестился водою, а сегодня раб крещается кровью; вчера отверзлись врата неба, сегодня попраны врата ада. Не удивляйтесь, если я мученичество назвал крещением: и здесь дух витает с великим обилием, и бывает изглаждение грехов и дивное некое и чудное очищение души, и как крещаемые - водою, так претерпевающие мученичество омываются собственной кровью, что случилось и с этим (мучеником Лукианом)».

Свт. Иоанн Златоуст: «И если ты хочешь убедиться, что это событие было несомненным крещением, послушай, как Христос называет смерть Свою крещением. Так, беседуя с сынами Заведеевыми, Он говорит: чашу убо Мою испиета, и крещением, имже Аз крещаюся, имате креститися (Мф. 20, 23). А каким крещением крестился Христос, после крещения Иоаннова, кроме смерти и креста? Как Иаков, не распятый, но усеченный в голову мечем, крестился крещением Христовым, так и эти, хотя и не были распяты, но скончавшись от воды, крестились крещением Христовым».

Мученичество и скорби - это средство избавления от греха

Свт. Григорий Нисский: «Поелику через удовольствие вошел грех, то противоположным будет, без сомнения изгнан. Посему те, которые гонят за исповедание господа, и вымышляют нестерпимые мучения, трудностию оных доставляют душам некоторое исцеление, приражениями скорбей врачуя от болезни сластолюбия, так приемлют Павел - крест, Иаков - меч, Стефан - камни, блаженный Петр - прободение копьем во главу; все бывшие после подвижники веры - разнообразные виды мучений, зверей, пропасти, костры, оцепенение от хлада, обнажение ребер от плоти, пробитие главы гвоздями, избодение очей, отсечение перстов, вырывание с обоих сторон тела по частям, томление голодом - все это и подобное сему, как очищение от греха, с веселием терпели святые, чтобы и следа, произведенного сластолюбием, не оставалось в сердце после того, как это болезненное и мучительное ощущение сгладит в душе все отпечатки сластолюбия».

У христиан одна Библия, но сколько существует ее толкований. Каждая откалывающаяся от христианства секта утверждает, что строго следует Писанию, но так ли это на самом деле? Каждый может толковать Библию, или все же для этого необходимы определенные знания, определенный дар от Бога? Попытаемся сегодня разобраться в этих и многих других вопросах, а поможет нам в этом кандидат богословия, преподаватель Санкт-Петербургской православной духовной академии, секретарь кафедры библеистики Санкт-Петербургской православной духовной академии Дмитрий Георгиевич Добыкин. Беседу ведет Питанов Виталий Юрьевич, сотрудник православного апологетического центра “Ставрос”.

П.В.: Прежде, чем мы приступим к обсуждению толкований Библии, хотелось бы затронуть тему ее переводов. Ведь часто люди, присваивающие себе право толковать Священное Писание, совершенно не отдают себе отчета, что любой перевод - это интерпретация оригинального текста, что оригинал библейского текста всегда несет больше смысловых оттенков, чем способен их передать любой самый хороший перевод. Дмитрий, не могли бы Вы продемонстрировать на конкретных примерах, как сильно может меняться смысл библейского текста в зависимости от перевода, и может ли вообще человек, незнакомый с библейскими языками, по Вашему мнению, претендовать на толкование Библии?

Д.Д.: Во-первых, для примера я хотел бы предложить Вам, наверно, всем известный текст – это Заповеди Блаженства. Я предлагаю его прочесть в синодальном переводе, который наиболее распространен и в переводе другого автора, я не буду его называть, но он есть такой. Итак: блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное; блаженны плачущие, ибо они утешатся; блаженны кроткие, ибо они наследуют землю; блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся и т. д., я не буду читать до конца. И другой перевод: как счастливы те, кто бедны ради Господа, Царство Небес для них; как счастливы те, кто скорбят, Бог их утешит; как счастливы кроткие, ибо Бог отдаст им во владение землю; как счастливы те, что жаждут исполнение воли Господней, жажду их Бог утолит и т. д. В нашем синодальном переводе используется такое архаичное слово «блаженны», в новом переводе используется слово «счастливы», но на самом деле, то слово, которое стоит и за словом «блаженны» и за словом «счастливы» греческое слово, оно более широкое, чем слово «счастлив» и когда наши переводчики использовали слово «блаженны», довольно архаичное, но они все-таки вложили в него больше смысла. Это не только счастье, это нечто большее. Когда мы читаем этот перевод, у нас возникает чувство «ну да, счастливы, радостны», но слово «блаженны» передает больше оттенков того учения, которое изложил Христос во время Нагорной проповеди.

Теперь второй вопрос, вы спрашивали: «Может ли человек, который не знает древних языков, пытаться толковать Библию?». Прежде всего, пытаться толковать Библию может быть, он и может, но уж переводом заниматься он не может, ни в коей мере. Существует такой перевод, который называется «перевод Нового Мира» Священного Писания, он есть и на английском языке, и на русском, и на многих других языках. Его позиционируют как самый лучший перевод, как самый правильный перевод из ныне существующих, но если на будут известны имена и послужной список тех, кто создавал этот перевод, мы очень удивимся, среди этих людей не было ни одного человека, который знал бы еврейский язык, на котором написан Ветхий Завет и был всего один человек, который немного знал греческий. Эти люди взялись переводить Священное Писание, текст действительно очень сложный для перевода и для понимания. Если Вы серьезно собираетесь заниматься переводом и толкованием, знание языков просто обязательно.

П.В.: Т. е. фактически, мы должны говорить о том, что любой перевод – это всегда истолкование, и когда мы подбираем какое-то похожее по смыслу слово, всегда существуют вариации, и всегда существует возможность того, что оригинальное слово в греческом тексте или на иврите будет более многозначно, чем то слово, которое выберут в русском переводе?

Д.Д.: Да, абсолютно верно. Нельзя думать, что мы сможем создать идеальный перевод, это невозможно, он все равно будет неидеален, идеален только оригинальный текст.

П.В.: Т. е., если человек не знает библейских языков, но пытается как-либо толковать текст, всегда нужно понимать, что он его будет толковать в более узких рамках, чем если бы он истолковывал, зная оригинальный текст, зная те нюансы языка оригинального текста, которые, к сожалению, без знания библейских языков будут просто недоступны?

Д.Д.: Отчасти Вы правы, да, если он знает языки, он будет более глубоко понимать текст, но где гарантия, что, даже зная этот язык, он правильно понимает не только слова и предложения, но и мысли автора? Поэтому, для того чтобы правильно толковать библейский текст, знания одних языков мало, нужно знать правила толкования библейского текста.

П.В.: Отсюда у меня следующий вопрос – можно ли утверждать, что смысл Библии может быть легко понятен любому человеку без истолкования? Что по этому поводу учит само Священное Писание? Часто сталкиваясь, например, с различными неопротестантскими группами, я слышу что Библия толкует сама себя, что достаточно прочитать Библию и понять ее смысл, хотя изучая, например, историю того же протестантизма, я знаю, что Лютер поначалу провозгласил принцип «соло скриптура» (только Писание), а уже к концу своей жизни он позволял изучать Библию только людям, которые изучали библейские языки, а обычным крестьянам он советовал изучать свой малый катехизис. Собственно говоря, он ограничил доступ к Библии, обратите внимание, это сделал не православный, не католик, это сделал Лютер – отец реформации. Т. е. он считал, что не каждый человек может читать и истолковывать Библию.

Д.Д.: Отчасти мы можем согласиться с протестантами. Если мы откроем Священное Писание и начнем читать, то общий смысл его будет о том, что существует Бог, существует грех, что Христос – это Спаситель, мы это можем понять. Но чтобы понять всю весть Библии, все учение Библии, необходимы и глубокие знания, и глубокая вера, и правила толкования Священного Писания, иначе, мы должны понимать, что мозг каждого человека, разум каждого человека ограничен и, читая Библию, мы просто-напросто вносим в нее то, что там не написано. Т. е. мы ее не толкуем, а мы ее перетолковываем, поэтому дав человеку в руки Библию, мы можем быть уверены, что он может создать просто свою секту, которая будет основана на его понимании Священного Писания.

П.В.: Действительно, возвращаясь к истории реформации, мы знаем, что даже в те времена, даже классики Реформации, например, Лютер и Кальвин совершенно по-разному толковали некоторые моменты Библейского текста. Например, понятие о Причастии Кальвин говорил, что это символ, Лютер понимал, что это реальные Тело и Кровь Христовы, а стих, который они истолковывали - был один и тот же.

Д.Д.: Вот видите, это есть свидетельство того, что если мы не пребываем в некой традиции, в неком научении, в неких правилах, то мы приходим к разномыслию. И если это оно было бы второстепенным, то это не было бы так страшно, но это разномыслие затрагивает глубины христианской веры. Вопрос Причастия – это все-таки не второстепенный вопрос в христианском богословии.

П.В.: Это сердце христианства, фактически.

Д.Д.: Получается, что один и тот же стих, два разных человека – два разных учения. Есть такая шутка: три баптиста и четыре мнения.

П.В.: Скажите, пожалуйста, в самом тексте Священного Писания можно ли найти где-нибудь моменты, где говорится о том, что одной Библии недостаточно для поиска смысла Священного Писания?

Д.Д.: Там есть очень хорошая цитата, которая вообще-то не говорит о Священном Предании, о неких дополнениях, но она очень важна. Эта цитата находится в Евангелии, и в ней говорится о том, что Христос открыл Своим ученикам разум к познанию Священного Писания. Писание, которое там названо – это Ветхий Завет, т. е. евреи и, в том числе апостолы, всю свою жизнь читали Ветхий Завет, они его изучали, они его заучивали наизусть, но нужна была благодать Христова, чтобы они поняли до конца, что там написано. Соответственно, если ученикам нужна была благодать, чтобы понять Ветхий Завет, то, естественно, и нам, христианам, нужна благодать, чтобы мы поняли все Священное Писание, и Господь действительно дает эту благодать людям, которые правильно истолковывают Священное Писание. Я подчеркиваю слово «правильно» истолковывают, и мы, христиане, обращаясь к этим правильным толкованиям, признаем их, считаем адекватными и называем Священным Преданием Церкви. Так можно из Библии понять, что действительно Библия нуждается в толковании.

П.В.: Скажите, пожалуйста, какие существуют библейские дисциплины, которые занимаются поиском смысла Библии?

Д.Д.: Их пять: первая дисциплина – это текстология, которая восстанавливает оригинальный текст и вообще разбирает историю существования библейского текста. Вторая дисциплина называется исагогика, что в переводе означает «введение в Священное Писание». Исагогика занимается вопросами авторства, даты написания книги, кому эта книга была написана, как она была написана, зачем она была написана. Затем она разбирает, какая существует толковательная литература на эту книгу. Следующая наука называется герменевтика. Герменевтика – это греческое слово, которое переводится как «толкование» и эта наука разрабатывает правила и принципы толкования библейского текста. Следующая наука называется экзегетика. Экзегетика значит «выведение», если исагогика - это введение, то экзегетика – это выведение, выведение смысла из Священного Писания. Экзегетика пользуется теми правилами и принципами, которые разработала герменевтика и с помощью этих правил и принципов толкует библейский текст. И, наконец, последняя наука называется библейское богословие, которое систематизирует те знания, которые содержатся в Священном Писании. Хотелось бы напомнить, что Библия – это не учебник по догматическому богословию, и не учебник по нравственному богословию. Библейские авторы избрали другой стиль, это повествование, это законы и пророчества, поэтические наставления, и все вероучение Библии не собрано в одном месте, в одной цитате, на одной страничке, оно расположено во всех книгах, и задача библейского богословия – собрать эти сведения и создать некую стройную систему. Вот такие науки изучают Священное Писание.

П.В.: Расскажите о правилах толкования, которых придерживаются православные библеисты?

Д.Д.: Даже не правила, а принципы, назовем их так. Прежде, чем я начну рассказывать об этих принципах, мне бы хотелось сказать о некоторых правилах толкования Священного Писания, которые, как ни странно, у всех одинаковые: и у православных, и у католиков, и у протестантов. Современные протестанты часто говорят о том, что если взять Библию и использовать определенные правила и ее читать с помощью этих правил, Вы поймете учение Библии, и это учение будет такое же как в нашей организации или церкви или общине. Вы знаете, то же самое говорят и православные, правила одни и те же, но это только правила. Нужно понять, когда мы подходим к чтению Библии, мы подходим с определенными принципами, с определенными взглядами на Священное Писание. И вот каких принципов придерживается православная библеистика – наука о Священном Писании. Ну, прежде всего, первое правило – это вера в то, что Священное Писание богодухновенно, т. е. оно вдохновлено Богом. Второй принцип заключается в том, что Священное Писание – это текст богочеловеческий, мы знаем о том, что Библия – это слово Божие, но которое записано словами человеческими. Если это слова человеческие, то они понятны и другим людям. Если это слово Божие, значит, оно правильно, оно истинно, оно безошибочно, иными словами, все, что написано в Библии, - все правда. Третий принцип – это связь Ветхого и Нового Завета. Когда мы читаем Библию, то мы видим, что есть Ветхий Завет, есть Новый Завет. Многие люди думают, что это две разные книги, которые переплетены под одну обложку. На самом деле никакого разделения нет, и то и другое является словом Божием. В Послании к евреям в первой главе, в первом стихе есть такие слова: «Бог, многократно и многообразно говоривший издревле отцам в пророках, в последние дни сии говорил нам в Сыне». В древности Бог говорил отцам, но сейчас Он продолжил говорить в Сыне. И то и другое является словом Божиим, и то и другое важно для христиан, это взаимосвязь Ветхого и Нового Завета. Следующий принцип – это Христоцентричность всей Библии, т. е. главной фигурой и Ветхого и Нового Заветов является Господь наш Иисус Христос. В Ветхом Завете Он предсказан, Он предуказан, в Новом Завете Он явлен, одна и та же фигура, один и тот же Бог, там невидимый, здесь видимый. Следующий принцип очень важный – это связь чтения Священного Писания и христианской жизни. Чтобы мы понимали Священное Писание, нужно быть верующим человеком, чтобы после прочтения, после изучения, после истолкования Священного Писания мы должны то, что мы получили в Библии, использовать в нашей жизни. Т. е. Священное Писание мы не изучаем для того, чтобы узнать что-то новое, либо потешить свое самолюбие, мы изучаем Священное Писание ради одного – чтобы жить как христиане. Вот цель Писания. И, наконец, самый важный принцип – это толкование Священного Писания в свете Священного Предания, в свете христианской православной традиции. Вот этот принцип, наверно, самый спорный для наших братьев протестантов, которые считают, что мы толкуем в свете традиции, а они говорят, что толкуют в свете Священного Писания. На самом деле, увы, это не так. Когда православные говорят, что мы толкуем в свете православный традиции, они говорят правду. Когда протестанты начинают говорить о том, что они толкуют Священное Писание в свете только Библии, здесь они не совсем верно говорят. На самом деле они также толкуют Священное Писание в свете, но только своей традиции. Правила толкования Писания, правила контекста, правила литературного жанра, их так много, я не буду распространяться о них подробно, есть специальная литература, которую можно изучить. Правила и православных и у протестантов одинаковые, а вот принципы разные, поэтому мы приходим к разным выводам. Баптист толкует в баптистской традиции, адвентист в адвентистской традиции, свидетели Иеговы в традиции свидетелей Иеговы.

П.В.: Здесь можно согласиться, потому что есть много организаций, все они говорят о том, что Библия для них является самым важным, что все они излагают истинный смысл, который явлен в Священном Писании, например, Свидетели Иеговы и баптисты, опираясь на один и тот же текст делают прямо противоположные выводы. Например, баптисты придерживаются учения о Пресвятой Троице, баптисты считают, что Иисус Христос является Богочеловеком, а Свидетели Иеговы, например, опираясь на текст Библии, делают вывод, что Иисус Христос является архангелом Михаилом, что учение о Пресвятой Троице вообще в Библии отсутствует. Обратите внимание, текст один, а выводы прямо противоположные. Ну, тогда возникает вопрос: если текст один, а выводы противоположные, значит проблема в методах толкования, в принципах к подходу истолкования текста. И, значит, есть некая система: своя система есть у Свидетелей Иеговы, своя система есть у лютеран, своя система есть у адвентистов 7 дня, своя система есть у баптистов, у православных и т. д. И поэтому, когда говорится - мы живем по Библии, а православные живут по Священному Преданию - это некое лукавство, на самом деле нет людей, которые живут четко по Библии. Все христиане или все секты, которые возникли на почве христианства, живут по определенным принципам истолкования Библии, но православные об этом говорят прямо, а очень многие так называемые неопротестантские группы этого факта не осознают. Это печально.

Д.Д.: Есть люди, которые уже глубоко понимают Священное Писание среди протестантов, они говорят: да, мы живем в традиции, которая называется баптистской традицией толкования Священного Писания. Когда она возникла? 300-400 лет назад.

П.В.: Одни люди живут в системе толкования Священного Писания, которое возникла 300 лет назад, православные христиане предпочитают жить в той системе, которая возникла во времена апостолов и будет существовать до Второго Пришествия Иисуса Христа.

Вы не могли бы более подробно разъяснить, какую роль все-таки играет в толковании Библии Священное Предание, а также, пожалуйста, напомните, что такое Священное Предание православия?

Д.Д.: Я не буду приводить определение Священного Предания, которое есть в катехизисе в догматическом богословии, я попробую его объяснить человеку, который может быть, никогда не слышал, что такое Предание и вообще традиция Церкви. Вот смотрите: Господь послал Своего Святого Духа, Который научил апостолов, чтобы они написали Священное Писание. Они его записали, но Дух Святой, Который научил библейских авторов что писать, Он не покинул Церковь, Он продолжает находиться в Церкви и, избирая праведных людей, учит их, как правильно толковать Священное Писание, как извлекать из него истину. Конечно Дух Святой не может противоречить Сам Себе, т. е. толкование Священного Писания, которое есть у святых, оно не противоречит Библии. Да, оно открывает те глубины, которые в Священном Писании только упомянуты и Священное Писание и Священное Предание – это плод Одного и Того же Святого Духа, Который сначала учил апостолов, а потом учит святых отцов. Церковь, видя, что это толкование правильное, истинное, сохраняет это толкование и называет его Священным Преданием. Дух Святой не покинул Церковь ни после апостолов, ни после V, VII, X веков, Он продолжает жить и сейчас и Он продолжает учить святых учителей правильному пониманию Священного Писания. Поэтому для православного человека Священное Предание – это некое живое дерево, которое продолжает расти и развиваться. Поэтому мы можем сказать, что был такой святой отец Иоанн Златоуст, который написал толкование на Священное Писание и в XIX веке был такой святой Феофан Затворник, который тоже написал толкование на Священное Писание, и то и другое является Священны Преданием и для христиан оно является авторитетным. Почему? Потому что и в Иоанне Златоусте и в Феофане Затворнике был Святой Дух. Вот сама суть, что Священное Предание – это правильное толкование Священного Писания, проверенное, удостоверенное Церковью и Церковь принимает его и живет на основании именно этого толкования.

П.В.: Я бы тоже добавил, мне кажется, что одна из основных ошибок людей, которые ругают Священное Предание, заключается в том, что они не понимают природу этого явления, потому что в их истолкованиях, я лично слышал, они понимают Священное Предание как нечто придуманное людьми, а не вдохновленное Богом, но мы же помним, что в день Пятидесятницы, когда появилась Церковь Христова, когда Параклит, Дух Утешитель пришел, Он же действительно никуда не исчез, и жизнь в Церкви – это жизнь в Духе Святом, но если Дух Святой, если Господь присутствует среди нас и в нас, то значит, Его творчество продолжается. Действительно, одним из критериев того, что Дух в нас присутствует, является то, что Он не противоречит Сам Себе и не дает идей, не учит учениям, которых не было, предположим, тысячу лет назад. Почему православные христиане держатся за догмат? Потому что догмат – это квинтэссенция богооткровенных истин, которые в нашей Церкви присутствуют, и они не могут меняться, потому что Бог неизменен. Если вчера Он говорил, что одно есть добро, а другое есть зло, то завтра сказать, что то, что вчера было добром, сегодня стало вдруг злом, не может. Если действительно неопротестанты: баптисты, адвентисты и пр. будут более глубоко знать, какой именно смысл вкладывают православные христиане, когда говорят о Священном Предании, то, возможно, тогда будет и меньше проблем. Потому что я думаю, ни один протестант не будет возражать, что Дух Святой, Который живет сейчас может вдохновлять и современников наших к тому, чтобы они понимали глубинный смысл того текста, который мы находим в Библии. Разве Дух Святой исчез, разве Его сейчас нет? А если так, то почему мы ограничиваем Его силу и возможности?

Д.Д.: Например, те же протестанты также соглашаются, что есть правильное толкование Библии, а есть неправильное толкование. А ведь правильное, неправильное толкование Библии – верная традиция или неверная традиция. Либо они признают одно толкование, либо отрицают другое толкование Библии. Почему они считают, что православное толкование Библии в корне неправильное? Просто мы называем эту традицию Священным Преданием, вот и все.

П.В.: Мы затронули вопрос духовной жизни, жизни Духа Святого в православных христианах. Хотелось бы более развить эту тему, ведь христианство – это не просто набор каких-то чисто формальных знаний, это практический опыт реализации богообщения. Отсюда возникает более серьезный вопрос: библеистика как наука, может ли существовать в рамках только чисто академической рациональной системы, или мы можем говорить только тогда о правильном понимании Библии, когда есть некое духовное вдохновение, когда Господь просветляет разум библеистов? И библеистика тогда только может состоять в рамках, когда человек является верующим христианином, который ведет образ жизни, не противоречащий заповедям, которые в Библии излагаются, живет по учению библейскому? Какие четкие критерии мы можем выделить, чтобы отличить человека, который занимается фантазированием на тему Библии от того, кто действительно обладает всеми признаками человека, способного истолковывать реальный смысл Писания?

Д.Д.: Ответом на этот вопрос будет, прежде всего, ответ на вопрос: «Какова природа Библии?». Мы после изобретения книгопечатания ну, и еще кое-каких событий, воспринимаем Библию как книгу, которую можно купить в магазине, как книгу, которую можно подарить, передарить, Библия стала легкодоступна, но ведь по своей природе – это не просто книга. Прежде всего, Библия имеет своего адресата – Церковь, т. е. Библия не написана для всех людей, она написана для Церкви, точнее это можно сказать, книга для внутреннего пользования. Но раз она имеет своего адресата – Церковь, то она адресована членам Церкви, тем, кто внутри Церкви. Соответственно человек, который вне Церкви изучая Библию, читает чужое письмо, оно не ему написано. Во-вторых, человек, который внешний для Церкви, может что-то понять в Библии, потому что Библия написана словами человеческими, но до конца, до глубины понять, что там написано, он не сможет по одной простой причине – чтение Библии и понимание ее – это акт веры. Чтобы человек понял Священное Писание, он должен верить в то, что это слово Божие. Но если это слово Божие, он должен верить в то, что там все правильно написано, а в Библии написано, что нужно придти ко Христу, придти в Церковь, и если он вне Церкви, значит, Библия для него - не слово Божие.

П.В.: Я изучал различные тексты, например оккультистов, в сферу специфики своих занятий я занимаюсь сектоведением, изучением, так называемых современных сект, и что атеисты, что оккультисты, когда говорят о вере, дают следующее истолкование этого понятия, они говорят: «Вера – это некритическое восприятие некой информации, неких утверждений». Вы не могли бы более глубоко объяснить, какой смысл вкладывают православные в понятие «вера», потому что оккультно-атеистическое толкование и православное понимание слова «вера» - это, мягко выражаясь, совершенно не одно и то же?

Д.Д.: Определение, которое дает само Священное Писание о вере звучит так: «Вера есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом». Мы что-то ожидаем и оно происходит, видя, что происходит то, что мы ожидали, мы можем предполагать, что произойдет то, чего мы только ждем и мы предполагаем то, что существует некая сила, которая называется Бог, и Он осуществляет вот эти изменения и в нашей жизни и в жизни всего человечества.

П.В.: Т. е. вера – это не просто некое некритическое отношение к какой-либо информации, а вера – это, скорее, некий опыт общения с Богом, акт общения с Богом?

Д.Д.: Да, мы видим, что Бог действует в нашей жизни, что Он действует в жизни всего человечества. На самом деле Священное Писание предлагает читателям прийти и увидеть, прийти и разобраться, любое слово, которое приходит от человека, мы должны проверять, действительно ли оно слово Божие, либо оно - слово человеческое, Библия предлагает такую проверку и она выдерживает эту проверку.

П.В.: Я бы добавил, потому что очень часто говорят, что христиане - такие легковерные люди, верят и не критически и т. д. На самом деле, православие говорит о трезвении, но трезвение – это более глубокое понятие, в трезвение в том числе входит критическая оценка тех истин, тех духовных переживаний, того духовного опыта, что человек реально получает. Поэтому говорить о том, что православные христиане относятся некритически к своим духовным переживаниям – это совершенная ложь. Например, в рамках православия есть учение о прелести, о ложных духовных состояниях, и православные христиане говорят, что есть вдохновение от Бога, духовные переживания от Бога, а есть переживания от разгоряченности чувств, от влияния неких демонических сил, когда под влиянием этих сил начинает ложно толковаться Священное Писание, появляются разные теософские учения, Агни-Йога, дается такое понятие, как “эзотерическое христианство”, которого никогда в природе не существовало и не существует, когда под видом христианства выдаются чуждые историческому христианству идеи. Надо четко понимать, что христианство – это некий практический духовный опыт, и христианство проявляет себя как в неких рациональных источниках, как например, Библия, которую можно прочитать, храмы, иконы, которые имеют, в том числе и физическую природу, и которые можно увидеть, почувствовать, потрогать, посмотреть. А есть нечто, что действительно перерождает ум человека, душу человека, что действительно ощущается как некий опыт соприкосновения с Богом. Вот этот опыт живет в Церкви, живет в физических проявлениях Церкви как то: храмах, иконах, книгах святых отцов, и живет в той же Библии. И в рамках этого духовного опыта православные христиане воспринимают Библию и получают практический навык различения, где этот опыт ложный, т. е. не от Бога, а где этот опыт действительно от Бога. Но это не просто набор каких-то правил и т. п., это практический опыт переживания. Например, если Вы когда-нибудь вкусите сахар, а Вам потом дадут соль, Вы внешне, может быть, не отличите - тоже белое, тоже порошок, но как только Вы попробуете, Вы четко скажете, где соль и где сахар. И когда православные христиане ощущают присутствие Духа Святого и понимают, когда Он их вдохновляет и дает им понимание текста, они четко могут сказать, что от Духа Святого, а что не от Духа Святого и опираясь на этот практический духовный опыт могут сказать, что, например, толкования Иоанна Златоуста – это от Бога вдохновение, а толкование Анни Безант, Блаватской или Рерихов к Богу отношения совершенно не имеет.

Д.Д.: Да, абсолютно верно.

П.В.: Тема, которую мы затронули в нашей беседе, очень обширная, ею можно заниматься всю жизнь, и даже жизни не хватит для того, чтобы ее изучить. Естественно, что в рамках этой небольшой беседы мы затронули лишь отдельные аспекты, которые, на наш взгляд, являются принципиальными, сама же тема более глобальна. Скажите, пожалуйста, если кто-то захочет углубить свои познания, каких авторов, какие книги, может быть, конкретные названия книг предложите для того, чтобы это сделать?

Д.Д.: Прежде всего, я бы порекомендовал чудесное толкование Священного Писания, которое, хотя издано было более 100 лет назад, это толковая Библия под редакцией Лопухина, она существует в электронном виде, ее можно скачать, можно купить, пожалуй, самое полное толкование Священного Писания, что есть на сегодняшний день. Также я бы рекомендовал книгу «Введение в Священное Писание» Юнгерова, она тоже есть электронном виде, и, прочитав вторую книгу Юнгерова, и начав знакомиться с Толковой Библией Лопухина, человек уже будет иметь представление о том, как православные толкуют тот или иной отрывок из Священного Писания. Это я назвал навскидку две наиболее полные и интересные книги, а так я рекомендую искать православные библиотеки, где есть такая литература, спрашивать библиотекарей, спрашивать в книжных лавках, спрашивать специалистов и искать хорошие книги по православному толкованию Библии, они существуют, доступны и, приложив небольшие усилия, их можно найти.

П.В.: Скажите, помимо толкования православных авторов, есть ли какие-то книги, написанные неправославными толкователями, но которые, в принципе, православный может читать и как-то принимать?

Д.Д.: Да, такие книги есть, очень неплохие, особенно это различные словари, энциклопедии, библейские атласы, все очень полезно для изучения контекста Библии, т. е. тех условий, в которых происходило то или иное библейское событие. Если кто-то захочет познакомиться с правилами, не принципами, а именно правилами толкования Священного Писания, я могу порекомендовать две книги, написанные протестантами, но в них нет ничего антихристианского – мы же в середине разговора пришли к выводу, что нас разделяют не правила, а некие принципы, традиция толкования Священного Писания – одна книга Генри Веклера “Герменевтика”, другая имеет очень странное название “Как читать Библию и видеть всю ее ценность”, один из авторов этой книги Гордон Д. Фи. Книги очень хорошие, я бы рекомендовал их почитать, когда Вы их увидите - поймете, что в них нет ничего антиправославного.

Виталий Питанов

И з обширной литературы по толкованию Откровения следует выделить прежде всего «Толкование на Апокалипсис», написанное в V веке по Р. Х. св. Андреем, архиепископом Кесарийским, которое представляет итог всего понимания Откровения в древней Церкви в доникейский период. На толкование св. Андрея ссылаются почти все последующие толкователи. Но оно не является первым. В Предисловии Андрей пишет, что он использовал толкования Папия, Иринея, Мефодия и Ипполита. Толкование Папия не сохранилось . Св. Мефодий, епископ Потарский († 310 г.) в работе «Пир десяти дев» рассматривал лишь вопросы 12-ой главы Откровения, заимствуя свое мнение у Ипполита. Об остальных его взглядах на Откровение нам ничего не известно. Толкование Мелитона, епископа Сардийского, ученика Апостола Иоанна, «О диаволе и об Апокалипсисе Иоанна» также не сохранилось. На него не ссылается даже Андрей Кесарийский. Таким образом, из древних авторов нам остались лишь Ириней Лионский († 202 г.) и Ипполит Римский († 235 г.).

Св. Ипполит Римский считал себя учеником Иринея, но вряд ли знал его лично. «Патриарх константинопольский Фотий († 891 г.), называя Иринея учителем Ипполита, хотел указать лишь на непосредственное влияние трудов Иринея на таковые же труды Ипполита. Св. Ипполит Римский лишь по духу и направлению своей деятельности был действительно учеником Иринея» . Зависимость от Иринея сказалась у Ипполита и в толковании Откровения. В «Сказании о Христе и антихристе» (написано предположительно в 230 году) Ипполит цитирует Иринея местами почти дословно. Мировоззрение Иринея Ипполит не считал бесспорным, но редко отступает от его взглядов при толковании Откровения. Сохранилось и толкование Ипполита на Книгу пророка Даниила. Оно написано позже.

Св. Ириней, епископ Лионский, принял мученический венец в гонение Септимия Севера в 202 году. Он получил христианское образование под непосредственным руководством св. Поликарпа, епископа Смирнского, любимого ученика Апостола Иоанна Богослова. Св. Поликарп дожил до глубокой старости и был замучен в гонение Марка Аврелия в 166 году. Церковный историк Евсевий приводит слова Иринея, что он часто слышал от Поликарпа слова Апостола Иоанна про жизнь Иисуса Христа. Но относительно Откровения Предания не сохранилось . Ириней говорит лишь о том, что «сами видевшие Иоанна о том свидетельствуют, что число зверя заключает 666», против ошибочного числа 616, возникшего при переписке . «Что касается до имени антихриста;- писал Ипполит Римский,- то мы не можем с точностью сказать, как именно думал и знал о нем блаженный Иоанн: о сем мы можем только предполагать. Когда антихрист явится, тогда время покажет нам искомое теперь» . Складывается впечатление, что Иоанн Богослов сознательно не оставил свой комментарий к Апокалипсису.

Вызывает недоумение, что в толковании Апокалипсиса Андрей Кесарийский ни разу не упоминает такого известного автора как св. Ефрем Сирин († 373 г.),- ведь он не мог быть ему не известен. Но это, видимо, потому, что в толковании Откровения Ефрем Сирин не высказал ничего нового, чего не встретишь у Ипполита. Так в «Слове на пришествие Господне, на скончание мира и на пришествие антихриста» Ефрем Сирин, местами почти дословно, цитирует главы XLVIII - LX из четвертой книги Ипполита Римского «Толкования на книгу пророка Даниила» без ссылки на первоисточник. Впрочем, при толковании самой Книги пророка Даниила Ефрем Сирин существенно отступает от мнения Ипполита .

Св. Григорий Богослов († 389 г.), св. Василий Великий († 379 г.) и св. Григорий Нисский († 394 г.) хотя и цитируют Апокалипсис, но только по частным вопросам. Архиепископ Константинопольский Иоанн Златоуст († 407 г.) и епископ Кирский Феодорит († 457 г.), внесшие свой вклад в христианскую эсхатологию, ни разу не ссылались на Откровение Иоанна. А cв. Кирилл, архиепископ Иерусалимский († 386 г.), в «Учении об антихристе» выражает даже намек на апокрифическое происхождение Апокалипсиса: «Антихрист будет царствовать только три с половиною года. Заимствуем сие не из книг апокрифических, но у Даниила».

Г.П.Федотов писал в 1926 году:

«Апокалипсис Иоанна отнюдь не лежит в основе святоотеческой традиции, как можно было бы думать, исходя из современных представлений. Не все отцы церкви принимают Апокалипсис как каноническую книгу (напр., св. Кирилл Иерусалимский), и большинство подходит к антихристу не от новозаветных текстов, а от пророчества Даниила (гл. 7). Впрочем, Буссе, по-видимому, прав, считая, что миф об антихристе развивается в христианской церкви в значительной степени независимо от Священного Писания, на основе какой-то эзотерической, вероятно, иудейско-мессианской традиции, не закрепленной ни в одном из дошедших до нас памятников» .

Влияние эсхатологических представлений иудаизма на таковые же в христианстве сказалось прежде всего на толковании Книги пророка Даниила. Так св. Ипполит Римский пишет: «Все любящие истину исследовали слова Даниила тщательно; и, прочитавши их бегло, не могли бы сказать, что они лишены внутреннего смысла» . Но по свидетельству архиепископа черниговского Филарета, толкование Ипполита Римского на Книгу пророка Даниила является «первым опытом толкования в христианской церкви» . Отсюда следует вывод, что Ипполит здесь имеет ввиду лишь иудейские толкования. Мнения Иринея и Ипполита о происхождении антихриста из колена Данова, о пришествии Илии пророка в конце мировой истории, о длине мировой истории в 6000 лет, о наступлении «мессианского царства» длиною в 1000 лет также иудейского происхождения. Мы скажем о них подробно при толковании глав 7, 11 и 20 Откровения.

Иоанн Дамаскин:

«Антихрист придет при кончине мира к "богопротивным Иудеям". Он будет называть себя Богом, будет царствовать и преследовать Церковь. Иудеи примут его за Христа. И будут посланы Энох и Илия Фесвитянин для обличения антихриста. Они обратят еврейскую Синагогу к Господу нашему Иисусу Христу и к проповеди Апостолов и будут умерщвлены антихристом. И придет Господь с неба и «убиет человека беззакония, сына погибели, духом уст своих»» . Об остальных взглядах Иоанна Дамаскина на Апокалипсис нам ничего не известно.

Толкование Библии, уяснение ее смысла называется экзегезой (греч.). У православной экзегезы есть свои правила герменевтики (от греч. эрменеуен – объяснять) и методы:

2. Толкование должно быть согласно с догматами и учением Церкви.

3. Ветхий Завет необходимо оценивать в свете Нового.

4. Необходимо руководствоваться толкованиями, которые давали к священному Писанию св. Отцы. Они имеют огромную ценность для православного толкователя, который, однако, должен учитывать и различия толкования Отцов. Православные библеисты обращаются и к церковно-богослужебному (литургическому, иконографическому) истолкованию Священного Писания, выясняя общецерковное экзегетическое предание

5. Экзегеза соединена с критикой текста. Слово "критика" в данном случае означает научное и литературное исследование.

Документы Нового Завета: Достоверны ли они? - Фредерик Брюс
"И пойдут сии в κόλασιν (отсечение) αἰώνιον (вечное)" (Мф. 25:46) . Об участи тех, кто не живет по христианским законам и окажется по левую сторону на Страшном суде. - Виталий Мигузов
Гипотеза ессеев - Питер Брант
Миф о "благообразии" языка Нового Завета - Павел Бегичев
Почему еврейская Библия отличается от греческой? - Михаил Селезнев
Дидахе - раннехристианский памятник, содержащий уникальные сведения о церковной жизни, богословии и нравственном учении апостольской эпохи - Александр Ткаченко
Талант и лепта, а не мина и евроцент (толковый словарь библейских слов) - Юрий Пущаев
Священная игра слов. На каких языках заговорили апостолы - диакон Михаил Асмус
Предательство Иуды (ответ священника на вопрос) - игумен Феодор Прокопов
Пророки и пророчества Библии - Виталий Каплан, Алексей Соколов
Религия хананеев - игумен Арсений Соколов
Отчего так мелочен Ветхий Завет? - Андрей Десницкий
День Святой Троицы. Пятидесятница . Толкование Евангелия - протоиерей Александр Шаргунов
Воскрешение праведного Лазаря. Святоотеческие толкования трудных мест - Антон Поспелов
Зачем христианам "псалмы проклятия"? - протоиерей Сергий Архипов
Правду ли говорит Библия? - Андрей Десницкий
Библейские родословия и всемирная история - иерей Шелепов Андрей
Грех Иеровоама - игумен Арсений Соколов
"И пошел Исаак поглумитися на поле": немного ликбеза - Агафья Логофетова
Нападки оголтелых феминисток на Библию беспочвенны - Дэвид Эшфоpд
Что такое "богодухновенность". Писали ли евангелисты под диктовку? - Андрей Десницкий
Зачем христианину Ветхий Завет? - Андрей Десницкий
"Пусть наши дети примут дар веры". Беседы из цикла "Семейная жизнь ветхозаветных патриархов" - протоиерей Олег Стеняев
"Салафииль родил Зоровавеля..." Зачем Христу нужны родословия? - Андрей Десницкий
Размышления над трудными местами Евангелия - игумен Петр Мещеринов
Женщины Ветхого Завета - Григорий Прутцков
Книга Бытия и некоторые данные лингвистики, генетики и этнографии - Евгений Круглов, Александр Кляшев

Греческое Четвероевангелие, XII–XIII века, пергамент. Константинополь

Пять основных методов экзегезы

Благодаря трудам Отцов и Учителей Церкви и позднейших экзегетов смысл Св. Писания от эпохи к эпохе раскрывается все более полно в своей духовной неисчерпаемости и глубине. Существует пять основных методов экзегезы, или толкования, Ветхого Завета, которые не исключают, а дополняют друг друга. "Иное в Писании, – замечает свт. Иоанн Златоуст, – должно понимать так, как говорится, а иное в смысле переносном; иное же в двояком смысле: чувственном и духовном" (Беседа на Пс 46). Точно также преп. Иоанн Кассиан Римлянин указывал, что толкование Библии "разделяется на две части, т.е. на историческое (буквальное) толкование Св. Писания и духовное (таинственное) разумение.

Метод аллегорического толковани я зародился у иудеев Александрии и был развит известным религиозным мыслителем Филоном († ок. 40 г. н.э.). Филон и его предшественники заимствовали этот метод у античных писателей. Аллегорическая экзегеза была воспринята христианской школой Александрии – Климентом и Оригеном (II-III вв.), а затем свт. Григорием Нисским (332-389). Все они исходили из мысли, что Ветхий Завет содержит гораздо больше, чем можно обнаружить при его буквальном понимании. Поэтому экзегеты стремились путем расшифровки аллегорий изъяснить сокровенный , духовный смысл Писания. Однако, при всей его плодотворности, александрийскому методу недоставало надежных критериев для точного понимания древневосточной символики, которая использовалась в Ветхом Завете, а это нередко приводило к произвольным догадкам. Большой заслугой александрийской школы явилась попытка изложить учение Библии на богословском языке.

Метод буквального толкован ия сводился к тому, чтобы по возможности связно и ясно представить себе ход библейских событий и прямой смысл учения, изложенного в Ветхом Завете. Этот метод был разработан в III и IV веках сирийскими Отцами Церкви (Антиохийская и Эдесская школы), из которых наиболее известен прп. Ефрем Сирин (306-379). Сирийцы были близко знакомы с обычаями Востока, что позволяло им лучше, чем эллинистическим авторам, реконструировать картину библейского мира. Но факт многозначного смысла Писания зачастую оставался вне поля зрения этих экзегетов.

Методы двух вышеназванных школ сочетали Отцы Церкви, предлагавшие нравственно-гомилетическое толкование Ветхого Завета. Оно преследовало прежде всего цели назидания, проповеди, делая ударение на нравственном и догматическом аспектах Писания. Высочайшим образцом такого толкования являются труды свт. Иоанна Златоуста (380-407).

Типологический, или прообразовательный, метод толковани я. Этот метод строится на том, что Библия содержит многозначные прообразы (греч. типос – образ, прообраз) истории спасения, которые могут быть отнесены не к одному, а к различным ее этапам . Так, например, в исходе из Египта видели прообраз возвращения из плена, а позднее – прообраз исхода из рабства греху (воды моря – символ вод крещения). Этот метод применяется уже в Евангелии (Ин. 3:14), у ап. Павла (Гал. 4:22-25) и присутствует почти во всей святоотеческой письменности, начиная от свт. Климента Римского (ок. 90 г.). С прообразами тесно связаны и пророчества о Мессии, в явной или прикровенной форме рассеянные по всему Ветхому Завету. Типологический метод играет большую роль в понимании духовной целостности Библии, которая говорит о деяниях единого Бога в единой истории спасения.

Из переписки святителя Игнатия (Брянчанинова), XIX век.

Вы спрашиваете, почему необходимо чтение святых Отцов? Не довольно ли будет руководствоваться одним Священным Писанием — чистым Словом Божиим, в котором нет примеси слова человеческого?

Отвечаю: непременно нужно при чтении Писания, чтение святых Отцов Восточной Церкви. Вот что говорит святой апостол Петр о Священном Писании: Всяко пророчество книжно по своему сказанию не бывает (русский перевод: никакого пророчества в Писании нельзя разрешить самому собою). Не бо волею бысть когда человеком пророчество, но от Святаго Духа просвещаемы глаголаша святии Божии человецы (2 Пет. 1. 20–21). Как же вы хотите произвольно понимать духовное слово, которое и произнесено не произвольно, а по внушению Духа, и само запрещает произвольное толкование себя. Дух произнес Священное Писание, и только Дух может истолковать его. Вдохновенные Богом мужи, пророки и апостолы написали его; вдохновенные Богом мужи, святые Отцы истолковали его. Поэтому всякому, желающему стяжать истинное познание Священного Писания, необходимо чтение святых Отцов. Если ж Вы ограничитесь чтением одного Священного Писания, то по необходимости должны понимать и объяснять его произвольно. По той же необходимости невозможно Вам будет избегнуть заблуждений; потому что душевен человек не приемлет яже Духа Божия, и не может уразумети, зане духовне востязуется (русский перевод: душевный человек не принимает того, что от Духа Божия, и не может разуметь, потому что о сем надобно судить духовно (1 Кор. 2. 14). Божия никтоже весть, точию Дух Божий.

Особенно ненавидят Отеческих писаний еретики всех времен: писания Отцов открывают прямой смысл Священного Писания, который враги Истины хотели бы искажать для утверждения своих лжеумствований. Ересиарх Евтихий выразил свое нерасположение к Отцам на поместном Константинопольском Соборе. «Священное Писание, — лукаво сказал он, — следует больше уважать нежели Отцов», — и сказал потому, что тогда писаниями святых патриархов Александрии Афанасия Великого и недавно почившего Кирилла ясно обличалось его заблуждение богохульное.

Вселенская Церковь, напротив того, всегда питала особенное уважение к отеческим писаниям: этими писаниями сохранялось единение церковное, для которого необходимо всеми принятое, истинное, благодатное изъяснение Писания. Вселенские соборы всегда начинались с чтения тех отеческих писаний, в которых с особенною подробностью излагались догмат или предание, рассмотрение которых составляло предмет совещаний собора. И опираясь на Отеческие писания, Собор обличал ересь, произносил православное учение и исповедание.

Точно так же и в частной жизни святые подвижники первоначально воспитывались отеческими писаниями, только тогда они переходили к чтению преимущественно Священного Писания, когда уже достигли особенного духовного преуспеяния. «Глубоко море Писания, — сказал святой Иоанн Лествичник, — и не безбедственно носится по нему ум безмолвника: опасно плавать в одежде, и касаться богословия странному» (Слово 27. О безмолвии). Эта опасность, это бедствие очевидно заключается в произвольном толковании, в ложном понятии Писания, отчего многие иноки впали в гибельное заблуждение.

Напрасно еретики выставляют свое мнимое уважение к Священному Писанию, коварно намекают, что православная Церковь мало его уважает, излишне уважая святых Отцов, которых они отвергают, которых они осыпают клеветами и ругательствами бесстыдными и бессовестными. Уважение еретиков к Священному Писанию — ложное, лицемерное; что за уважение к Слову Божию, когда предоставлено каждому, как бы он порочен ни был, понимать и толковать его произвольно?

Святая Церковь, принимая благодатное толкование Священного Писания святыми Отцами, этим самым доказывает свое глубокое уважение к Священному Писанию: она чтит его, как должно чтить слово Божие. Она научает чад своих не быть дерзкими относительно слова Божия, удерживать их от гордостного своеволия и безчиния, повелевает воспитываться чтением святых Отцов и при руководстве их проникать в чудный свет Слова Божия, поражающий слепотою тех, которые осмеливаются воззреть на него без должного приготовления, умом нечистым и сердцем грехолюбивым. Стоит только обратить внимание на богослужение Восточной Церкви, чтоб убедиться в ее глубоком благоговении к Священному Писанию. Евангелие — всесвятая книга, заключающая в себе слова, произнесенные к человекам Самим воплотившимся Богом — всегда присутствует на святом престоле, живо изображая Самого Христа. К всенародному чтению его допускаются одни священные лица; когда оно читается — все внимают ему, как говорящему Христу: когда оно выносится из алтаря, — предшествуют ему зажженные свечи. Выносится оно и полагается на аналой среди храма: тогда все присутствующие православные христиане благоговейно преклоняют пред ним колена, как пред словом Божиим, со страхом и любовию лобызают его.
А в это время еретик, только что хвалившийся уважением своим к Священному Писанию, соблазняется на благоговение чад Святой Церкви пред Евангелием, насмешливо называет их поклонение слову Божию идолопоклонством, поклонением бумаге, чернилам, переплету; несчастный слепец! он видит в этой книге только бумагу, чернила, переплет — не видит Евангелия Христова. Всенародное чтение апостольских посланий совершается диаконами и чтецами; чтение прочего Священного Писания совершается чтецами посреди храма. Церковные же песнопения, сочиненные святыми Отцами, содержат в себе полный курс догматического и нравственного богословия.

Слава Богу, сохранившему Церковь Свою в чистоте и святыне! Слава святой Восточной Церкви, единой святой и истинной! Все предания, все обычаи ее святы, благоухают духовным помазанием! Да постыдятся все, противомудрствующие ей, все отделяющиеся от единения с нею.

Имейте благоговение к Священному Писанию, благоговение, должное для истинного сына истинной Церкви; имейте должную доверенность и благоговение к писаниям Отеческим. Тот же самый Дух Божий, который действовал в пророках и апостолах, — действовал в святых учителях и пастырях церковных: свидетель этого догмата святой Апостол: положи Бог, — говорит он, — в Церкви первее апостолов, второе пророков, третие учителей.

Сообразно словам Апостола, словам Священного Писания и указанию Церкви — первое место в благочестивом чтении Вашем должны занимать писания апостолов. Между писаниями апостолов первое место занимает Евангелие. Чтоб правильно понимать Новый Завет, читайте святых учителей церковных, читайте и Псалтирь и прочие книги Ветхого Завета. Очищайте себя евангельскими заповедями и благочестивыми подвигами. Сообразно чистоте души, является ей Бог, открывается ей Божие Слово, для плотских очей прикрытое непроницаемою завесою слова человеческого.