Бог воды у древних славян. Языческие боги древней руси Как называется бог воды

Славянские боги воды

В славянской мифологии сохранилось немного сведений о водных божествах. Из былины о Садко известно, что бога морей называли Чудом Морским, Морским царем, Поддонным царем, Водяником. В мифах часто фигурирует имя Дуная – бога рек и рыболовства, который считался отцом всех русалок. Его имя славяне дали самой большой реке. Переплут у славян выполнял функции бога моря и мореходства, хозяина водяных и приходился Дане отцом. Эвринома была богиней нижнего подводного мира и подземных источников. Перун, помимо своих основных функций, играл роль подателя дождя, а его сын Ситиврат был богом дождя и плодородия. Яра-Бог являлся богом-хранителем природы, которому подчинялись духи-хранители водоемов. Но самыми значительными божествами и мифологическими существами, связанными со стихией воды, считались Купала, Ний, водяные и русалки.

Ний. В славянской мифологии он являлся богом океанов и морей, покровителем мореходства и рыболовства. Образ данного божества и выполняемые им функции аналогичны роли, которую играли Нептун и Посейдон. На изображениях он держит в правой руке священный трезубец, позволяющий ему управлять ветрами, штормами и погодой на море, в левой – раковину, используемую для призыва своего воинства – дельфинов, китов и касаток. Большую часть времени Ний проводил в Небесном чертоге в кругу своих многочисленных дочерей, но иногда спускался в подводный дворец на дне океана. Он считался покровителем славянского рода антов – современных украинцев и малороссов.

Из летописей известно древнее название Волги – Ра. Предполагается, что славяне отождествляли солнце с рекой, в которую оно ежедневно уходило на закате и поднималось из нее на рассвете. По другой теории, она имеет отношение к священному быку египтян: «вол» – бык, «га» – путь, дорога к богу, то есть «божественный движущийся вол». Согласно еще одной версии эта река была большой торговой дорогой («Болга»). Восточные славяне также называли ее Итиль и Волга-матушка.

Водяной. Это славянское водное божество обитало преимущественно в реках, озерах, ручьях и колодцах. Он олицетворял негативное, отрицательное начало стихии воды и нередко ассоциировался с Морским царем. По сути, наши предки считали Водяного злым духом. Его изображали нагим стариком с выпученными глазами, седой бородой, длинными зелеными усами, рогами на голове, рыбьим хвостом, большими лапами и опутанным тиной. Предметы и животные, приносимые в жертву Водяному, были черного цвета (петухи, козлы). Мельники, чтобы задобрить его, держали в своем хозяйстве животных, имеющих преимущественно данный окрас. Считалось, что водяные специально пугают купающихся, затем топят их и уносят на дно. Нередко они настигают своих жертв, когда те пьют воду из колодца и ручья. В русском фольклоре сохранилось немало сказок с подобным сюжетом. У водяных своеобразное чувство юмора, они любят шалить, пугая людей, прикидываясь рыбой, бревном или корягой. Люди верили, что их добычей становятся те, кто не осеняет воду и себя крестом, кто купается в водоемах после заката солнца, в полночь или полдень. Жертвы данного божества на речном дне становятся рабами и вынуждены бессмысленно переливать воду или перемывать песок. Синяки, раны и царапины, обнаруженные на трупах утопленников, как считали славяне, свидетельствовали об их пребывании в могучих лапах водяного. Народ верил, что утонувших животных он оставляет на дне водоема для собственной трапезы, а людей иногда возвращает. В некоторых легендах говорится, что водяные были ангелами, изгнанными Богом с небес и упавшими в водоемы.

Русалка. В славянских мифах она является представительницей злых сил, а в русской и зарубежной литературе это очаровательная девушка с длинными распущенными волосами зеленого цвета и рыбьим хвостом. Русалки живут в воде, а в полночь выходят на берег и завлекают своим дивным пением запоздавших путников. Южные славяне называли их вилами, западные – ундинами. Романтический образ русалок существовал в произведениях западноевропейских писателей и поэтов, в народе же отношение к ним было иным. Например, в Поволжье они выглядели совсем неромантично – с большим животом, косматой гривой, горбом и железным крючком, с помощью которого они притягивали к себе прохожих. В Белоруссии русалки (водяницы, купалки) превращались в грязных и злых старух с клюкой. В Поморье и на Урале русалок называли шутовками или чертовками, на Украине – лоскотухами, а в южных областях – мертвушками, мавками или навками. Следовательно, наши предки подчеркивали их принадлежность к нечистой силе.

Считалось, что в русалок превращаются некрещеные дети и девушки-утопленницы, не успевшие выйти замуж, а также пропавшие без вести, проклятые родителями и непрощенные. Они являлись душами умерших людей. Существовало также стойкое убеждение, что девушка, появившаяся на свет в течение Русальной недели, после смерти становится русалкой, как и девушка, умершая в то же время.

По поверьям, большую часть года русалки проводят в различных водоемах или под землей и изредка появляются в поле, лесу или у воды, расчесывая свои длинные волосы или стирая белье. Они очень любят кататься на мельничном колесе, но при виде человека скрываются в воде. Активизируются русалки на Русальной неделе – от Духова дня на Троицу до Дня всех святых. Они бегают по полям, резвятся на поверхности водоемов, проникают в жилища людей, водят хороводы, поют песни, качаются на березах и дубах, склонившихся до воды. В течение данной недели люди могли видеть русалок и в нечистых местах: на перекрестках дорог, мостах и у болот. При этом славяне считали, что на полях, где резвились русалки, трава становилась гуще и зеленее, а собранный урожай – обильнее, хотя вероятным было и то, что он мог быть загублен проливными дождями или градом.

Так как русалки принадлежали силам, враждебным человеку, на Руси были широко распространены ритуалы избавления от них: вождение (по селу), проводы (за околицу), символические похороны или изгнание.

Купала. В ночь с 23 на 24 июля (по старому стилю) почти вся Европа покрывалась огнями. Зрелище было таким впечатляющим, что невозможно было понять, где кончается земля и начинается небо. Славяне праздновали в этот день праздник солнца и огня, или день Ивана Купалы, и верили, что союз огня и воды способствует повышению плодородия почвы.

У большинства восточных славян белый цветок, сорванный в праздничную ночь, олицетворялся с именем Купалы. Его и назвали купавой. В Иванову ночь девушки собирали белые цветы, сплетали из них венок и опускали в воду, а затем пристально наблюдали за его передвижением. Если он тонул – девице не суждено было выйти замуж за любимого в этом году. Но таких венков было несколько сотен, поэтому всегда оставалась надежда, что впереди ждут удача и счастье.

Предполагается, что первоначально Купала была богиней, а не богом, что подтверждается фонетическим строением слова (окончание «а») и его семантическим значением («вода» – слово женского рода). Впоследствии, после введения христианства языческий ритуальный обряд совпал с празднованием рождества Иоанна Предтечи. Так как Иоанн Креститель, провозгласив появление Спасителя и наступление Царства Божиего, призывал людей покаяться и совершить обряд очищения погружением в воду реки Иордан, то имена наложились друг на друга. Со временем праздник вобрал в себя языческие и христианские элементы: имя от Иоанна Предтечи, акт ритуального купания – от Купалы. До настоящего времени народ воспринимает данный праздник как торжество язычества. Изначально имя божества связывалось со стихией огня: купало (костер), купальница (костер в поле), купаленка (огонь в ночном), купавка (лютик жгучий, имеющий ярко-розовый цвет), купород (папоротник с огненно-красными цветками).

Языческий обряд поклонения огню совершался в день летнего солнцестояния, разделяющего год на две части, что соответствовало древнему земледельческому календарю. Этот день был самым длинным в году – солнце достигало пика своей активности. Люди знали, что после дня Ивана Купалы оно «поворачивает на зиму», дни укорачиваются, а ночи удлиняются. Солнце провожали на закате и встречали на рассвете, а ночью жгли костры и поклонялись воде.

Главным моментом празднества было разжигание ритуальных костров. Их раскладывали преимущественно на берегах рек и других водоемов, а также на холмах. Честь разжечь купальский костер принадлежала старейшинам общины или самым ловким и сильным молодым людям. Огонь для него получали древнейшим способом – трением деревянных дощечек, поэтому его называли живым. Все предварительные действия указывали на причастность ритуала к обрядам культа огня.

В одних славянских племенах на Купалу сжигали за околицей на ритуальном костре чучело – мифологического персонажа Мару (Купалу), после чего прыгали через костер и пели песни. У других народов в центр костра ставили дерево (ель, сосну) или шест, на который вешали все, что попадало под руку, но обязательно были венки из колосьев и цветов. Такие деревья называли «купало». В Псковской губернии запрещалось разводить костер на земле, поэтому на шест или дерево поднимали украшенное колесо, а затем поджигали его. Оно символизировало солнце. Иногда горящее колесо спускали с холмов и других возвышенностей. Огонь воспринимался как яркое и щедрое солнце и тепло, которые должны были умножить урожай.

У купальского костра собиралась молодежь, здесь пели, водили хороводы, ставили качели, собирали общий стол. Важнейший момент обряда – перепрыгивание через огонь. Делали это парами и поодиночке. Считалось, что, перепрыгнув через костер, человек приобретает крепкое здоровье и удачу, а высота прыжков соответствует уровню урожайности. Девушка и юноша, перепрыгнув через костер и не разомкнув при этом руки, могли вскоре стать молодоженами и обрести счастье в браке. Кроме того, купальский огонь наделяли очищающими свойствами, поэтому через него проносили больных стариков и детей, сжигали их белье, прогоняли домашний скот. Пепел от ритуального костра символически рассеивали во все стороны, чтобы защитить посевы от злых сил и повысить урожайность. Наутро солнце встречали всем миром.

Обряды с водой были обязательной составляющей этого праздника. Чучело Мары под песни и пляски доставляли к реке или водоему и топили. Центральное место на празднестве отводилось омовению водой. Оно осуществлялось в любой форме: массовое погружение в водоем, умывание, обливание, банные процедуры. В данном действии принимали участие все жители без исключения. Отказавшиеся рассматривались как лица, причастные к колдовству. Как правило, в воду входили без одежды. Народ верил, что купальское омовение дарует здоровье. После встречи солнца женщины и девушки проводили ритуал омовения росой. Они собирали ее скатертью, выжимали в сосуд, а затем использовали для умывания. Купальская роса делала кожу гладкой и бархатной, прогоняла хвори, в том числе заболевания глаз. Под утреннюю росу хозяйки выставляли миски для замеса теста и пустые молочные крынки, чтобы хлеба высоко поднимались, а молоко и сметана были гуще. Молодежь развлекалась «игрой в воду», обливая ею всех встречных днем и ночью. Предполагается, что данный обычай являлся способом вызывания дождя.

На Ивана Купалу совершали также обряды против нечистой силы. Так как данная ночь была самой короткой в году, именно в это время исчезали границы между нашим миром и злыми силами, а колдуны, ведьмы и нежить вредили людям, посевам, скоту. Крестьяне нередко в ночь Купалы охраняли свои поля и раскладывали купальские костры. В деревнях перед скотным двором клали осиновый кол, чертили на воротах кресты, переворачивали борону, а также разбрасывали охапки жгучей крапивы. Никто не спал в ночь на Купалу, чтобы вовремя предотвратить вредные действия нечистой силы.

В Иванову ночь наблюдался наивысший расцвет природы: ярко светило солнце, вода в водоемах была теплой, созревали плоды, распускались цветы. Считалось, что растения, впитывая энергию всех стихий, в данный момент обладают могучими целебными свойствами, поэтому по всей Руси на Ивана Купалу собирали лекарственные травы и заготавливали банные веники. Из уст в уста передавались легенды о поразительных свойствах того или иного растения. Особенно популярна была легенда о папоротнике, цветущем лишь раз в году. Славяне верили: тот, кто найдет в эту ночь его цветок, сможет легко обнаруживать спрятанные в земле клады. В день Ивана Купалы совершали обряды, призванные увеличить урожайность зерновых культур. Девушки и парни обходили все дома в селении, распевая особые песни, которые народ рассматривал как магическое средство для усиления плодородия земли.

Изначально купальские игрища проводили в честь свадьбы бога луны и огня Семаргла и Купальницы (солнечной свадьбы). Актом свадебного обряда считалось купание солнца в водах, а Купальница призывала Семаргла, сторожащего зло, к любовным играм в Ра-реке, которые назывались купальскими.

Пышный расцвет природы ассоциировался у древних славян с молодостью, красотой и влюбленностью, поэтому в купальскую ночь особенная активность была присуща молодым людям. Эмоциональный подъем и избыток жизненных сил заставляли их совершать немыслимые, безрассудные шалости, на которые обычно люди старшего поколения смотрели сквозь пальцы. Считалось, что если человек, по отношению к которому было направлено то или иное шутливое действие, проявлял озлобленность и разгонял молодежь, то он находился во власти нечистой силы и являлся колдуном.

Главная архаичная особенность языческой ночи Купалы состояла в снятии всяких запретов на взаимоотношения между мужчинами и женщинами. Христианство резко осуждало разгул плотских чувств, бурно проявлявшийся в течение этой ночи. Однако данное действие воспринималось язычниками как ритуал, направленный на плодородие земли и природы в целом.

Ночь на Ивана Купалу – самый яркий и любимый восточными славянами праздник, основные черты которого сохранились в народе вплоть до середины XX века, несмотря на запреты и преследования верующих Церковью и государством.

Данный текст является ознакомительным фрагментом.

Славянские талисманы и обереги В славянской языческой традиции или, как ее называют сегодня, в Родноверии, существуют два пути духовного развития: Десный Путь и Шуйный Путь.Правая рука у славян называлась «десница», отсюда и берет свое имя Десный Путь, дословно – Путь

Славянские оборотни Древние славяне называли волка-оборотня волкодлаком, волколаком или волкулаком - человеком-волком, который сам способен превращаться в волка, а затем в человека, а также превращать в волков других людей. Легенды об оборотнях у всех славянских племен

Славянские талисманы Талисман бога Рода. Этот бог воплощает семью и род. Он является высшим богом-хранителем. К Роду обращались со словами: «Великий бог Род, ты наш покровитель! Да не иссякнет помощь твоя! Тому быть, так есть и так будет». Этот талисман дарует благословение

Славянский рунический строй. По Антону Платову. Толкование значения рун по Антону Платову, «Славянские руны». МирБелбог, внутреннее «Я», Древо МираРуна Белого Бога - одного из самых сложных образов славянской мифологии. В германском Футарке эта руна носит имя «Madr»

Славянские ведические обряды Славянские Ведические Обряды – это возможность соединиться с Силой и Мудростью Предков, очиститься и изменить жизнь к лучшему, достигнув полной гармонии Духа, Души и Тела.Очищение четырьмя стихиямиЭтот обряд выступает одной из важнейших

Балканские и славянские вампиры ГрецияОдним из древнейших источников современного представления о вампирах считают мифы и легенды Древней Греции (о ламиях мы уже упоминали), а также новогреческий фольклор. В Греции, как и в Румынии, рассказывали о кровососах-стригах (все

Славянские народы Славяне Восточной и Центральной Европы вправе гордиться тем, что именно у них легенды и мифы о вампирах разработаны подробнее всего - и именно у них чаще всего встречаются настоящие вампиры. Вспышки вампирской истерии среди этих народов в XVII и начале XVIII

Глава 12 Вода - одна из ключевых составляющих жизни человека. Вода ядовитая, вода целебная. Оздоровление дома и организма человека при помощи воды. Очищение амулетов и талисманов при помощи воды Вода - один из универсальных символов мироздания. Китайцы, например, считали

Дни воды (знаки стихии воды – Рак, Скорпион, Рыбы). Природа не скупится на осадки, и порой выпадает их месячная норма. Повышенная влажность воздуха не благоприятствует комфорту и хорошему настроению.Расположение Луны в Зодиакальном круге также оказывает влияние на

Индийские боги воды В Индии существует множество богов и богинь, олицетворяющих данную стихию. Наиболее важными из них являются Апас, Варуна и богиня Ганга.Апас. В ведической мифологии со стихией Воды связаны образы Апас (от санскр. apas – «воды»). Они представляют

Славянские руны и их значения Мир Ключевые слова. Белбог; внутреннее Я; Древо Мира.Руна Белого Бога – одного из самых сложных образов славянской мифологии. В традиционном языческом представлении человек и есть образ Бога, его воплощение. Но Бог – это весь Мир, и потому

Боги вед Ведийский пантеон складывался тысячелетиями. Индийская мифология, как и многие другие разветвленные мифологические системы, напоминает большой странноприимный дом на перекрестке дорог. Состав его обитателей постоянно менялся. Одни, едва поселившись, исчезали,

ЧАСТЬ ВТОРАЯ. «БОГИ, БОГИ МОИ!..» - Неужели одно слово может столько всего значить! - задумчиво сказала Алиса. - Когда я даю слову много работы, - сказал Шалтай-Болтай, - я всегда плачу ему сверхурочные. Л.Кэрролл, «Алиса в Зазеркалье».- 1. «В БЕЛОМ ВЕНЧИКЕ ИЗ РОЗ…» Устами

Из книги Вадима Казакова "Мир Славянских Богов"

Славянские боги

Баба

(Мать, Ма, Ма-Дивия, (Eστία/Гестия (греч.), Vesta (лат.), Табити (скиф.))

Имя женского предка, богиня-хранительница домашнего очага, незыблемости, постоянного достатка.

• Треба: каша, хлеб, пироги, зерно.
• Дни: 1 стж, 11 врс, 3 лст.

Белобог

(Белбог, Белун (белорусс.), Беляк, Bjely bóh (луж.), Belenus (кельт.), Goibniu (ирл.), Gofannon (валл.), Ен (коми.), Спента-майнью (ир.), Ильмаринен (фин.), Илмайллине/Ильмойллине (карел.), Инмар (удм.), Ну-ми-Торум (обск. угр.), Кальвис (латыш.), Телявель (лит.))

Бог добра, света, богатства, Бог-помощник Сварога. Противостоит Чернобогу.

• Треба: сродни Дажьбоговой.

Баян

(Браги (сканд.), Эйнемойнен (фин.), Bajas (италий.))

Бог песен, славословий, музыки и музыкальных инструментов. Внук Велеса, сын Тура.

• Дни: Тура, Велеса.

Велес

(Волос, Господь, Velnias/Vielona (лит.), Velns/Vels (латыш.), Veles (чеш.), Wodan/Odin (сканд.), Кылдысин (удм.), Мастор-пас (морд.), Keuri (эст.), Kekri (фин.), Zempat (прусс.), Вала (инд.), Лельвани (хет.), Тир (арм.), Юл (балт.), Воху Мана (ир.), Нуаду (ирл.), Нудд (кельт.), Ноднс (брит.), Çiva/Шива (инд.), (Eρμης/Гермес (греч.), Mercurius (лат.), Веральден-омай (саам.))

Бог скота, пастушества, богатства, облаков, мудрости, хитрости, книжности, оберегания, жита, воли, торговли, колдовства, гаданий, хозяин бесов, вестник богов, проводник умерших душ. Брат-соперник Перуна, сын Сварога, муж Мокоши.

• Треба: коровье масло, колач, свинина, ленты, горшки, вода, шкуры, мех, кожа, сало, зерно, овёс, мёд, щука, яйца, шерсть, холсты, деньги, хлеб, баранки, вино, пиво, молоко, баранина, куря-тина, козлятина, мясо тетерева, гороховые комья, каша, плоды, клюква, цветы, трава, семена, репник сушёный, «воложное масло».
• Дни: 1 стж, 6 стж; 6 лтн-18 лтн (Велесовы святки); 12 лтн; 24 брз; 12 квт; 21 квт-24 квт; 30 квт/1 трв; 9 трв; 9 лпн; 17 лпн; 3 срп; 9 срп; 18 срп; 20 срп; 3 врс; 24 жлт; 4 лст; 10 грд; 5/6 свт.
• Вестник: ворон, числа 6, 12.

Волх

(Волхов, Волховец, Волк, Вольга, Змей Огненный Волк, Огненный Вук (серб.), Локи (сканд.))

Бог чародейства, оборотничества, войны, удальства, повелитель зверей. Сын Интры.

• Воплощение: серый волк, ясный сокол, гнедой тур - золотые рога.
• Дни: 23 квт; 23 трв (?); 10 грд; 29 грд.

Дажьбог

(Даждьбог, Дайбог, Дажбо, Даже, Daćbog (зап. слав.), Дабог, Даба, Даjбог (серб.), Dagbra (брит.), Митра (инд.), Мифра (ир.), Мгер (арм.), Атум-Ра (егип.), Peive (саам.), Чи-пас (морд.), Ош-Кече (мари.), Узил (этр.), Sol (лат.), Сварожич/Zuarasiz, Swayxtix/Suaixtix (прусс.), Дагда (ирл.), Lug (кельт.), Арэв (арм.), Тиват (лув.), Tiyat (палай.), Sūryā/Сурья (инд.), Царь Горох)

Бог летнего солнца, света, добра, благ, дождя, покровитель свадеб, природы, богатства, даяния, помощи. Сын Сварога. Супруг Живы. Отец Орея - прародителя белых людей. Почитался на полудне.

• Треба: блины, горох, холст, мёд, орехи, яблоки, говядина, свинина, оленина, конина, баранина, тетерева, коровай, узорные хлеба, рожь, пшеница, ячмень, яйца, вино, плоды, овощи, цветы, деньги.
• Дни: 24 чрв; 3 срп; 8 срп; - лебеди.

Дана

(Водица, Ведь-ава (морд.))

Богиня воды. Дочь Переплута. Жена Дуная. В соответствии с местным обычаем, ей даётся имя реки данного края.

• Треба: каша, деньги, хлеб, молоко, пиво, вино.
• Дни: 3 квт; 10 грд; 6 стж;
• Воплощение: щука.

Дива

(Дева, Дивия, Дина (валах.), Diana (лат.), Skadi (др. исл.), Артемида (греч.), Dzewana, Зевония (польск.), Medeine (лит.), Араньяни (инд.), Vires-akka (саам.), Dźiwica (луж.), Devana (чеш.))

Богиня охоты, заповедных лесов, зверей, девиц (девичьи тайные охотничьи общины). Дочь Додолы и Перуна. Жена Волха (?).

• Воплощение: луна (Vaitashura (скиф.)).
• Треба: мясо диких животных, шкурки соболей и куниц, пирожки, ленты.
• Дни: охоты, выдачи девиц замуж, сватовства.

Додола

(Dzydzilelya (польск.), Циця, Циза, Дидилия, Дзифилия, Додоле/Дудуле/Ойлуле (болг.), Додилаш/Дудулейка/Додолице (серб.-хорв.), Пеперуда/Перперуна (серб.), Вурунсему (хет.), Рауни (карел.), Гудыримумы (удм.), Jondol (морд.), Zizlila (чеш.), Перыня, Перуница, Молонья, Маланьица, Летеница (чеш.))

Богиня грозы, молнии, дождя, весны, кормления детей. Супруга Перуна.

• Треба: каша, холст, курятина, мак, деньги, соль, чес-нок, освящённые травы, пшеница, хлеб, борщ.
• Дни: 3 лтн, дни бездождия (?).

Доля

(Cpe?a (серб.), Счастье, Удача, Оресница, Наречница, Рожделница, Суденица, Встреча, Устрьча, Fortuna (лат.), Лахесис (греч.), Лайма (лит., ла-тыш.), Верданди (сканд.))

Богиня счастливой судьбы, удачи. Младшая сестра Мокоши и Недоли. Покровительница женщин, бывших один раз замужем.

• Треба: как Мокошины
• Дни: как Мокошины; 12 чрв; 28 лст.; третий день после рождения.

Дрёма

Богиня дремоты, сонных мечтаний, сонливости, лени. Супруга Сна.

• Треба как Сну.

Дунай

(Дон, Днепр, Донбеттыр (осет.), Ùpinis dievas (лит.), Potrimpus (прусс.), Усыня, Нил (егип.), Тибр (лат.))

Бог рек и рыболовства. Отец русалок, супруг Даны. Брат Святогора и Святибора. В местных обычаях ему присваивается имя самой большой реки.

• Треба: холст, яйца, блины, каша, деньги, хлеб, мёд, конина, пиво, вино, петух, железо (топоры, ножи, гвозди).
• Дни: 3 квт; 11 квт; 19 срп; 2 врс; 12 врс; 18 врс (треба – гусь в ночь под 18); 10 грд.

Дый

(Deus/Diēspiter (лат.), Zeuz (греч.), Deiwas (общеиндоевр.), Dyāus (инд.), Tyja (польск.))

Верховное Божество. Дед богов. Древнейшее имя Сварога. Вернее, Сварог - одно из имён Дыя.

• Треба: сродни Свароговой.
• Дни: 12 лст.

Желя

(Журба, Zelu/Zeloň (чеш.), Жьля)

Богиня похоронного плача, провожающая на погребальный костёр. Отсюда “жальник” - могила. Сестра Карны. Дочь Мары и Кощея.

• Треба: поминальные милодары.
• Дни: похороны.

Жива

(Живот, Живана, Живена, Сиба, Сьва, Сива, Весна, Туран (этр.), Zinia (крито-микен.), Sif (герм.), Seewa (лит.), Żywa/Zywye (польск.), Μαία (греч.), Maia (лат.))

Богиня жизни, весны, плодородия, рождения, жита-зерна. Дочь Лады, супруга Дажьбога. Мать Орея.

• Треба: пироги, хлеб, ленты, цветы-венки, холсты, молоко, крашеные яйца, пшённая каша, печенье “жаворонки”.
• Дни: 9 брз; 24 брз; 19 квт; 28 квт-2 трв; 1 трв; 2 трв (Красная Горка).

Земун

(Žemĭna (лит.), Прпоруша (серб.), Амалфея (греч.), Су-рабхи/Вирадж/Pŕśni (инд.), Audhumbla(сканд.), Ziemne (латыш.), Замунь)

Богиня корова. Кормилица Велеса. Богиня скота, облаков-туч, земли. Земун питает своим молоком молочные реки Небесного Ирия. Исполнительница желаний. Личина Лады.

• Треба: хлеб, молоко, кисель, пиво.
• Дни: 8 брз; 10 квт; 17 врс.

Зоря

(Зорька, Заря, Зареница, Утренница, Usas/Ушас (инд.), Аврора (лат.), Аустра (латыш.), Aušrà (лит.), Eastre (др.-англ.), Ужара (марий.), ’Ηώς/Эос (греч.), Тезан (этр.))

Богиня зари, рассвета, очищения, здоровья, детей, любви, зрения, пения (у индусов). Мать Усеня. Дочь Дажьбога.

• Треба: как Живе.
• Дни: 12 чрв; 15 жлт.

Интра

(Индра (инд.), Индрик-зверь, Инорог, Инрок, Зилант, Змиулан, Гидра (греч.), Умар (марий.), Сумман (лат.), Такшака (инд. царь-змей), Вы-ндрик, Единоок, Otur (герм.), Ондра)

Бог войны, погоды, тучеводитель, Бог источников, колодцев, отец зверей, нив, урожая, змей, плодородия, за-щитник народа. Брат-противник Змея Ящера. Отец Волха (?).

• Дни: 18 стж; 30 трв (змеиные свадьбы); 1 лпн; 11 срп; 15 врс (змеиные дни); 23 грд.

Карна

(Кручина, Carna (лат.))

Богиня скорби, похоронного обряда, го-ря. Дочь Мары, сестра Жели.

• Треба: поминальные милодары, цветы.
• Дни: после смерти, до похорон.

Квасура

(Квасир (сканд.), Raugupatis (лит.))

Бог таинства хмелеваре-ния. Лада научила Квасуру готовить питный мёд (сурью).

• Треба: солод, вода, мёд.

Коляда

(Каледа, Колодий (серб.), Calenda (лат.), Калёнда)

Бог пиршеств, еды, календаря, веселья, жертвоприношений. Личина Хорса.

• Треба: деньги, зерно, мёд, мука, соль, вино, масло, свинина, козлятина, баранина, сало, хлеб, узорное печенье, блины, яйца, яблоки, крендели, баранки, сли-вы, вишни, кутья, узвар.
• Дни: 29 грд.

Корочун

(Карачун (?), Керечун (карпатск.), Крачун (болг.), Krečunu (рум.))

Бог самой длинной ночи, порождение Чернобога.

• Дни: 25/26 грд (ночь).

Кощей

(Кош, Кощеище, Кащей , Kościej (польск.), Вий, Вим, Ний, Nya/Nyja (польск.), Ниян, Ниан, Ный, Навь, Нава, Нават, Шелудивый Буня-ка (на Волыни), Солодивый Бунио (Подолия), ‛Άιδης/Аид (греч.),Dis pater (лат.), Аита (этрус.), Калм (эст.), Πλούτων (греч.), Плутон (лат.), Балор (кельт.), Ruta (саам.), Спандарамет (арм.))

Бог подземного мира, подземного солнца. Противник Дажьбога. Супруг Мары. Порождение Чернобога.

• Треба: вино, масло, зерно, вода, железо.
• Жертвы не приносятся.
• Дни: 3 лтн; 17 лтн; 29 лтн; 25/26 грд (ночь).

Кривда (Ложь)

Богиня лжи, обмана, неправды. Дочь Суда и Недоли.

• Треба: козлятина.
• Дни: Судебные дни.

Купало

(Купала, Купидон (лат.), Купалец, Купалич, Купебозе, Купайло (укр.), Купалищ (белор.), Аплу (этр.), Άπόλλων/Аполлон (греч.), Cupra (италийск.))

Бог очищения, вожделения, любви, брачных пар; связан с водой и огнём. Личина Дажьбога. Брат Усеня, Радогоща, Коляды. Супруг Купальницы.

• Треба: курятина, орехи, чеснок, мёд, цветы, венки, горох, хлеб, блины, пироги, зерно, узорное печенье.
• Дни: 24 чрв.

Купальница

(Купава, Кострома(?))

Супруга Купалы.

• Дни: 23 чрв.

Лада

(Ладо, Lada (чеш.), Krasopani (чеш.), Лето (греч.), Адити (инд.), Ла-тония (греч.), Анна (брет.), Дану (ирл.), Ёрд (сканд.), Калташ-Эква/Иоли Торум Шань (манси), Дон (валл.), Мааема (эст.), Маддер-акке (саам.), Юман-ава (марий.), Уни (этр.), Мать-Сыра-Земля (русск.), Гера (греч.), Гея (греч.), Alado (польск.), Rato (крито-микен.), Юнона/Tellus (лат.), Деметра (греч.), Ардвисура Анахита (ир.), Анаит (арм.), Инанна (шум.), Кибела (ма-лоаз.), Церера (лат.), Zemes māte (латыш.), Prthivi(инд.))

Богородица, мать Богов, старшая Рожаница, покровительница родов, женщин, детей, брака, любви, женских дел, пар, урожая, плодородия. Женское воплощение Рода. Супруга Сварога. Богиня Земли.

• Треба: оладьи, каша, хлеб, сыр, мёд, медовые лепёшки, говядина, конина, баранина, творог, оленина, масло, курятина, крупа, пироги, нити, узорное печенье, шкурки куниц, ласок и соболей, зерно, яйца, пиво, платки, полотна, шерсть, сосуды, молоко
• Свещенные животные: коза, гуси, олениха, ласточка, божья коровка.
• Дни: 3 лтн; 30 лтн; 9 брз; 22 квт; 2 трв; 10 трв; 8 лпн; 6 срп; 17 срп; 27 срп; 11 врс; 28 лст; 23 грд.

Леля

(Лелия, Hely, Ileli, Lala (этр.), Ляля (белор.), Алпан (этр.), Лакшми (инд.), Афродита (греч.), Аргимаспа/Артимаспа (скиф.))

Богиня девичьей любви, младшая Рожаница, покровительница влюблённых, богатства, красоты, счастья. Дочь Лады. Супруга Семаргла.

• Любимый зверь: заяц.
• Птицы: лебедь и воробей.
• Треба: каша, хлеб, сыр, мёд, молоко, масло, сметана, творог, яйца, цветы.
• Дни: 22 квт; 11 врс.

Лют

(Лед, Ляд, Lyada (польск.), Маворс/Марс (лат.), Арес (греч.), Арей (скиф.), Веретрагна/Вархран/Бахрам (ир.), Тюр (?) (сканд.), Ladoň (чеш.), Turisas (фин.), Skanda (инд.))

Бог боя, войны. Сын Семаргла и Лели.

• Месяц: березень.
• Свещенные животные: волк, олень, бык.
• Треба: молодняк скота, конина, говядина, оружие, пиво, железные вещи.

Мара

(Марена, Коровья Смерть, Кикимора, Jambeakka (саам.), Марцана, Marzyana (польск.), Маржена (польск.), Муриена/Мармуриена (словац.), Мора, Маруха, Марана, Марина, Морена, Мармор (лат.), Мамерс (окс.), Геката/Церера (греч.), Ниррити (инд.), Мария (греч.), Моргана (брит.), Мэрроу (шотл.), Маря (латыш.), Smrtonoska/Morana/Mařena (чеш.), Smertnica (луж.), Giltine (лит.), Лоухи (?) (фин.), Куга (серб.), Морриган (ирл.), Марыся (бе-лор.), Marica (италий.), Hel (сканд.), Хольда (герм.))

Богиня Смерти, болезней, холода, зимы, зла, ночи, тьмы, чёрного колдовства, гнева. Дочь Сварога, супруга Кощея, Велеса. Мать Обиды, Мсты, Карны, Жели, Угомона, Сна, Мора, Мороза, Лени.

• Треба (на перекрестках): морковь, рыба, баранина, репа, кисель, мёд, говядина, конина, цветы, каша, вино, колачи, пряники, пирожки, корнеплоды, оладьи, ленты.
• Дни: 5 лтн; 3 брз (кикиморы); 23 брз (проводы Зимы); 20 квт; 13 трв (?); 26 лпн; 1 срп (?); 17 срп(?); 13 лст; 25 лст; 17 грд.
• Воплощение: пегая кобыла.
• Дерево: осина, ель.

Мокошь

(Макошь, Могошь, Макоша, Суденица, Деви (инд.), Пугэс (хант.), Велесыня, Могущ, Мокошка (словен.), Mococize (луж.), Makosia, Mukeš/Muuks (полаб.), Судьба, Пятница, Кармента (лат.), Клото (греч.), Верпея (лит.), Нортия (этр.), Урд (сканд.), Карта (латыш.))

Богиня судьбы, счастья, несчастья, женской доли, гаданий, рукоделия, покровительница источников и святых колодцев, охранительница коров. Прядёт нить судьбы. Связана с загробным миром. Жена Велеса. Старшая сестра Доли и Недоли.

• Треба: каша, курятина, говядина, баранина, конина, шерсть, нитки, пряжа (в источники), вино, платки, посуда, ленты, хлеб, мёд, молоко.
• Дни: 25 брз; 28 квт; 20 лпн; 3 срп; 17 жлт; 30 жлт; 28 лст.

Мор

(Марс (лат.), Танатос (греч.), Teutates (кельт.), Грох (арм.), Rut-tu/Rota (герм.), Мар (инд.))

Бог смерти, холода, болезней. Сын Мары.

• Птица: дятел, чёрный петух.
• Треба: как Маре.
• Воплощение: сыч.

Мороз

(Морозко, Трескун, Студенец, Зюзя (белор.), Морок)

Бог зимы, снега, холода. Сын Велеса и Мары.

• Треба: кисель, каша, печенье, кутья, блины.
• Дни: 1 стж; 10 грд; 28 грд; 5/6 свт.

Мста

(Маха (ирл.), Бадб (ирл.), Bodua (галл.), Бада (балт. слав.), Беда, Афина (греч.))

Богиня мести, кары, войны, разрушений. Дочь Мары и Кощея.

• Воплощение: чёрная ворона.
• Треба: как Маре.

Недоля

(Невстреча, Несре?а (серб.), Лихо, Горе, Нужда, Злосчастье, Бес-счастье, Суденица, Morta (лат.), Атропос (греч.), Хельд, Скульд (сканд.))

Богиня несчастливой судьбы, неудач, несчастья. Средняя сестра Мокоши и Доли.

• Треба: как у Мокоши, каша, нити, пряжа.
• Дни: как у Мокоши, третий день после рождения, 12 лст.

Немиза

(Варма-ава (морд.))

Богиня ветра, супруга Стрибога.

• Треба: как Стрибогу.
• Дни: 4 срп; 10 срп.

Обида

Богиня обиды, беды. Дочь Мары. Сестра-близнец Мсты.

• Воплощение: чёрная лебедь.

Пелен

(Покров, Оберег, Спас, Дзуар (осет.), Genius (лат.), Spas (чеш.), Mannsfylgja (др. герм.))

Бог оберегания, защиты. Сын Сварога. Отец Чура.

• Треба: как Чуру.
• Дни: 3 срп; 9 срп; 18 срп; 3 врс; 4 жлт.

Переплут

(Поренут (?) (балт.), Водяник, Водищ, Черномор, Тагимасад (скиф.), Ньёрд (сканд.), Виткан (манси), Вит-хон (хантыйск.), Ποσειδων/Посейдон (греч.), Нефунс (этр.), Нептун (лат.), Ахти (фин.), Аруна (хет.), Варуна (инд.), Аутримпс (прусс.))

Бог моря, мореходства. Отец Даны. Господин водяных.

• Треба: мёд, конина, гусятина, свинина, баранина, черный хлеб, масло, деньги (золото, серебро).
• Жертва: черный конь, черный петух, черный козел, черная корова, пчёлы.
• Дерево: сосна.
• Цвет: синий, чёрный.
• Воплощение: чёрный бык.
• Дни: 6 стж; 18 брз; 3 квт; 24 лпн; 10 грд.

Перун

(Гром, Перен, Пярун (белор.), Перон, Паром (словац.), Perun (чеш.), Piorun (польск.), Pirwa/Perwa (хет.), Parjánya/Парджанья (инд.), Пурьгине-паз (морд. эрзя), Перкеле (фин.), Perkunas (лит.), Perkons (ла-тыш.), Паргнум/Паркунс/Перкунс (прусс.), Проно (балт.), Прохн (полаб.), Айке (саам.), Тооrа (фин.), Тuuri (карел.), Тааrа (эст.), Сяхыл-Торум (ман-си.), Атям/Jondol-pas (морд. мокш.), Квазь (удм.), Pirchunis (скиф.), Tarhunt (хет.), Хшатра вайрья (ир.), Вахагн (арм.), Тару (хет.), Tor (сканд.), Taranis (кельт.), Тин (этр.), Тешуб (хуррит.), Donner/Donar (герм.), Додол, Додон)

Бог грозы, плодородия, войны, покровитель воинов, огня, силы, власти, закона, жита, оружия, боевого искусства, покровитель урожая, податель благ, дождя. Сын Сварога. Брат-соперник Велеса. Супруг Додолы. Отец Дивы, Ситиврата.

• Деревья: дуб, граб.
• Птица: орёл.
• Треба: железо (оружие, подковы), вода, говядина, квас, яйца, красное вино, каша, пироги, баранина, жир, сало, борщ, орехи, молоко, дичь, пиво, мёд, венки, зерно, золото, курятина.
• Жертва: бык, красный петух.
• Дни: Первая весенняя гроза; 25 брз; 13 лпн; 21 лпн; 28 каждого месяца, четверг.
• Праздник: на 27 день после Купалы.
• Число: 8, 4.
• Предметы: молот, обвитый гороховой соломой. 9 сил, 27 имён.
• Цвет: красный, золотой, серебряный.

Победа

(Ника (греч.), Victoria (лат.), Матерь-Сва (?))

Богиня победы.

Погода

(Догода, Pogoda (польск.), Нот (греч.))

Бог южного летнего ветра, хорошей погоды. Сын Стрибога.

• Треба: сродни Стрибоговой.
• Дни: 8 стж; 28 квт; 30 квт (?); 4 срп.

Подага

(Эвр (греч.))

Бог восточного весеннего ветра. Сын Стрибога.

• Треба: сродни Стрибоговой.
• Дни: 5 квт; 28 квт (?).

Полель

(Polel (польск.), Лель, Люль, Kāma/Кама (инд.), Amor/Амур (лат.), ‘Έρως/Эрос (греч.))

Бог страсти, любви. Младший брат-близнец Лели. Треба сродни Купале.

• Дни: 24 чрв.

Порвата

(Пора, Pomona (лат.), Portunus (лат.), Porvata (чеш.), Юмале (лит.), Jumala (латыш.))

Богиня плодородия. Супруга Поревита.

Поревит

(Порович, Спорыш, Спарыш (белорус.), Полевик, Janus (лат.), PloutoV (греч.), Puruvit (балт.), Перке-кугу-юмо (мари.), Jumis (латыш.), Кулсанс (этр.), Пильвитус (прусс.), Добро)

Бог плодородия, начал, изобилия, успеха, богатства, удачи, жизненной силы, благополучия, союзов и договоров.

• Треба: яйца, курятина, баранина, хлеб, пиво, сыр, масло.
• Воплощение: двойной колос.
• Дни: 9 стж; 9 срп; число «5».

Посвист

(Позвизд, Погвизд, Посвыстач, Похвисций, Pochwisciel, Poch-wist, Непогода, Борей (греч.))

Бог северного зимнего ветра. Сын Стрибога.

• Треба: сродни Стрибоговой.
• Дни: 20 квт; 14 трв; 15 лст.

Правда

(Дакшина (инд.), Justitia/Юстиция (лат.))

Богиня правды, истины, честности, верности клятве. Дочь Суда и Доли. Старшая сестра Кривды.

• Треба: зерно, деньги, плоды.
• Дни: судебные дни; 12 квт (?).

Провей

(Прове, Зефир (греч.))

Бог западного осеннего ветра. Сын Стрибога.

• Треба: сродни Стрибоговой.
• Дни: вторник.

Пчелич

(Букан, Букач, Бучело, Бука, Риса (кельт.), Бубилас (лит.), Tele-pinu (хет.))

Бог пчеловодства, бортничества. Он же дух страшных снов. Внук Велеса.

• Треба: мёд.
• Дни: 17 квт; 27 чрв; 3 срп.

Род

(Рудра (инд.), Diēvas (лит.), Dievs (латыш.), Deiws (прусс.), Корс (угр.), Танен (егип.))

Верховное Божество (Deo Deorum), Творец вселенной. Исток Всему. Отец Сварога и Лады.

• Треба: овсяная каша, овсяный хлеб, хлеб, сыр, мёд, просо, борщ, пироги, варёная мука, лапша, творог, яйца, масло, пиво, кисель, оленина либо говядина, ягодное вино.
• Дни: 29 брз; 11 врс; 12 лст; поминальные дни.

Радогощь

(Радегаст, Родогощ, Radichost, Redigast (3-е ворот в храме) Riedegost (Riedegast) (9 ворот в храме) (балт.), Самбарис (?)(лит.), Радун, Γανυμηδης/Ганимед (греч.))

Бог гостеприимства, торговли, урожая. Личина Световита.

• Треба: пироги медовые, колобки, оладьи, блины, пиво, венки, мёд, вино.
• Дни: 27 врс;

Родомысл

(Мыслич, Forseti (др.-исл.))

Бог красноречия, мудрости, законов, советов. Разрешитель споров. Сын Суда (?).

• Дни: 5 грд.

Сварог

(Бог, Дид, Тиу/Тюр (сканд.), Брахма/Tvastar/Тваштар (инд.), Пра-джапати/Prajapati (инд.), Укко (фин.), Уку (эст.), Юбмел (саам.), Шкай (мордва мокша), Isten (венг.), Кугу-юмо (мари.), Нишке (мордва-эрзя), Все-вышний, /Зевс (греч.), Deus/Juppiter/Jovis Pater (лат.), Истанус (хет.), Султи-тура (чуваш.), Jumala (финск., карел.), Jumal (эст.), Папай (скиф.), Prokorimos (латыш.), Prakurimo dievas (лит.), Savitar (инд.), Ахура-Мазда (ир.), Арамазд (арм.))

Мужское воплощение Рода, Бог-Творец, Бог Неба, мудрости, покровитель брака и кузнечного дела, клятв, ремёсел, охотников. Бог, установивший закон Прави. Отец Богов. Супруг Лады.

• Треба: овсяная каша, курятина, пиво, пироги, зерно, сало, хлеб, пироги с курятиной, рыба (щука), куриная лапша, крапива, ткань, молоко, творог, яйца, сыр, ягодное вино, овсяный хлеб, оленина, говядина.
• Животные: гуси, петух.
• Дни: 1 стж; 24 брз (Открытие Сварги); 28 срп; 7 врс; 17 врс (Вырий, Закрытие Сварги); 27 врс; 4 жлт; 1-7 лст (Сварожки).

Светобор

(Святобор, Гай, Лес, Бор, Дубыня, Пушан (инд.), Пан (греч.), Puskaits (прусс.), Ажуолрович (лит.), Faunus (лат.), Сильван (лат.), Селванс (этр.), Valibuk (слов.), Вертидуб, Вернидуб, Свитибор; Zuitibor., Тапио (фин.))

Бог лесов, боров, господин леших.

• Треба: яйца, щука, лебедь, хлеб, лепёшки.
• Дни: 20-22 лпн; 24 срп; 17 врс; 7 жлт.,

Световит

(Световид, Святовид, Святовит, Светозар, Свендовид, Vitelubbe (?) (балт.), Svatovit, Zwetobochus, Suentebueck, Svantavit, Zwantevit)

Бог света, плодородия, урожая, осеннего солнца, зерна, боя. Почитался на западе Словени. Сын Сварога.

• Треба: медовый пирог, вино, блины, мёд.
• Животные: белый конь, орёл.
• Принадлежности: знамёна, копья, значки с орлом.
• Цвет: красный.
• Дни: 15 чрв (День Памяти Арконы); 27 врс.

Светогор

(Святогор, Горыня, Калнавертис (лит.), Skalimej, Вертигор, Снавидок (ир.))

Бог гор, холмов, круч. Брат Светобора.

Семаргл

(Огнебог, Огник, Агни (инд.), Pahhur/Agniš (хет.), Gabis (лит.), Гибил (шум.), Паникс (прусс.), Гирра/Гирру (аккад.), Игнис (лат.), Знич, Жиж (белор.), Сурт-кугу-юмо (марий.), Сефланс (этр.), Тул-он-кугу-юмо (марий.), Вулкан (лат.), ‘Ήφαιστος/Гефест (греч.), Сварожич, Zuarasiz (балт. слав.), Атар (ир.), Руевит, Rugievit, Rinvit, Симаргл, Семиглав, Семик, Сим-рьгль, Раклий, Паникс)

Бог огня, огненных жертвоприношений, тепла, кузнечного дела, покровитель жертвенников. Бог-посредник между миром людей и миром Богов.

• Треба: дрова, ватрушки, жир, благовония, баранина, хлеб (обязательно), зерно, масло, вино, молоко, орехи, каша.
• Животное: красный петух.
• Принадлежности: семиспиралевые жертвенники, семи лопастные подвески в виде перевёрнутых петушиных гребней.
• Дни: 23 квт (Новый Огонь); 21 трв (?); 5 чрв; 24 срп; 3 врс (?); 7 лст; 21 день после смерти человека.

Ситиврат

(Ситиворот, Пизсче-пас (морд.), Ситовень)

Бог дождя, пло-дородия (?). сын Додолы и Перуна.

• Треба: каша, холст, мак, деньги, соль, чеснок, пшеница, хлеб, борщ.
• Дни: 3 жлт.

Сон

(Гипнос (греч.), Унтамо (фин.))

Бог сна. Супруг Дрёмы. Отец Угомона (Покоя). Сын Велеса и Мары.

• Треба: говядина, пироги, ткань, вино, молоко, мёд.

Страх

(Рах, Деймос/Δείμος (греч.), Рарог, Рарашек (чеш. слов.), Айтварас (лит.), Twarog (кашуб.), Nahšaratt (хет.))

Бог страха, огненного ветра-суховея. Воплощение Волха.

• Дни: 3 врс.

Стрибог

(Ветер, Вейопатис/Бангпутис (лит.), Ветрыла (белор.), Стриба, Саркис (арм.), Вата/Ваю (инд.), Ват-Лунг (хант.), Галагон (осет.), Туня-юмо (мари), Oado (кушан.), Pieggolmai (саам.), Vot-pop-anšux (манси.), Шу (егип.), Вайю (ир.))

Бог ветра, воздушного пространства. Отец Посвиста, Провея, Погоды и Подаги. Супруг Немизы.

• Треба: лоскуты, ленты, крупа, зерно, мука (сыплется с крыши), каша, хлеб (разбрасываются куски), блины.
• Жертва: петух, потроха, пепел от костей животных.
• Дни: 28 квт; 4 чрв; 14 лпн; 4 срп; 23 врс..

Суд

(Усуд (серб.-хорв.), Dharma (инд.), Кабаинмар (удм.), Бахт (арм.))

Бог правосудия, справедливости, истины, законов. Отец Правды, Кривды и Родомысла (?), повелитель Доли и Недоли.

• Треба: зерно, деньги, плоды.
• Дни: судебные дни; 30 чрв; 3 врс; 30 лст; вторник.

Сурица

(Sūryā (инд.), Фарн(ир.), Sol (сканд.), Sunna (герм.), Суне, Солнышко, Хотал-эква (манси))

Солнечная Богиня радости, света. Супруга Хмеля. Дочь Световита.

• Воплощение: напиток сурья (мёд питный).
• Дни: 21 брз; 8 квт; 30 чрв; 8 срп.

Триглав

(Triglaus, Trigelawus, Triglous, Tryglaw, Trimurti (инд.))

Троичность божественных сил, воплощение трёх миров (небо, земля, подземелье).

• Жертвы: птицы, скот, рыбы.
• Животные: вороной конь.
• Принадлежности: девять копий, трёхголовая капь с золотой повязкой на глазах.
• Жертва: три козлиные головы.

Троян

(Траян, Триян, Трояк (укр.), Третей, Третьяк, Диан Кехт (ирл.), Trzy (польск.), Trita Aptya/Трита Апья (инд.), Трита/Фрита (ир.), Фери-дун/Траэтона (ир.), Фаэтон (греч.), Тритон (греч.), Άσκληπιός/Асклепий (греч.), Эскулап (лат.), Тройчан, Трёхсын, Аурван (ир.), Dhanvantari (инд.), Аушаутс (прусс.), Даму (шум.))

Бог здоровья, целебных трав, знахарства. Связан с огнём и водою. Сын трёх Богов (Сварога, Перуна, Велеса). Покровитель времени и пространства.

• Треба: травы, молоко, конина, блины, цветы, полотна, полотенца, хлеб, яйца, зерно.
• Жертва: рыба.
• Дни: 28 квт (?); 27 врс.

Тур

(Вол, Торк (болг.), Turupit (балт.))

Бог-покровитель скота, игрищ, веселья, гаданий, пляса, буйности, страсти. Сын Велеса и Мокоши. Супруг Турицы.

• Треба: блины, козлятина, пиво, вино, ленты, яйца.
• Дни: 1 стж; 6 стж; 24 брз; 1 трв; 20 срп; 3 врс; праздники скотоводов.

Усень

(Овсень, Авсень, Говсень, Ūsiņš/Ūsinis/Ĵūsens (латыш.), Jeseň (балт.), Уши (инд.), Usil (этр.), Житень (белор.), Ausel (италийск.), Ашвин (инд.))

Бог весны, труда, покровитель коней, мостов, пахоты. Сын Зари и Утробога. Личина Ярилы.

• Треба: жир, хлеб (два куска), молоко, мёд, пиво, подковы, блины, лепёшки, свиные ножки и кишки, жир, каши.
• Животные: пара коней, девять коней, петух, кулик, жаворонок.
• Дни: 20 брз-23 брз; 23 квт; 9 трв; 20 срп.

Утробог

(Заребог, Ютрабог (польск.), Йотербог (зап. слав.), Uniwit (балт.))

Бог утра, зари, суток. Супруг Зари.

Хмель

(Месяц, Арма (хет.), Син (шум.), Kušuh (хурр.), Meness (латыш.), Mėnuo/Mėnulis (лит.), Мен (фриг.), Mani (сканд.), Мах (ир.), Чандра (инд.), Ики (хант.), Этпос-Ойка (манси.), Soma (инд.), Хаома (ир.), Нектар (греч.))

Бог хмеля. Супруг Сурицы.

• Треба: молоко, сок хаомы(у иранцев), пиво, зерно, вино, цветы, говядина, конина (у иранцев), опара для теста.
• Жертва: бык.
• Дни: 16 лтн (Оклички); 22 брз (закликание Месяца – «Золотые рожки»); 8 квт (встреча Месяца с Солнцем); 20 квт; 24 квт; 6 лпн (играние Месяца); 21 срп; 13 жлт. Ksiezyc (польск.), понедельник.

Хорс

(Хърс, Хръс, Харс, Хорос, Хрос, Хурс, Гурс, Хур (осет.), Гурк, Корс, ‘Ήλιος/Гелиос (греч.), Орш, Корша, Кърт, Kirt (нем.), Horse (ита-лийск.), Херс, Хрс, Хрсовик (серб.), Хорус (чеш.), Гор (егип.), Божич (болг.), Божик’ (макед.), Божић (серб.), Bôžič (словенск.), Bòžič (хорват.), Mares (лат.))

Бог зимнего солнца, зерна, озимых, холодов, покровитель скота (особенно коней). Бог грома, хозяин чертей и волков.

• Треба: конина, говядина, оленина, свинина, блины, яйца, орехи, молоко, масло, кутья, хлеб, мёд, кисель, зерно, подковы, оружие.
• Дни: 1 свт-12 свт; 29 грд; 14 стж; 20 срп.

Чернобог

(Царнибу (балт.), Surt (сканд.), Сет (егип.), Керемет (удм.), Киреметь (чув.), Омоль (коми.), Куль (перм.), Куль-Отыр (манси.), Кынь-Лунг (хант.), Zcerneboch, Черняк, Ангро-Манью (ир.), Tiarnaglof, Церноглов (балт.), Čorny bóh (лужич.), Pekols/Patulas (прусс.))

Бог Зла, лжи, несча-стья, ненависти, тьмы, ночи. Противник Белобога и Вышних Богов.

• Требы: как Маре.
• Воплощение: ворон, волк, лютый зверь.
• Число: 3, нечётные чис-ла.
• Предметы: серебряные усы на капи чёрного цвета, чёрная чаша.
• Дни: 25/26 грд (ночь); 29 лтн; 2/3 срп (Тёмное Солнце); 2/3 врс (ночь).

Числобог

(Кронос (греч.), Зерван (ир.), Кала (инд.), Сатурн (лат.), Сатре (этрусс.), Тот (егип.), Жук у Жаманак (арм.))

Бог времени, букв, чисел, календаря.

• Треба: зерно, плоды, пироги, вино, мёд, говядина.
• Предметы: верёвка с узелками (веремя).
• Дни: 9 стж; 21 грд.

Чур

(Щур, Чурич-Родич, Арсури (чуваш.), Велен-пас (морд.), Terminus (лат.), Seimi dewos (прусс.), Kynfylgja (др.герм.))

Бог охраны права собственности, защиты, покровитель границ, целости, оберегания, домашнего очага, хозяин домовых.

• Треба: зерно, хлеб, плоды, вино, мёд, курятина, лоскуты, борщ, каша, деньги, молоко (выливается в яму у межевого камня).
• Дни: 28 стж (Кудесы); 29 брз; 30 квт; 27 лпн; 3 врс; домашние праздники. 12 лет.

Яже

(Юша, Ящер, Яша, Çeşa/Шеша (инд.), Yesza (польск.), Jassa (польск.), Ажи Дахака (ир.), Аждаха (серб.), Ахи Будхинья (инд.), Бадняк (болг.), Аждахак (арм.), Лекеон (арм.), Левиафан (жид.), Ёрмунганд (сканд.), Мехента (егип.), Змей Горыныч)

Змей, держащий землю. Брат Интры и Кощея.

• Треба: зерно, мясо, соль, вино, цветы.
• Дни: 30 трв (Змеиные свадьбы); 11 срп; 3 врс; 15 врс (Змеища, Змеиные дни); 17 врс.

Ярило

(Ярила, Яр, Ерыло (белор.), Ярцы, Эрил (лат.), Liekio (фин.), Yarri (хет.), Pergrubrius (прусс.), Арес/Эрос/‘Έρως (греч.), Герман/Джерман (болг.), Jарило (серб.-хорв.) Яровит, Herovito (балт.), Herilus (италийск.), ‘Έρως (греч.), Ярко, Телепинус (хет.), Тарку (арм.), Геркле (этр.), Геракл (греч.), Геркулес (лат.))

Бог весеннего солнца, страсти, любви, деторож-дения, плодородия, скота, пивоварения, земледелия, ярости, войны, зверей. Супруг Ярицы (Ярилицы, Гермеруды (фрак.)). Её воплощение: девушка в белом, на белом коне, с ржаными колосьями в руке.

• Треба: блины, оленина, конина, свинина, козлятина, курятина, говядина, узорный хлеб, пироги, печенье, лепёшки, семена, зерно, каша, молоко, яичница, пиво, цветы, ленты, овощи, мёд, чеснок, квас, пряники.
• Предметы: Золотой щит.
• Дни: 20 брз-23 брз; 15 квт; 23 квт; 27 квт; 5 чрв; 30 чрв; 20 срп.

«Есть также заблуждающиеся, которые пересчитывают богов, тем разделяя Сваргу. Они будут отвергнуты Родом, так как не вняли богам. Разве Вышень, Сварог и иные - суть множество? Ведь Бог - и един, и множествен. И пусть никто не разделяет того множества, и не говорит, что мы имеем многих богов.
И вот свет Ирия идёт к нам. И да будем мы достойны его!»
(«Велесова Книга», III 30/8)

Дополнение

Баба Яга

(Ježibaba, Jenži (словац.), Jezinka (чеш.), Jądza, Jędzi-baba (польск.), Жер-Баба (чечено-ингуш.), Кампир Оджуз (тадж.), Нашгушид-за/Нагучица (адыг.))

Лесная колдунья, чья избушка стоит на границе мира людей и мира Нави.

Бес

(Bhoi-dho-s (индоевропейское), бiс (укр.), бяс/бес (болг.), куль (ман-си), baisus (лит.), bŭjec (серб.-хорват.), bus (чеш.), bies (польск.), bês (сло-вен.), δαίμων/демон (греч.))

Злой дух, ужас. Порождение Чернобога.

Кроха

(людок (лужиц.), дребен (словенск.), лутоня, мальчик-с-пальчик, телюшок, krsek (чеш.), krâsniak (кашуб.), карлик, гном)

Дух-помощник.

Орей

(Арий, Ара (арм.), Aryamán/Арьяман (инд.))

Прародитель белых людей, племени ариев (арийцев). Первочеловек (Первопредок). Сын Дажь-бога и Живы. Требы как Роду. Почитается на зачине и в дни поминок.

Чёрт

(чорт, crt (словен.), cĕrt (чеш., слов.), czart (польск.), сьrt (обще-славянск.), шут, ончутка, шиш, шишига, шатун)

Злой дух, проклятый, оборотень. Отец упырей. Порождение Чернобога.

Список принятых сокращений:
Арм. армянское	Морд. мордовское
Белор. белорусское	Окс. окское
Болг. болгарское	Пагат. пагатское
Брит. британское	Пал. палайское
Валах. валашское	Полаб. полабское
Герм. германское	Польск. польское
Греч. греческое	Прусс. прусское
Егип. египетское	Рум. румынское
Инд. индийское	Саам. саамское
Ир. иранское	Серб. сербское
Ирл. ирландское	Сканд. скандинавское
Исл. исландское	Скиф. скифское
Италийск. италийское	Словац. словацкое
Карпатск. карпатское	Словен. словенское
Кельт. кельтское	Фин. финское
Крито-микен. крито-микенское	Хет. хеттское
Лат. латинское	Хорв. хорватское
Латыш. латышское	Чеш. чешское
Лит. литовское	Чуваш. чувашское
Лув. лувийское	Шотл. шотландское
Лужич. лужицкое	Этр. этрусское Вперёд

За время своего существования славянское язычество прошло три ступени развития. На каждой ступени были свои божества и мифология видоизменялась. Каждая новая ступень развития оставляла старые традиции и присовокупляла к ним новые.

Противоречия по поводу пантеона богов

В российской истории одной из самых противоречивых тем является спор о славянских богах. О пантеоне божеств накоплено множество информации и нередко одни источники противоречат другим. Боги имеют множество имен. Так, бог воды в разных источниках именуется по-разному. Откуда столько расхождений? Дело в том, что у восточных и западных славян мифология несколько различалась. Плюс со временем идеология древнерусских народов менялась, а летописцы записывали легенды, обряды и предания каждый на свой манер. Далее, литераторы писали каждый свою историю. И вот научные мужи пытаются из всего этого народного эпоса и литературных источников вычленить правдивую информацию. Но и тут мнения их расходятся.

Проблема еще и в том, что древнерусских памятников литературы, в которых бы описывались божества, практически не сохранилось. В основном до нас дошли памятники культуры скандинавские и летописи викингов. Таким образом, все, что мы знаем о религии и божествах древних славян почерпнуто уже из поздних источников христианских времен.

Бог воды из былины

В былине о Садко говорится, что богом морей был Водяник или иначе Поддоный царь. Его еще называли Морским царем и Чудом Морским. Однако историки считают, что этот царь является не истинным, был бог воды у славян по имени Ящер, вот его и переосмыслили в былине о Садко.

Также в древних мифах встречается Переплут, который был покровителем мореходов и хозяином водяных. И упоминается еще одно имя бога воды - Дунай. Его считали повелителем рек и рыболовства, а также отцом всех русалок, и в его честь назвали самую большую реку. Дунай, по преданию, был сыном Переплута.

Кроме них упоминается еще и сын Перуна - одного из главных богов - Сытиврат или Ситиврат. У западных славян он считался богом дождя и посевов.

Ящер

Бог воды и морей, владыка Подводного Царства у древних славян. О нем сохранилось мало сведений. Известно, что женой его стала утопленная девушка, а отцом его был Кощей. Ящеру поклонялись на озерах, болотах, приносили ему жертвы. В одной из летописей говорится, что он поедал тех, кто ему не приносил дары и не поклонялся.

Жертвовали морскому богу молодых девушек и черных кур. Из-за этого он ассоциировался еще и со смертью и подземным царством. Позднее появился новый обряд жертвоприношения. Три дня лошадь кормили только хлебом, затем обмазывали ей голову медом, надевали на нее два жернова и топили в реке.

Ящер был хранителем и защитником вод. Этим сведениям по некоторым данным около миллиона лет. У восточных же славян бог воды трансформировался в образ крокодила и одновременно считался покровителем земледелия и пожирателем крупного рогатого скота.

По летописным источникам, можно судить о том, что культ Ящера существовал даже после принятия христианства. Сведения о нем сохранились до XII века, а также было найдено множество украшений и домашней утвари древних славян с изображениями Ящера. В связи с этим можно судить, что данное божество играло в их жизни большую роль.

Славянская богиня воды

Ящер один из старейших в славянском пантеоне. Он бог морской воды. Но также существовала у древних славян и богиня пресных источников Дана. Она изображалась в виде молодой светлолицей девушки и являлась светлой богиней, дарующей жизнь всему на земле и исцеляющей своей водой путников. Ей также поклонялись и возносили молитвы. Считалось, что вода очищает не только тело, но и душу. Так, по преданию, людям завещали боги. До наших дней дошла славянская молитва богу воды и другим божествам, относящимся к живительной влаге. Она читалась, чтобы воду освятить. Упоминалась в этой молитве и светлоликая богиня: «Дана-Водица, живая криница». В честь богини были названы реки Двина и Днепр. Кроме того, она была воплощением телесной красоты и почиталась еще и как богиня света и повелительница весенних гроз.

Низшие водные божества

Всем с детства известны сказки и былины о водяных и русалках. Эти сказочные существа тоже вышли из древнеславянской мифологии. Они являлись низшими божествами, но, тем не менее и их люди уважали и поклонялись им.

Водяной был духом воды и обитал в реках и других водоемах, в большинстве своем в темных местах и лесах. Изображался старичком в тине и шапке из водорослей. Ездил верхом на соме и питался раками. Забирал с собой в воду тех, кто купался после захода солнца. Когда злился, разгонял рыб и крушил мельницы. Чтобы его задобрить, ему дарили гусей и поливали воду маслом. Зимой водяной спал подо льдом, весной пробуждался голодный и злой и ломал лед. Водяной был хозяином русалок и Исчетика - своего помощника, который выполнял за него черную работу, например, такую, как размывание берегов и поломка плотин.

Русалки или Берегини были водными девами. Позже ими стали считаться души утопленниц. Русалки чесали волшебным гребнем свои волосы, и с них текла вода, так они могли затопить даже доселе сухое место. Но далеко от водоемов речные девы не отходили, так как их волосы могли высохнуть и тогда они умирали. Русалки могли защекотать до смерти, спастись от них можно было только полынью, если кинуть траву им в лицо.

Еще одно водное божество, праздник которого у нас отмечается по сей день, Купало или Купала. Бог росы, влаги и лета. В ночь летнего солнцестояния праздновался День Купала в честь самого божества, солнца и огня. Отсюда и традиция купаться в водоемах и прыгать через костер в этот день.

45 408

Славянский народ считается в истории сравнительно молодым. Под собственным именем они впервые упоминаются в письменных источниках лишь с 6 века. Впервые имя славян в форме oxhabnvos мы встречаем у Псевдо-Цезариуса около 525 г. В настоящее время родиной славян признается область, простирающая к северу от Карпат. Но при ближайшем определении её границ учёные весьма существенно расходятся между собой.
Проблемы происхождения и расселения славян до сих пор остается дискуссионной, но многочисленные исследования историков, археологов, антропологов, этнографов и лингвистов дают возможность составить общую картину ранней истории Восточных славянских народов.

В середине 1 тысячелетия н.э. на общей территории Восточной Европы, от озера Ильмень до Причерноморских степей и от Восточных Карпат до Волги, сложились восточно-славянские племена. Историки насчитывают около 15 таких племен. Каждое племя представляло собой совокупность родов и занимало тогда сравнительно небольшую обособленную область.

Согласно «Повести временных лет», карта расселения восточных славян в 8-9 вв. выглядела так: словене (ильинские славяне) жили на берегах Ильменского озера и Волхва; кривичи с полочанами - в верховьях Западной Двины, Волги и Днепра; дреговичи - между Припятью и Березиной; вятичи - на Оке и Москве-реке; радимичи - на Соже и Десне северяне - на Десне, Сейме, Суле и Северном Донце; древляне - на Припяти и в Среднем Поднепровье; поляне - по среднему течению Днепра; бужане, волыняне, дулебы - на Волыни, по Бугу; тиверци, улици - на самом юге, у Черного моря и у Дуная. В группу восточных славян входят: русские, украинцы и белорусы.

Славяне разводили крупный рогатый скот и свиней, а также лошадей, занимались охотой и рыболовством. В повседневном быту славяне широко использовали так называемый ритуальный календарь, связаный с аграрной магией. В ней отмечались дни весенне-летнего сельскохозяйственного сезона от прорастания семян до жатвы и особо выделялись дни языческих молений о дожде в четырех разных сроках. Указанные четыре срока дождей считались оптимальным для Киевщины и в агрономических руководствах конца 19 в., что свидетельствовало о наличии у славян 4 в. достоверных агротехнических наблюдений.

Язычники смотрели на жизнь человека с чисто материальной стороны: при господстве физической силы человек слабый был существом самым несчастным, и опять жизнь у такого человека считалась подвигом сострадания. Религия восточных славян поразительно сходна с первоначальной религией арийских племен: она состаяла в поклонении физическим божествам, явлениям природы и душам усопших, родовым домашним гениям. Но следов героического элемента, так сильно развивающего антропоморфизм, мы не замечаем у славян, а это может означать, что между ними не образовались завоевательные дружины под начальством вождей - героев и что переселение их совершались в родовой, а не в дружинной форме.

Восточнославянское язычество накануне создания Киевской Руси и в его дальнейшем сосуществовании с христианством отражено в большом количестве материалов, являющимися источниками для его изучения. Это, прежде всего, подлинные и точно датируемые археологические материалы, раскрывающие самую суть языческого культа: идолы богов, святилища, кладбища без внешних наземных признаков («поля погребений», «поля погребательных урн»), а также и с сохранившимися насыпями древних курганов. Кроме того, это - находимые в курганах, в кладах и просто в культурных слоях городов многообразные изделия прикладного искусства, насыщенных архиальной языческой символикой. Из них наибольшую ценность представляют женские украшения, часто являющимися в погребательных комплексах свадебными гарнитурами и в силу этого особенно насыщенные магическими заклинательными сюжетами и амулетами - оберегами.

Своеобразным, но очень плохо изученным остатком языческой стороны являются многочисленные названия урочищ: «Святая гора», «Лысая гора» (местопребывание ведьм), «Святое озеро», «Святая роща», «Перынь», «Волосово» и т.п.

Лысая гора:

Очень важным источником, являются свидетельства современников, занесенные в летописи, или в специально записанные научения против язычества.
Около полутора столетий Киевская Русь была государством с языческой системой, нередко противостоящей проникновению христианства. В киевской Руси IX - X вв. сложилось влиятельное сословие жрецов («волхвов»), руководившие обрядами, сохранявшие давнюю мифологию и разрабатывавшие продуманную аграрно-заклинательную символику.

В эпоху Святослава, в связи с воинами с Византией, христианство стало гонимой религией, а язычество было реформировано и противопоставлено проникновению на Русь христианству: так называемый «Пантеон Владимира» был, с одной стороны, ответом христианству, а с другой - утверждением княжеской власти и господства класса воинов - феодалов.

Выполнение общеплеменных ритуальных действий («соборы», «события»), организация ритуальных действий, святилищ и грандиозных княжеских курганов, соблюдение календарных сроков годичного обрядного цикла, хранение, исполнение и творческое пополнение фонда мифологических и этических сказаний требовало специального жреческого сословия(«волхвы», «чародей», «облакопроганителей», «ведуни», «потворы» и др.).

Через столетие после крещения Руси волхвы могли, в некоторых случаях привлечь на свою сторону целый город для противодействия князю или епископу (Новгород). Греческое христианство застало в 980-е годы на Руси не простое деревенское знахарство, а значительно развитую языческую культуру со своей мифологией, пантеоном главных божеств, жрецами, по всей вероятности, со своим языческим летописанием 912 - 980 гг.

Прочность языческих представлений в русских феодальных городах средневековья явствует, во-первых, из многочисленных церковных поучений. Направленных против языческих верований и проводимых в городах языческих обрядов и празднеств, а во-вторых, из языческой символики прикладного искусства, обще желавшего не только простых людей городского посада, но и высшие, княжеские круги (клады 1230-х годов). Во второй половине XII в языческий элемент сказывался ещё в полной мере.

В славянских религиозных верованиях существовала иерархия, свойственная многим народам, поклонявшимся нескольким богам. Своеобразный пантеон богов был и у древних славян.

Пантеон славянских богов:

Самым древнейшим верховным мужским божеством у славян был Род.

Уже в христианских поучениях против язычества ХII-ХШ вв. о Роде пишут как о боге, которому поклонялись все народы. Род был богом неба, грозы, плодородия. О нем говорили, что он едет на облаке, мечет на землю дождь, и от этого рождаются дети. Он был повелителем земли и всего живого, являлся языческим богом-творцом. В славянских языках корень «род» означает родство, рождение, воду (родник), прибыль (урожай), такие понятия, как народ и родина, кроме того, он означает красный цвет и молнию, особенно шаровую, называемую «родия». Это разнообразие однокоренных слов, несомненно, доказывает величие языческого бога.

Все славянские боги, которые входили в древний языческий пантеон, делились на богов солнечных и богов функциональных.
Солнечных богов было четыре: Хорc, Ярило, Даждьбог и Сварог.

Даждьбог

Функциональные боги: Перун - покровитель молнии и воинов; Семаргл - бог смерти, образ священного небесного огня; Велес - черный бог, владыка мертвых, мудрости и магии; Стрибог - бог ветра.

Славяне издревле отмечали смену времен года и смену фаз солнца. А потому за каждое время года (весну, лето, осень и зиму) был ответственен свой бог (Хорc, Ярило, Даждьбог и Сварог), особо почитаемый на протяжении всего сезона.
Богу Хорсу поклонялись в период между зимним и весенним солнцестояниями (с 22 декабря по 21 марта); Яриле - между весенним и летним солнцестояниями (с 21 марта по 22 июня); Даждьбогу - в период между летним и осенним солнцестояниями (с 22 июня по 23 сентября); богу Сварогу - между осенним и зимним солнцестояниями (с 23 сентября по 22 декабря).
Для обозначения доли, удачи, счастья славяне использовали общее для всех славян слово «бог». Возьмем, к примеру, «богатый» (имеющий бога, долю) и «убогий» (противоположное значение). Слово «Бог» входило в имена различных божеств - Даждьбог, Чернобог и др. Славянские примеры и свидетельства других наиболее древних индоевропейских мифологий позволяют видеть в этих наименованиях отражение древнего слоя мифологических представлений праславян.

Всех мифологических существ, отвечающих за тот или иной спектр человеческой жизни, можно разделить на три основных уровня: высший, средний и низший.

Так, на высшем уровне расположились боги, чьи «функции» наиболее важны для славян и которые участвовали в самых распространенных сказаниях и мифах. К ним можно отнести таких божеств, как Сварог (Стрибог, Небо), Земля, Сварожичи (дети Сварога и Земли - Перун, Даждьбог и Огонь).

На среднем уровне находились божества, связанные с хозяйственными циклами и сезонными обрядами, а также боги, воплощавшие целостность замкнутых небольших коллективов, такие, как Чур у восточных славян. К этому уровню, возможно, относилось и большинство женских божеств, несколько менее уподобленных человеку, чем боги высшего уровня.

На низшем уровне разместились существа, которые были менее уподоблены человеку, чем боги высшего и среднего уровня. К ним относились домовые, лешие, русалки, упыри, банники (баенники) и т.д.

Кикимора

Баенник

При поклонении славяне старались соблюдать определенные ритуалы, позволявшие, как они думали, не просто получать то, о чем просили, но и не обидеть духов, к которым обращались, и даже защититься от них, если в этом была необходимость.
Одними из первых, кому первоначально славяне начали приносить жертвы, стали упыри и берегини. Несколько позже они «начали трапезу ставити» Роду и Роженицам - Ладе и Леле. Впоследствии славяне молились главным образом Перуну, впрочем, сохраняя веру и в других богов.

Культ Рода и Рожениц
Лада

Леля, дочь Лады

Сами верования имели систему, определявшуюся условиями жизни, в которых оказывалось то или иное славянское племя.

Предки славян до конца Х века были язычниками: веры христианской не знали и поклонялись обожествленным силам природы и душам усопших.
Капище - место поклонения богам древних славян. Капище - древнеславянское слово, которым обозначается пространство языческого храма, расположенное за алтарём, и предназначенное для установки капов (статуй, изображающих богов) или иных сакральных предметов.

Капище

Упыри - это вампиры, фантастические существа, оборотни, олицетворявшие зло. Берегини же, связанные со словом беречь, оберегать, - добрые, помогающие человеку духи. Одухотворение всей природы, деление ее на доброе и злое начала - очень древние представления, возникшие еще у охотников каменного века. Против упырей применяли различные заговоры, носили амулеты - oбереги в народном искусстве сохранилось много древних символов добра и плодородия, изображая которые на одежде, посуде, жилище древний человек как бы отгонял духов зла. К числу таких символов относятся изображения солнца, огня, воды, растений, цветов.

Культ Рода и Рожаниц, божеств плодородия, связан с земледелием и отражает более позднюю ступень развития славянских племен. Кроме того эти божества связывались с понятиями брака, любви и деторождения. Род считался одним из самых важных божеств, принимавших участие в создании Вселенной: ведь согласно верованиям древних славян именно он посылает с небес на Землю души рождающимся детям.
Рожаниц было две: Мать и Дочь. Мать связывалась славянами с периодами летнего плодородия, когда созревает и тяжелеет урожай. Имя ей было Лада. С ним в русском языке связано множество слов и понятий, и все они имеют отношение к установлению порядка: ладить, наладить, сладить, ладно; ладушка, лада - ласковое обращение к супругу. Раньше свадебный сговор назывался «ладины». Лада считалась также матерью двенадцати месяцев, на которые делится год.
Леля - дочь Лады, младшая Роженица. Леля - богиня трепетных весенних ростков, первых цветов, юной женственности, нежности. Отсюда бережное отношение к кому-либо передается словом «лелеять». Славяне считали, что именно Леля заботится о весенних всходах - будущем урожае.
Позднее, уже после крещения Руси, Рожаниц приравнивали к христианской богородице.

Культ Перуна, бога грозы, войны и оружия возник сравнительно поздно в связи с развитием дружинного, военного элемента общества. Перун, или как его еще называли Перун-Сварожич, представлялся славянам вооруженным воином, мчащимся на золотой колеснице, запряженной крылатыми жеребцами, белыми и черными. Топору - оружию Перуна - издревле приписывалась чудесная сила. Так, топор с символическим изображением Солнца и Грома, всаженный в дверной косяк, был непреодолимым препятствием для злых духов, стремящихся проникнуть в человеческое жилище. Другой символ Перуна - «громовый знак», похожий на колесо с шестью спицами. Его изображение часто воспроизводилось на щитах славянских дружинников. Перуну было посвящено животное - дикий тур, громадный лесной бык.
После крещения славяне многие свойства Перуна «передали» Илье-пророку, одному из самых почитаемых христианских святых.

Даждьбог был у языческих славян богом Солнца. Имя его не от слова «дождь», как иногда ошибочно думают, оно означает - «дающий Бог», «податель всех благ». Славяне верили, что Даждьбог ездит по небу в чудесной колеснице, запряженной четверкой белых огнегривых коней с золотыми крыльями. А солнечный свет происходит от огненного щита, который Даждьбог возит с собой. Дважды в сутки - утром и вечером - он пересекает Океан-море на ладье, которую тянут гуси, утки и лебеди. Поэтому славяне приписывали особую силу оберегам-талисманам в виде уточки с головой коня.
Утренняя и Вечерняя зори считались сестрой и братом, причем Утренняя Заря была Солнцу женой. Каждый год, во время великого праздника летнего солнцестояния Ивана Купалы (православный Иванов день) торжественно праздновали их брак.
Славяне считали солнце всевидящим оком, которое строго присматривает за нравственностью людей, за соблюдением законов. А священным знаком Солнца с незапамятных времен был … крест! Прищурьтесь, глядя на Солнце, - и вы его увидите. Именно поэтому христианский крест, так похожий на древнейший языческий символ и прижился столь быстро на Руси.
Сварог был у славян богом Неба, отцом всего сущего. Легенда рассказывает, что Сварог подарил людям самый первый плуг и кузнечные клещи, научил выплавлять медь и железо. Кроме того, Сварог установил самые первые законы для людской общины.
Макошь - Земля - олицетворяет собой женское начало природы и является супругой Сварога. Выражение Мать - Земля, современный вариант имени древней славянской богини, до сих пор с почтением и любовью произносится русским человеком.
Огонь - Сварожич, был сыном Сварога и Макоши.В древние времена огонь был поистине центром того мира, в котором проходила вся жизнь человека. Нечистая сила не смела приблизиться к Огню, зато Огонь был способен очистить что-либо оскверненное.
Огонь был свидетелем клятв, и вот откуда пошел русский обычай прыгать парами через костер: считалось, если парень и девушка сумеют перелететь над пламенем не расцепив рук, то их любви суждена долгая жизнь. Кстати. истинное имя Бога-Огня было настолько священно, что его не произносили вслух, заменяя иносказаниями. Видимо, поэтому до нас оно так и не дошло, во всяком случае ученые не имеют единого мнения по этому поводу.
Имя забылось, но не забылись приметы, связанные с Огнем. Русская сваха, приходившая сватать невесту, в любое время года протягивала руки к печи: тем самым призывая Огонь в союзники. Новобрачную молодой муж торжественно трижды обводил вокруг очага, прося у Бога-Огня счастливой жизни и много здоровых детей.
Ярила был у древних славян богом плодородия, размножения и физической любви. Именно эта сторона любви, которую поэты называют «страстью кипучей», и находилась в «ведении» славянского бога Ярилы. Его представляли себе юным, красивым мужчиной, пылким влюбленным женихом.
Змей - Волос(Велес) в славянской языческой мифологии - это божественный противник Перуна. В нем воплощались силы первобытного Хаоса, буйной, неупорядоченной, необжитой природы, зачастую враждебной древнему человеку, но по сути своей вовсе не злобной. А с ними и животные инстинкты самого человека, та часть нашей личности, которая не знает слова «надо», только «хочу». Но ничего дурного в этом нет, надо только держать свои страсти в повиновении.
Согласно преданиям Бог-Змей сочетает в своем облике мохнатость и чешую, летает с помощью перепончатых крыльев, умеет выдыхать огонь, хотя самого огня (особенно молнии) очень боится. Змей - Велес большой любитель молока, отсюда его второе имя - Цмог (Смог), что по старославянски значит Сосун.
Языческие славяне поклонялись обоим божественным противникам - и Перуну и Змею. Только святилища Перуна были по высоким местам, а святилища Велеса - в низинах. Некоторые предания позволяют думать, что укрощенный, загнанный в подземелье Змей - Волос стал отвечать за земное плодородие и богатство.

«Второстепенными» божествами были те, которые жили бок о бок с человеком, помогали ему, а иногда и мешали, в разных хозяйственных делах и житейских заботах. В отличии от главных божеств, которых никто никогда не видел, эти довольно часто показывались человеку на глаза. Об этих случаях у славян имеется огромное количество преданий, легенд, сказок и даже рассказов очевидцев, начиная с глубокой старины и до наших времен.

Вот некоторые из этих божеств: Домовой, Овинник, Банник, Дворовый, Полевик и Полудица, Водяной, Леший.

Домовой - это душа дома, покровитель строения и живущих в нем людей. Строительство дома было для древних славян исполнено глубочайшего смысла, ведь человек при этом уподоблялся Богам, создавшим Вселенную. Огромное значение придавалось выбору времени начала работ, выбору места и строительных материалов. Вот как, например, выбирались деревья. Не годились скрипучие, ибо в них плачет душа замученного человека, не годились засохшие на корню - в них нет жизненных сил, а значит люди в доме станут болеть.
Срубая деревья, языческий славянин винился перед древесными душами, изгоняемыми из стволов, а сам подолгу постился и исполнял очистительные обряды. Но древний славянин все-таки не был до конца уверен, что срубленные деревья не начнут ему мстить, и чтобы обезопасить себя приносил так называемые «строительные жертвы». Череп коня или быка закапывался под красным(восточным) углом дома, в котором помещались резные изваяния богов, а позже - иконы. А из души убиенного животного собственно и возникал Домовой.
Домовой устраивался жить в подполье, под печью. Он представлялся в виде маленького старичка, похожего лицом на главу семьи. По нраву он - вечный хлопотун, ворчливый, но заботливый и добрый. Люди старались поддерживать с Домовым добрые отношения, заботиться о нем как о почетном госте, и тогда он помогал содержать дом в порядке и предупреждал о грозящем несчастье. Переезжая из дома в дом, Домового всегда с помощью заговора приглашали переехать вместе с семьей.
Живущий рядом с человеком Домовой - самый добрый из «малых» божеств. А уже непосредственно за порогом избы «свой» мир становиться все более чужим и враждебным.

Домовой

Дворовый - хозяин двора - считался уже чуть менее доброжелательным, чем Домовой. Овинник - хозяин овина - еще менее, а Банник, дух бани, стоящей вовсе на отшибе, на краю двора, а то и за его пределами - попросту опасен. По этой причине верующие люди считают баню - символ, казалось бы, чистоты - «нечистой». В древности слово «нечистый» означало вовсе не что-то греховное, дурное, а просто менее священное, более доступное действию злых сил.

О Баннике и в наши дни рассказывают немало жутких историй. Он представляется в виде крохотного, но очень сильного старичка, голого, с длинной, покрытой плесенью бородой. Его злой воле приписывают обмороки и несчастные случаи, иногда происходящие в бане. Любимое развлечение Банника - шпарить моющихся кипятком, раскалывать камни в печке-каменке и «стрелять» ими в людей. Может он и затащить в горячую печку и содрать клок кожи с живого. Впрочем, с ним можно поладить. Знающие люди всегда оставляют Баннику хороший пар, свежий веничек и лоханку чистой воды. И никогда друг друга не подгоняют - Банник этого не выносит, сердиться. А уж если попал под руку Баннику, надо выбежать из бани и позвать на подмогу Овинника или Домового: «Батюшка, Выручи!..»

Когда начали расчищать леса и распахивать земли под поля и пастбища, новые угодья, конечно немедленно обзавелись своими собственными «малыми» божествами -Полевиками. Вообще с хлебным полем связано много верований и примет. Так, до прошлого века дожило разделение сельскохозяйственных культур на «мужские» и «женские». Например, хлеб-жито сеяли только мужчины, почти донага раздевшиеся и несшие посевное зерно в особых мешках, скроенных из старых штанов. Тем самым они как - бы заключали «священный брак» со вспаханным полем, и ни одна женщина при этом присутствовать не смела. А вот репа считалась «женской» культурой. И женщины сеяли ее тоже почти обнаженными, стараясь передать Земле часть своей детородной силы.
Иногда люди встречали в поле старичка, невзрачного с виду и донельзя сопливого. Старичок просил прохожего утереть ему нос. И если не брезговал человек, в руке у него неожиданно оказывался кошель серебра, а старичок- Полевик исчезал. Таким образом наши предки выражали простую мысль, что Земля щедро одаривает лишь тех, кто не боится выпачкать рук.

Рабочий день в деревнях начинался рано, а вот полуденную жару лучше было переждать. Было у древних славян особое мифическое существо, которое строго присматривало, чтобы в полдень никто не работал. Это Полудица. Ее представляли себе девушкой в длинной белой рубахе или наоборот - косматой страшной старухой. Полудицы побаивались: за несоблюдение обычия она могла наказать, и жестоко - теперь мы называем это солнечным ударом.

За оградой жилища древнего славянина начинался лес. Этот лес определял весь уклад жизни. В языческие времена в славянском доме из дерева делали буквально все, от самого жилища до ложек и пуговиц. А кроме того лес давал дичь, ягоды и грибы в огромном разнообразии. Но кроме благ, даруемых человеку, дикий лес всегда таил немало загадок и смертельных опасностей. Идя в лес, всякий раз надо было быть готовым ко встрече с его хозяином - Лешим. «Леший» на старославянском языке означает «лесной дух».

Внешность Лешего переменчива. Он может предстать великаном, выше самых высоких деревьев, а может спрятаться за маленьким кустиком. Леший похож на человека, только одежда у него запахнута наоборот, на правую сторону. Волосы у Лешего длинные серо-зеленые, на лице нет ни ресниц, ни бровей, а глаза как два изумруда - горят зеленым огнем.
Леший может обойти вокруг неосторожного человека, и тот долго будет метаться внутри волшебного круга, не в силах переступить замкнутую черту. Но Леший, как и вся живая, природа умеет воздавать добром за добро. А нужно ему только одно: чтобы человек, входя в лес уважал лесные законы, не причинял лесу вреда. И очень обрадуется Леший, если оставить ему где-нибудь на пеньке лакомства, какие в лесу не растут, пирожок, пряник, и сказать вслух спасибо за грибы и ягоды.
Есть такое выражение в русском языке «венчаться возле ракитового куста». Оно означает гражданский, т.е. не оформленный официально брак между мужчиной и женщиной. Так русский язык сохранил воспоминание о древнейших языческих браках, заключавшихся у воды, возле священных деревьев - ракит. Вода, как одна из Священных стихий, считалась свидетелем нерушимой клятвы.

Водным божеством был Водяной - мифический обитатель рек, озер и ручьев. Водяного представляли в виде голого обрюзглого старика, пучеглазого, с рыбьим хвостом. Особой силой наделялись родниковые Водяные, ведь родники, по преданиям, возникли от удара молнии Перуна - самого сильного божества. Такие ключи назывались «гремячими» и это сохранилось в названии многих источников.

Итак, вода - как и другие природные сути - была для славянских язычников исконно доброй, дружественной стихией. Но, как и все стихии требовала обращения с нею на «вы». Могла ведь и утопить, погубить ни за что. Могла потребовать жертв. Могла смыть деревню, поставленную «без спросу » у Водяного - мы бы сказали теперь, без знания местной гидрологии. Вот почему Водяной часто выступает в легендах как существо, враждебное человеку. Видимо славяне, как опытные жители леса, заблудиться боялись все-таки меньше, чем утонуть, поэтому и Водяной в сказаниях выглядит опаснее Лешего.

И во все это искренне верили древние славяне.

Священные деревья
Своеобразным разрядом культовых мест являлись священные деревья и священные рощи, «древеса» и «рощения» по терминологии средневековых книжников, недостаточно упоминаемые в исторических источниках.

Одним из почитаемых деревьев была береза, с которой связан целый ряд весенних обрядов и хороводных песен. Не исключено, что береза была посвящена берегиням, духам добра и плодородия. Этнографы собрали много сведений о «завивании» молодых березок, о весенних ритуальных процессиях под связанными ветвями берез. Срубленная березка в семик (древняя дата - 4 июня) служила олицетворением какого-то женского божества и была центром всей семицкой обрядности. Вовлекаемые в языческий ритуал деревья щедро украшались лентами и вышитыми полотенцами-убрусами.

Вышивка на убрусах содержала изображение тех богинь, которыми в эти сроки производились моления и приносились жертвы: фигуры Макоши и двух рожениц (матери и дочери) Лады и Лели, моления в «рощениях», в «древах» могут функционально уподоблены позднейшему церковному божеству, где храму соответствовала роща или поляна в лесу, фресковым изображениям божеств - отдельные по-читаемые деревья (или деревья-идолы), а иконам - изображения Макоши и Лады на убрусах.

Деревья, расположенные около родников, источников, криниц, пользовались особым почитанием, так как здесь одновременно можно было обращаться и к вегетативной силе «рощения» и к живой воде бьющего из земли ключа.

От культа березы и деревьев, растущих у студенцов, существенно отличается культ дуба. Дуб - дерево Зевса и Перуна, крепчайшее и наиболее долговечное дерево, - прочно вошел в систему славянских языческих обрядов. Славянская прародина находилась в зоне произрастания дуба, и верования, связанные с ним, должны восходить к глубокой древности.

Вплоть до XVII - XIX вв. дуб и дубравы сохраняли первенствующие место в обрядности.

Звериные божества
В далекую эпоху, когда основным занятием славян была охота, а не земледелие, они верили, что дикие животные – их прародители. Славяне считали их могущественными божествами, которым следует поклоняться. У каждого племени был свой тотем, т.е. священное животное, которому племя поклонялось. Несколько племен своим предком считали Волка и почитали его как божество. Имя этого зверя было священным, его запрещалось произносить вслух, поэтому вместо «волк» говорили лютый, а себя называли «лютичи».

Во время зимнего солнцестояния мужчины этих племен надевали волчьи шкуры, что символизировало превращение в волков. Так они общались со звериными предками, у которых просили силы и мудрости. Волк считался могущественным защитником племени, пожирателем злых духов. Языческий жрец, совершавший охранительные обряды, также одевался в звериную шкуру. С принятием христианства отношение к языческим жрецам изменилось, и потому словом «волкодлак» (т.е. облаченный в длаку – волчью шкуру) стали называть злого оборотня, позднее «волкодлак» превратилось в «вурдалак».

Хозяином языческого леса был медведь – самый сильный зверь. Он считался защитником от всякого зла и покровителем плодородия – именно с весенним пробуждением медведя древние славяне связывали наступление весны. Вплоть до ХХ в. многие крестьяне хранили в домах медвежью лапу как талисман-оберег, который должен защищать своего владельца от болезней, колдовства и всевозможных бед. Славяне полагали, что медведь наделен большой мудростью, почти всеведением: именем зверя клялись, а нарушивший клятву охотник был обречен на гибель в лесу.

Миф о Медведе - хозяине леса и могущественном божестве – сохранился в сказках. Истинное название этого зверя-божества было столь священным, что не произносилось в слух и поэтому не дошло до нас. Медведь - это прозвище зверя, означающее «недоед», в слове «берлога» сохранился и более древний корень – «ер» т.е. «бурый» (берлога – логово бера). Довольно долго медведя чтили как священного зверя, и даже намного позднее охотники все еще не решались произносить слово «медведь».

Из травоядных животных в охотничью эпоху наиболее почиталась Олениха (Лосиха) – древнейшая славянская богиня плодородия, неба и солнечного света. В противоположность настоящим оленихам богиня мыслилась рогатой, ее рога были символом солнечных лучей. Поэтому оленьи рога считались мощным оберегом от всякой ночной нечисти и прикреплялись либо над входом в избу, либо внутри жилища. По названию рогов – «соха» – оленей и лосей часто называли сохатыми. Отголоском мифов о небесных Лосихах служат народные названия созвездий – Большой и Малой Медведицы – Лось и Лосенок.

Небесные богини – Оленихи – посылали на землю новорожденных оленят, сыпавшихся, подобно дождю, из туч.

Среди домашних животных славяне более всего почитали коня, ведь некогда предки большинства народов Евразии вели кочевой образ жизни, и в облике золотого коня, бегущего по небу, им представлялось солнце. Позднее возник миф о боге солнца, едущем по небу на колеснице. Образ Солнца-коня сохранился в убранстве избы, увенчанной коньком, изображением одной или двух конских голов. Амулет с изображением конской головы или просто подкова, подобно другим солнечным символам считались могучим оберегом.

Человекоподобные божества
С течением времени человек все больше освобождался от страха перед миром животных, и звериные черты в образах божеств постепенно начали уступать место человеческим. Хозяин леса из медведя превратился в косматого лешего с рогами и лапами, но все же напоминающего человека. Лешему, покровителю охоты, оставляли на пне первую добытую дичь. Считалось, что он может вывести из леса заплутавшего путника, но если его рассердить, может наоборот завести человека в чащу и погубить.

С принятием христианства леший, как и другие духи природы, стали восприниматься враждебно.

Божествами влаги и плодородия у славян были русалки и вилы, выливающие на поля росу из волшебных рогов. О них говорили, то, как о девушках лебедях, прилетающих с небес, то, как о хозяйках колодцев и ручьев, то, как о мавках-утопленницах, то, как о полудницах, бегающих в полдень по хлебным полям и придающим силу колосу.

По народным поверьям, в короткие летние ночи русалки выходят из своих подводных убежищ, качаются на ветвях, а если встретят мужчину, могут защекотать до смерти либо увлечь за собой на дно озера.

Божества - чудовища
Самым грозным считался владыка подземного и подводного мира – Змей. Змей – могучее и враждебное чудовище – встречается в мифологии практически любого народа. Древние представления славян о Змее сохранились в сказках.
Северные славяне поклонялись Змею – владыке подземных вод – и называли его Ящер. Святилище Ящера располагалось на болотах, берегах озер и рек. Береговые святилища Ящера имели идеально круглую форму - как символ совершенства, порядка противопоставлялся разрушительной силе этого бога. В качестве жертв Ящеру кидали в болото черных кур, а также молодых девушек, что отразилось во многих поверьях.

Все славянские племена, поклонявшиеся Ящеру, считали его поглотителем солнца, ежедневно вечернее светило опускается за пределы мира и подземной рекой плывет на восток. Река эта течет внутри двуглавого Ящера, проглатывающего солнце своей западной пастью и изрыгающего из восточной. О древности мифа говорит то, что Ящер не враждебен солнцу: он возвращает светило добровольно.

Змей

Обычай приносить в жертву подводному богу человека очень долго существовал на севере в преобразованном виде: так, на Онеге еще в начале ХХ в. старики делали чучело и в дырявой лодке отправляли в озеро, где оно и тонуло. Другой жертвой, приносимой Ящеру, был конь, которого сначала выкармливали всей деревней, а потом топили.

С переходом к земледелию многие мифы и религиозные представления охотничьей эпохи видоизменялись или забывались, жесткость древних обрядов смягчалась: жертвоприношение человека сменялось на жертвоприношение коня, а позднее чучела. Славянские боги земледельческой поры более светлы и добры к человеку.

Календарные праздники и обряды
Календарные праздники и обряды славян были тесно связаны с хозяйственными (и потому жизненно-важными) интересами крестьянина, поэтому их даты во многом обусловлены сельскохозяйственными сезонами. Кроме того, годовой праздничный цикл не мог не определяться важнейшими астрономическими датами, связанными, как правило, с движением солнца.
Значительная часть общеславянских праздников была связана с культом предков. С древнейших времён и до сегодняшних дней (в частности, у восточнославянских народов) сохранился обычай посещать кладбища и могилы родителей в Радоницу, Семик (перед Троицей) и Дмитриевскую родительскую субботу. Такими же древними являются обычаи трапезы на могиле, поминовения алкоголем и оставления на могиле еды для покойника. До недавнего времени сохранялись пережитки языческих поминальных обычаев и в другие христианские праздники, например Святки, Масленицу и Великий Четверг. В Святки, в связи с зимним временем, кладбище не посещали, а поминали предков дома. В Великий Четверг для предков топили бани (чтобы они помылись) и жгли костры у ворот (чтобы они погрелись). Как правило, поминальные праздники приурочивались к рубежным периодам года - солнцестояниям и равноденствиям. Видимо, в это пограничное время открывались врата между миром живых и миром мёртвых, через которые в мир приходили души умерших. Они посещали своих потомков, а те должны были их должным образом встретить - согреть, вымыть, напоить и накормить. Души предков могли благословить, а могли и наслать несчастья - всё зависело от того, как их встретят, поэтому так важно было почитать предков.
Умершие предки, как покоящиеся в земле, в загробном мире, связывались в сознании человека с землёй, поэтому именно от благословения предков во многом зависел будущий урожай. Например, Масленица связана и с идеей плодородия, и с культом предков - именно им посвящались состязания (бега, кулачные бои, взятие снежного городка) и главная еда на Масленице, при этом поминальная - блины. Плодородию земли и плодовитости скота, как основным хозяйственным интересам крестьянина, было уделено особенное внимание в его праздниках и обрядах. В Васильев вечер (канун Нового года) приготовлялась ритуальная еда - поросёнок или овечьи ножки, пеклось печенье в виде скота («козульки») - целью всего этого было привлечение плодовитости и благополучия для скота. Этой же цели, а также обеспечению безопасности скотины, служили многочисленные ритуалы Юрьева дня весеннего, когда совершался первый выгон скота.

Чучело Масленицы
Плодородию земли способствовали многочисленные ритуалы с чучелами, изображавшими различных ритуальных персонажей - это Масленица, Ярила, Кострома, Кострубонько. Ритуал включал в себя, как правило, чествование и почитание чучела, хождение с ним по улицам, сопровождавшееся весельем, а затем проводы - похороны, сожжение или растерзание. Видимо, чучело представляло собой средоточие плодородия и плодовитости, и ритуалы его проводов должны были сообщить это плодородие земле - тем более, что проводились подобные ритуалы почти всегда весной или в начале лета.
В Семик и Троицкую неделю роль чучела выполняла троицкая (семицкая) берёзка, с которой проводили практически те же обряды - украшали её, поклонялись и чествовали, ели под берёзкой ритуальную пищу, пели песни и водили хороводы, завивали ей ветки, проводили обряд «кумления», носили по деревне и, наконец, ломали и раскидывали ветки по полю - целью всех этих обрядов было привлечение плодородия и хорошего урожая, а также плодовитости и удачного материнства, как в случае с кумлением. Во всех семицких ритуалах, проводившихся с берёзкой, участвовали только девушки и женщины.
Кроме того, обеспечению плодородия и урожая должны были способствовать ритуалы вызывания дождя (при засухе; в случае же затяжных дождей ритуал был направлен на достижение хорошей погоды). В ритуале участвовала девочка, как правило, сирота, которую называли Додола или Пеперуда. Как считают учёные, её имя и сам образ, видимо, связан с Громовержцем-Перуном (возможно, Додола представляла жену Громовержца). Её водили по деревне, украшали цветами и поливали водой, при этом пелись песни с просьбами о ниспослании дождя.

Генрих Семирадский. Ночь на Ивана Купалу
Одним из важнейших славянских праздников была ночь на Ивана Купала. В эту ночь устраивались общенародные гуляния - песни и пляски. Из купальских обрядов следует отметить разжигание и прыжки через костры, купание и катание со склонов горящих колёс. Нередко праздник принимал разгульный характер. Кроме того, в эту ночь собирали лечебные и магические растения.
Согласно реконструкциям, у славян существовали праздники, посвящённые и божествам как таковым. В частности, мог существовать Перунов день и день, посвящённый Велесу, которые впоследствии были заменены соответственно Ильиным днём и днём памяти св. Власия Севастийского или Николиным днём. Однако прямых данных об этих праздниках в нашем распоряжении нет, поэтому их даты и содержание остаются лишь реконструкциями.

Свадебные обычаи и обряды
Свадебные обычаи различались у разных племён в зависимости от типа брака. Славянский языческий брак был полигамным: в одних случаях мужчина мог иметь несколько жён и наложниц, в другом - могли меняться брачные партнёры женщин. «Повесть временных лет» выделяет два типа брака и свадебных обрядов у славянских племён, которые условно можно назвать патриархальными и матриархальными.

Патриархальный брак:
Поляне имеют обычай отцов своих кроткий и тихий, стыдливы перед снохами своими и сестрами, матерями и родителями; перед свекровями и деверями великую стыдливость имеют; имеют и брачный обычай: не идет зять за невестой, но приводит её накануне, а на следующий день приносят за неё - что дают. Подобные нравы описаны ещё в VI веке византийским автором Маврикием:

Скромность их женщин превышает всякую человеческую природу, так что большинство их считают смерть своего мужа своей смертью и добровольно удушают себя, не считая пребывание во вдовстве за жизнь.

Патриархальный брак и многожёнство характерны для древних славян. Например, плата за невесту называлась в Древней Руси «вено», а свадебный обряд - «разувание» жениха. Древнее «разувание» фиксируется поздними обрядами снятия обуви с жениха и поговоркой «Ноги мыть и воду пить». Невеста в упомянутых в летописи случаях всегда «приводилась».

Матриархальный брак:
…И браков у них не бывало, но умыкали девиц у воды… И срамословили при отцах и при снохах, и браков у них не бывало, но устраивались игрища между селами, и сходились на эти игрища, на пляски и на всякие бесовские песни, и здесь умыкали себе жен по сговору с ними: имели же по две и по три жены.
Некоторые сведения о дохристианских свадебных обрядах и обычаях можно почерпнуть из церковных поучений против язычества:

А это творят язычники: ведут невесту к воде, когда выдают замуж, пьют чашу в честь бесов, кидают в воду кольца и пояса.

Традиция брака у воды (озера, колодца) подтверждается позднейшими этнографическими данными - народными приметами и подобным обрядом, который возродился у некоторых старообрядцев после реформ Никона. С другой стороны, здесь может отражаться один из финальных обрядов свадьбы - испытание невесты, хождение с ней по воду на реку или озеро. И когда у кого-нибудь будет свадьба, её справляют с бубнами, с дудками и с другими бесовскими чудесами.
А бывает и того хуже: изготавливают мужской член, кладут его в вёдра и в чаши и пьют из них, а достав, облизывают и целуют его.

Не вызывает сомнений, что и в Древней Руси существовал некий фаллический свадебный ритуал. Очевидно, фаллос при этом использовался как магический символ: он должен был дать новобрачным плодовитость, а земле плодородие. Данные этого поучения подтверждает и археология - имеются неоднократные находки фаллосов, вырезанных из дерева, обнаруженные в древнерусских поселениях.

Погребальные обряды и культ предков
Культ умерших предков был чрезвычайно распространён у славян с глубокой древности и вплоть до недавнего времени. В связи с этим представляет интерес славянский погребальный обряд. «Повесть временных лет» так описывает этот обряд у вятичей:

И если кто умрёт, совершают над ним тризну. После неё складывают большой костёр, кладут на него мертвеца и сжигают. После этого, собрав кости, складывают их в малый сосуд и ставят на столбе у дороги. Так делают вятичи и ныне. Такому же обычаю следуют и кривичи, и прочие язычники.

Под тризной здесь, видимо, имеются в виду состязания в память об умершем и вообще поминальные мероприятия. Обычай оставлять сосуд с костями умершего на столбах у дорог проясняется позднейшими этнографическими записями: столбы на кладбищах считались своего рода границей между живыми и мёртвыми. У этих столбиков бросалась посуда, применяемая при похоронах. Сами столбики нередко делались с подобием крыши и выемками - для удобства душ умерших, которые около них обитали. Позже кладбищенские столбики сменились православными крестами.

Данные о погребальном обряде можно почерпнуть и из летописного рассказа о том, как Ольга хоронила своего мужа, князя Игоря, убитого древлянами:

Ольга послала сказать древлянам: «Вот, уже иду к вам. Наварите много медов у города, где вы убили мужа моего, чтобы поплакать мне над могилой его и совершить тризну по мужу моему». Они, услышав это, свезли очень много мёда, и наварили. Ольга с небольшой дружиной и налегке пришла к могиле Игоря и плакала о муже своём. Затем повелела людям насыпать большой курган, и, когда насыпали, велела совершать тризну. Затем древляне сели пить, и Ольга повелела своим отрокам прислуживать им.

Из данного отрывка следует, что тризна включала питие медов, что над могилами устраивались курганы (видимо, их величина зависела от статуса погребаемого) и что существовал обычай плакать над могилой усопшего. Все эти сведения подтверждаются этнографическими записями и (о курганах) данными археологии. Кроме этих обычаев в «Прологе» упоминается такой элемент погребальной обрядности, как «бъдынъ», то есть бдение, бодрствование рядом с покойником в течение ночи, которое, судя по всему, совершалось значительным количеством людей с причитаниями, песнями и играми.

Интересные сведения о погребальном обряде даёт летописный рассказ о смерти Владимира Святославича:

Ночью же разобрали помост между двумя клетями, завернули его (Владимира) в ковёр и спустили верёвками на землю; затем, возложив его на сани, отвезли и поставили в церкви святой Богородицы, которую он сам когда-то построил. Узнав об этом, сошлись люди без числа и плакали по нём…

В данном случае можно наблюдать древнейший обряд - чтобы вынести покойника, разбирают стену. Делается это с той целью, чтобы покойник, вынесенный необычным путём, не смог вернуться и не тревожил живых. Другой древнейший обряд, описанный в данном отрывке - это использования саней для перевозки покойника, даже не смотря на летнее время. Сани использовались в похоронах как наиболее почётный, спокойный и солидный вид транспорта.

Существует также общая для всех восточных славян обрядовая еда на поминках - это кутья, блины и кисель. Почти все восточнославянские праздники связаны с культом умерших предков, которых вспоминали в рубежные моменты года - на Святках, в Чистый четверг и Радоницу, в Семик и перед Дмитриевым днём. В дни поминовения усопших для них топили баню, жгли костры (чтобы они погрелись), оставляли для них еду на праздничном столе. Святочные ряженые представляли собой пришедших с того света предков и собирали дары. Целью всех этих действий было задабривание умерших предков, которые могли благословить семью, а могли и причинять зло - пугать, являться во сне, мучать и даже убивать тех, кто не удовлетворил их потребностей.
Весьма распространённой среди славян была вера в так называемых «заложных покойников». Считалось, что люди, умершие не своей смертью, не успокаиваются после смерти и способны вредить живым, поэтому их суеверно боялись и почитали во время общих поминок.

Славянский календарь

Представленная здесь графическая схема наглядно показывает, как перечисленный в «Велесовой книге» пантеон славянских богов легко укладывается в сезонный календарь, отражающий основные виды деятельности предков славян: земледелие, охоту, рыболовство, пчеловодство, а также главные празднества, которыми начинался и заканчивался каждый цикл.

В древности год у славян делился на три основных сезона: период земледельческих работ (весна), пору созревания и уборки урожая (охватывала лето и осень) и зиму. Эти три сезона показаны на схеме зелёным, жёлтым и голубым цветом, что позволяет сразу определить, какие боги покровительствовали тому или иному времени года и когда отмечались их дни. Наличие подобного архаического трёхсезонного цикла в «Велесовой книге» свидетельствует о её подлинности. Хотя, как увидим дальше, здесь уже имеются тенденции к четверичному делению (четыре месяца в каждом сезоне и четыре недели в каждом месяце).

Указанная трёхчастность календаря свидетельствует о его глубочайших корнях, уходящих во времена индоарийской общности культур. Трёхсезонность года обуславливалась тогда представлением древних индоариев о триединстве мира (Сварог-Перун-Свентовид и Явь-Правь-Навь у славяно-ариев и Вишну, сотворившего Вселенную посредством ТРЁХ ШАГОВ, - у индусов).
Как свидетельствуют учёные - астроархеологи, к 2300 г. до н.э. лунные ориентиры древних святилищ-обсерваторий сменились солнечными, и возник календарно-астральный тандем Сварога и Даждьбога (солнечного знака с Тельцом во главе). Телец - воплощение Даждьбога. Поскольку Телец возглавлял Солнечный Зодиак между 4400-1700 гг. до н.э., то 2300-1700 гг. до н.э. - это время, когда славяне стали чествовать взаимосвязанных Сварога-Даждьбога. Тогда же, вероятно, и начал складываться славяно-арийский трёхчастный календарь.

Тот факт, что данный календарь был известен вплоть до IX в. н.э. (время написания «Велесовой книги»), указывает как на его универсальность, им можно пользоваться даже сейчас, так и на глубочайшие традиции преемственности славянских жрецов Солнца, в свою очередь опиравшихся на систему святилищ-обсерваторий Древней Аратты в Дунайско-Днепровском регионе V - IV тыс. до н.э., зауральского Аркаима III тыс. до н.э. и майданов (древнеиндийск. «айданов»).
Такие святилища-обсерватории, которые протянулись вдоль северной границы тогдашнего земледелия, составляли хребет индоевропейской культуры, от которого на север и юг расходились курганы и древние святилища. Их жрецы-служители тысячелетиями поддерживали между собой связи, ещё и в позднеантичные времена, удивляя просвещённых греков и римлян легендами о далёких путешествиях гипербореев во главе с Аполлоном. Окончательно эта традиция прервалась с утверждением христианства и уничтожением капищ, календарно-обсерваторные функции которых частично отошли к церкви.

Итак, обратимся к схеме.

В данный календарь, включены семьдесят семь богов, расположенных в семи кругах-колах (семь - священное для славян число)
В центре - Великий Триглав (Сварог-Перун-Свентовид).
Сварог (от санскр. svga- «небо») - Верховный Бог, Владыка Вселенной, Создатель Мира. Он - начало и сущность всего Зодиака. Он создал Явь из Нави по закону Прави, а всё. что кончается в Яви, вновь переходит в Навь. Навь имеет синий цвет, цвет неба. Поэтому Сварог в знаке Триглава, приведённого на схеме, ориентирован на синий сегмент. И хотя это символ Нави, символ Зимы, именно в данный период происходит зимнее солнцестояние (Коляда), когда «солнце поворачивает на лето», и в недрах Тьмы (Нави) зарождается Жизнь (Явь).
Перун - знак Огня, его стихия - Лето, он ориентирован на жёлтый сегмент.
Свентовид - владыка Весны - указывает на зелёный сегмент. Подлинный древнеславянский знак Великого Триглава, помещённый в центре схемы, который удалось расшифровать и исполнить в цветовой гамме, в полной мере отражает теснейшую взаимосвязь субстанций Нави-Прави-Яви, Сварога-Перуна-Свентовида, Весны-Зимы-Лета, Воздуха-Огня-Земли и прочих «триединств» составлявших многомерную философию наших предков.
Поскольку «три», как уже указывалось, является сакральным числом в славянском ведизме, то все ниже перечисленные божества подразделяются на Троицы - Великие и Малые Триглавы.
Лишь первое коло представлено двумя богами - Белобогом и Чернобогом, богами Света и Тьмы, Яви и Нави. В то же время мировой осью, разделяющей их, является Сварга, по обе стороны которой они сражаются и тем самым уравновешивают мир.

Второе коло - Хорс, Велес, Стрибог - боги Лета. Зимы, Весны. Велес также выступает как бог Подземного Мира, бог царства Нави, куда после смерти отправляются души умерших.

Третье коло - соответственно предыдущему, здесь каждый сегмент разделяется на два подцикла: Стрибог включает в себя Крышень и Вышень. Иной вариант Крышня - Крыжень. Пора Крыжня - это пора ледохода, пора таяния снегов, когда со свисающих с КРЫШ сосулек начинает звенеть капель. Крышень - самое начало весны, в то время как Вышень (иной вариант ВЕШЕНЬ) уже полностью весенняя, ВЕШНЯЯ пора. Две эти поры и включает в себя владыка весны Стрибог, точно так же, как Хоре подразделяется на Лель (начало лета) и Летич (зенит лета), а Велес - на Радогощ (начало зимы) и Колендо.

В четвёртом коло представлены иные ипостаси богов трёх основных времён года, где Яр знаменует Весну, Даждь - бог - Лето, а Сивый - Зиму.

Пятое коло - каждое время года подразделяется на четыре месяца, где Белояр - это март, начало весны и славянского земледельческого календаря. Далее, по часовой стрелке - Ладо (апрель). Купало (май, - древние календари подтверждают, что Купало праздновался в мае), Сенич (июнь), Житнич (июль), Венич (август), Зернич (сентябрь), Овсенич (октябрь), Просич (ноябрь), Студич (декабрь), Ледич (январь), Лютич (февраль).

В шестом и седьмом колах, видимо, представлены названия четырёх недель в каждом месяце, опять же по признакам природы и основным видам сельскохозяйственной деятельности.
Так, в Белояре приходит прекрасная (Красич) Весна-Жива (Живич), всё пробуждается, появляется первая трава (Травич). Начинается подготовка к земледельческим работам. Кудесники открывают людям Веды (Ведич) - будет ли весна благоприятной, когда сеять яровицу и прочее. Наступает весеннее равноденствие, и приходит праздник Великого Яра или, иначе, Богояров День (Великдень).
В месяце Ладо зеленеют стебли (Стеблич), распускаются цветы (Цветич) и листья (Листвич), начинают щебетать птицы (Птичич). В эти радостные дни весеннего пробуждения отмечается праздник Красной Горы - воспоминание о богатой и мирной жизни Пращуров в Карпенских горах. Поминаются все умершие родственники (соответствует нынешнему Родительскому Дню).
На Купало звери (Зверич) начинают весенние игрища. Проясняется небо, люди любуются звёздами (Звездич). Прогревается вода (Водич) в реках и озёрах, начинается купальный сезон. Празднуется Купало - бог славянской Чистоты и Здравия.

На Сенич идут громовые (Громич) дожди (Дождич), созревают плоды (Плодич) и семена (Семич), в разгаре сенокос. Наступает день летнего солнцестояния - праздник Великого Триглава (нынешн. Троица).
Житнич богат липовым (Липич) мёдом, роятся пчёлы (Пчелич), в реках - обилие рыбы (Рыбич), в лесах - ягоды (Ягоднич). В этом месяце празднуется День Перуна, который, выполняя функции бога Битв и Борьбы, является и покровителем урожая. Именно благодаря Перуну, выступающему в облике Вергунца-Перунца, проливающего на землю благодатный дождь, пышно произрастают леса и луга, а на огнищанских нивах наливаются злаки, обещая щедрый урожай.
На Венич заготавливают берёзу (Березич), клён (Кленич) и Тростник (Тростич). Второй покос зелёных (Зеленич) трав. Начинается сбор зерновых, - жнут пшеницу, жито, связывают в снопы («вено венят» - откуда и ВЕНИЧ). Празднуется Первый Сноп или Даждьбожий День.

Зернич - страда (Страдич) закончена. На токах домолачивают зерно, складывают в закрома. Недвижимо застывают озёра (Озернич), горы (Горич) покрываются дымкой, начинают дуть осенние ветра (Ветрич). Наступает день осеннего равноденствия, празднуются Великие Овсени.
Овсенич - убрана даже солома (Соломич), наступает пора листопада (Листопадич) и сбора грибов (Грибич). Люди радуются, что с богатыми запасами будут спасены (Спасич) в холодную зиму. Отмечаются Малые Овсени.

Просич - первая пороша. Пора охоты, а также осенних торгов. Со всех сторон приезжают купцы-гости (Гостич), ведутся беседы (Беседич), хлебосольные и гостеприимные славяне празднуют Радогощ.
Студич - выпадает снег (Снежич), землю сковывает мороз. Пора начинать ратное (Ратич) обучение. Также можно отправляться в странствия (Страннич), посещать далёкие страны(Странич). Месяц завершается празднованием Коляды - дня зимнего солнцестояния и святками, посвящёнными завершению годового коло и рождению нового молодого Солнца (Рождество).

Ледич - празднование Велесса, владыки Сварожьей Нави, который с этих пор начинает каждый день прибавлять свет (Свендич) «на волосок». Почитаются находящиеся в царстве Белеса Щуры и Пращуры (Щурич). В этом месяце проводятся собрания Родов, Советы старейшин (Радич), избираются князья и старейшины-родичи (Родич) и осуществляются прочие «общественные мероприятия».

Лютч - хотя ещё лютуют морозы, солнце «подземного мира» набирает силу и прибавляет света (Светич). В этом месяце почитается Род-Рожанич-Сварог (Родич), Первый Пращур-Прародитель. Кровные родственники (Кравич) собираются вместе, обсуждают всякие дела, едят блины с маслом (Масленич). Празднуется Масленица и Крышний - люди провожают зиму.

Так неизменно и вечно вращается Сварожье Коло, отмеряя Великие и Малые числа Яви, учёт которым ведёт Числобог.
Следует отметить, что в данный календарь не включены боги, которые не связаны с сезонными циклами и являются, так сказать, «всеобщими» - это Числобог, Матерь-Сва-Слава, Макошь, Семаргл-Огнебог и некоторые другие, функции которых сопрягались с иными сторонами Бытия.

О славянах можно говорить очень долго, но это уже будет история славян. Напоследок все же затронем тему о происхождении славян, а также скажем пару слов о современных славянах.

Славяне (в древности словене) - крупнейшая группа родственных по языку этносов в восточной и юго-западной Европе, объединенная общностью происхождения. В зависимости от языковой и культурной близости славяне делятся на три большие группы: восточную, западную и южную.
Общая численность славянских народов по данным 2002 г. – свыше 300 млн. чел., из них: русских – 145,2 млн., украинцев - около 50 млн., белорусов – до 10 млн.; поляков - около 45 млн., чехов - около 10 млн., словаков- 5,5 млн., лужичан - 0,1 млн.; болгар – 9 - 10 млн., сербов – до 10 млн., хорватов – 5,5 млн., словенцев – до 2,5 млн., черногорцев - 0,6 млн., македонцев - 2 млн., муслиман (самоназвание – бошњаци (бошняки), другие названия - боснийцы, босанцы, мусульмане) – около 2 млн.
Кроме этих этносов, существует этнос еще только формирующийся. Это так называемые русины. По происхождению это словаки, переселившиеся на территорию Югославии (с февраля 2003 г. - Сербии и Черногории). Этот микроэтнос очень малочислен – около 20 тыс.чел. Сейчас идет процесс формирования литературного языка русин.
Славяне занимают обширную территорию Восточной Европы, а также северную и центральную части Азии. Сразу бросается в глаза, что славянские государства не собраны в одной кучке, а разбросаны, разрознены. Во второй половине XIX в. самостоятельных славянских государств не существовало. Славянские народы входили в состав трех империй: Российской, Австро-Венгерской и Османской. Исключение составляли только черногорцы, жившие в небольшом самостоятельном государстве Черногории, и лужичане, которые располагались на территории Германии. К концу XX в. государственную самостоятельность имели уже все славянские народы, кроме русских и лужичан.

Сейчас самым большим по площади славянским государством является Россия (Москва). Россия располагается на северо-востоке Европы, а также занимает северную и центральную части Азии. На западе с Россией граничат восточнославянские государства – Украина и Белоруссия. Далее на севере Восточной Европы располагается Польша и Чехия. Эти западнославянские государства на западе граничат с Германией, на части территории которой (между Берлином и Дрезденом, по берегам р. Эльба и Шпре) живут лужицкие сербы (Котбус, Баутцен). Еще одно западнославянское государство - Словакия – располагается между Украиной, Венгрией, Австрией, Чехией и Польшей. Южные славяне частично занимают Балканский полуостров и прилегающие к нему территории. Они не граничат ни с восточными, ни с западными славянами. Южные славяне живут в Болгарии, а также в Македонии, Боснии и Герцеговине, Хорватии, Словении, Сербии и Черногории.

Славяне, венеды - наиболее ранние известия о славянах под именем венедов, или венетов, принадлежат римским и греческим писателям - Плинию Старшему, Публию Корнелию Тациту и Птолемею Клавдию. По мнению этих авторов, венеды жили вдоль Балтийского побережья между Штетинским заливом, куда впадает Одра, и Данцингским заливом, куда впадает Висла; по Висле от ее верховьев в Карпатских горах и до побережья Балтийского моря. Название венеды происходит от кельтского vindos, что означает «белый». К середине 6 в. венеды делились на две основные группы: склавины (склавы) и анты. Что касается более позднего самоназвания «славяне», то точный смысл его не известен. Есть предположения, что в термине «славяне» заключено противопоставление другому этническому термину - немцы, производимому от слова «немой», т. е. говорящий на непонятном языке. Славяне делились на три группы.
К восточным славянам относились поляне, древляне, северяне, дреговичи, радимичи, кривичи, полочане, вятичи, словене, бужане, волыняне, дулебы, уличи, тиверцы, хорваты.
Западные славяне - это поморяне, ободричи, вагры, полабы, смолинцы, глиняне, лютичи, велеты, ратари, древане, руяне, лужичане, чехи, словаки, кошубы, словинцы, мораване, поляки.
К южным славянам относились словенцы, хорваты, сербы, захлумляне, болгары.

Славяне - крупнейшая в Европе группа народов, объединяемая близостью языков и общностью происхождения. Древнейшие исторические сведения о славянах, известных под именем вендов, относятся к I - III вв. н.э. С сер. VI в. наименование «склавены» неоднократно встречается в текстах Прокопия, Иордана и др. Ко 2-й пол. VII в. относятся первые упом. о славянах у арабских авторов. Данные языкознания связывают древних славян с областью Центральной и Восточной Европы - на территории от Эльбы и Одера на западе, в бассейне Вислы, в Верхнего Поднестровья и до Среднего Поднепровья на востоке. Северными соседями славян были германцы и балты, составлявшие вместе со славянами северную группу индоевропейских племён. Восточными соседями славян были западноиранские племена (скифы, сарматы), южные фракийцы и иллирийцы, западные кельты. Вопрос о прародине славян остаётся спорным, но большинство исследователей считают, что она находится к востоку от Вислы.

ВЕНДЫ, венеды, венеты, собирательное наименование группы западных славянских племен, некогда (по крайней мере с 631–632) занимавших обширную часть территории совр. Германии между Эльбой и Одером. В 7 в. венды вторглись в Тюрингию и Баварию, где нанесли поражение франкам под командованием Дагоберта I. Набеги на Германию продолжались до начала 10 в., когда император Генрих I начал на вендов наступление, выставив в качестве одного из условий заключения мира принятие ими христианства. Покоренные венды часто восставали, но всякий раз терпели поражение, после чего все большая часть их земель переходила к победителям. В 1147 церковь санкционировала крестовый поход против вендов, одобренный и св. Бернаром Клервоским. Поход сопровождался массовым уничтожением славянского населения, и впредь венды не оказывали германским завоевателям сколько-нибудь упорного сопротивления. На некогда славянские земли пришли немецкие поселенцы, и основанные новые города стали играть важную роль в экономическом развитии северной Германии. Приблизительно с 1500 область распространения славянского языка свелась почти исключительно к Лужицким маркграфствам – Верхнему и Нижнему, позднее вошедшим соответственно в Саксонию и Пруссию, и прилегающим территориям. Здесь, в районе городов Котбус и Баутцен, и проживают современные потомки вендов, которых осталось ок. 60 000 (в основном они католики). В русской литературе их принято называть лужичанами (название одного из входивших в группу вендов племен) или лужицкими сербами, хотя сами они называют себя Serbja или serbski Lud, а их современное немецкое название – Sorben (прежде также Wenden). С 1991 вопросами сохранения языка и культуры этого народа в Германии ведает Фонд по делам лужичан.

Славяне, по мнению многих исследователей, так же как германцы и балты, были потомками скотоводческо-земледельческих племён культуры шнуровой керамики, расселившихся на рубеже 3-го и 2-го тыс. до н. э. из Северного Причерноморья и Прикарпатья по Центральной, Северной и Восточной Европе. Славяне представлены археологаческими культурами, среди которых особое значение имели: тшинецкая, распространённая в третьей четверти 2-го тыс. до н. э. между Вислой и средним Днепром; лужицкая (XIII - IV вв. до н.э.) и поморская (VI -II вв. до н.э.) на территории современной Польши; в Поднепровье - чернолесская культура (VIII - нач. VI вв. до н. э.) невров или даже скифов-пахарей - по Геродоту. Предположительно со славянами связаны подгорцевская и милоградская культуры (VII в. до н. а.-1 в. н. а.). Существовавшая с конце 1-го тыс. до н. э. на Припяти и в Среднем Поднепровье зарубинецкая культура связана с предками восточных славян. Это была культура развитого железного века, её носителями являлись земледельцы, скотоводы и ремесленники.
Во II-IV вв. н. э, в результате движения на юг германских племён (готы, гепиды), целостность территории славян была нарушена, после чего славяне, видимо, разделились на западных и восточных. Основная масса носителей зарубинецкой культуры передвигалась в первых веках н. э. на север и северо-восток по Днепру и Десне. В III-IV вв. в Среднем Поднепровье обитали племена, оставившие Черняховские древности. Некоторые археологи считают их славянами, большинство же - полиэтнической группировкой, включавшей славянские элементы. В конце V в., после падения державы гуннов, началось продвижение славян на юг (к Дунаю, в Северо-западное Причерноморье) и их вторжение в балканские провинции Византии. Племена славян разделились тогда на две группы: антов (вторгшихся на Балканский полуостров через низовья Дуная) и склавинов (нападавших на византийские провинции с севера и северо-запада). Колонизация Балканского полуострова была результатом не переселения, а расселения славян, которые удержали все свои старые земли в Центральной и Восточной Европе. Во второй половине первого тысячелетия славяне заняли Верхнее Поднепровье и его северную периферию, принадлежавшую ранее восточным балтам и финно-угорским племенам. Как анты, так и склавины распались на отдельные племенные группы уже в VII веке. Кроме известных дулебов, вероятно, тогда уже существовали и другие племенные объединения славян, перечисленные в «Повести временных лет»: поляне, древляне, северяне, кривичи, уличи, тиверцы, хорваты и др.

Если мы двинемся по Восточно-Европейской равнине с севера на юг, то перед нами последовательно появятся 15 восточнославянских племен:

1. Ильменские словене, центром которых был Новгород Великий, стоявший на берегу реки Волхов, вытекавшей из озера Ильмень и на чьих землях стояло немало других городов, отчего соседние с ними скандинавы называли владения словен «гардарикой», то есть «землей городов».
Это были: Ладога и Белоозеро, Старая Русса и Псков. Свое имя ильменские словене получили от названия озера Ильмень, находящегося в их владениях и называвшегося также Словенским морем. Для жителей, отдаленных от настоящих морей, озеро длиною в 45 верст и шириною около 35 казалось огромным, потому и носило свое второе название - море.

2. Кривичи, жившие в междуречье Днепра, Волги и Западной Двины, вокруг Смоленска и Изборска, Ярославля и Ростова Великого, Суздаля и Мурома.
Их название происходило от имени основателя племени князя Крива, по-видимому получившего прозвище Кривого, от природного недостатка. Впоследствии кривичем называли в народе человека неискреннего, лживого, способного кривить душой, от которого не дождешься правды, но столкнешься с кривдой. (На землях кривичей впоследствии возникла Москва, однако об этом вы прочтете дальше.)

3. Полочане расселялись на реке Полоти, при ее впадении в Западную Двину. На месте слияния двух этих рек и стоял главный город племени - Полоцк, или Полотск, название которого производят и по гидрониму: «река по границе с латышскими племенами» - латами, летами.
К югу и юго-востоку от полочан обитали дреговичи, радимичи, вятичи и северяне.

4. Дреговичи жили на берегах реки Принять, получив свое имя от слов «дрегва» и «дряговина», означающих «болото». Здесь находились города Туров и Пинск.

5. Радимичи, обитавшие в междуречье Днепра и Сожи, назывались по имени их первого князя Радима, или Радимира.

6. Вятичи являлись самым восточным древнерусским племенем, получив свое название, подобно радимичам, от имени своего прародителя - князя Вятко, что представляло собою сокращенное имя Вячеслав. В земле вятичей располагалась старая Рязань.

7. Северяне занимали поречье Десны, Сейма и Суды и в древности были самым северным восточнославянским племенем. Когда же славяне расселились до Новгорода Великого и Белоозера, они сохранили свое прежнее название, хотя изначальный его смысл оказался утраченным. В их землях стояли города: Новгород Северский, Листвен и Чернигов.

8. Поляне, населявшие земли вокруг Киева, Вышгорода, Родни, Переяславля, назывались так от слова «поле». Обработка полей стала главным их занятием, что привело к развитию сельского хозяйства, скотоводства и животноводства. Поляне вошли в историю как племя, в большей степени, чем другие, способствовавшее развитию древнерусской государственности.
Соседями полян на юге были русь, тиверцы и уличи, на севере - древляне и на западе - хорваты, волыняне и бужане.

9. Русь - название одного, далеко не самого крупного восточнославянского племени, которое из-за своего имени стало наиболее знаменитым и в истории человечества, и в исторической науке, ибо в спорах вокруг его происхождения учеными и публицистами было поломано множество копий и пролиты реки чернил. Многие выдающиеся уче-ные -лексикографы, этимологи и историки - производят это название от почти повсеместно принятого в IX-Х веках имени норманнов - русы. Норманны, известные восточным славянам под именем варягов, завоевали около 882 года Киев и окружающие его земли. Во время своих завоеваний, происходивших 300 лет - с VIII по XI век - и охвативших всю Европу - от Англии до Сицилии и от Лиссабона до Киева, - они оставляли иногда за покоренными землями свое имя. Так, например, территория, завоеванная норманнами на севере Франкского королевства, получила название Нормандия.
Противники этой точки зрения считают, что название племени произошло от гидронима - речки Рось, откуда впоследствии и вся страна стала называться Россией. А в XI-XII веках Русью стали называть земли руси, полян, северян и радимичей, некоторые территории, населенные уличами и вятичами. Сторонники этой точки зрения рассматривают Русь уже не как племенной или же этнический союз, но как политическое государственное образование.

10. Тиверцы занимали пространства по берегам Днестра, от его среднего течения до устья Дуная и берегов Черного моря. Наиболее вероятным кажется происхождение, их названия от реки Тивр, как древние греки называли Днестр. Их центром был город Червень на западном берегу Днестра. Тиверцы граничили с кочевыми племенами печенегов и половцев и под их ударами отошли на север, смешавшись с хорватами и волынянами.

11. Уличи были южными соседями тиверцев, занимай земли в Нижнем Поднепровье, на берегах Буга и побережье Черного моря. Их главным городом был Пересечень. Вместе с тиверцами они отошли на север, где и смешались с хорватами и волынянами.

12. Древляне жили по течению рек Тетерев, Уж, Убороть и Свига, в Полесье и на правом берегу Днепра. Их главным городом был Искоростень на реке Уж, а кроме того, были еще и другие города - Овруч, Городск, несколько иных, названий которых мы не знаем, но следы их остались в виде городищ. Древляне были самым враждебным восточнославянским племенем по отношению к полянам и их союзникам, образовавшим древнерусское государство с центром в Киеве. Они были решительными врагами первых киевских князей, даже убили одного из них - Игоря Святославовича, за что князь древлян Мал, в свою очередь, был убит вдовой Игоря, княгиней Ольгой.
Древляне жили в густых лесах, получив свое имя от слова «древо» - дерево.

13. Хорваты, жившие вокруг города Перемышль на реке. Сан, именовали себя белыми хорватами, в отличие от одноименного с ними племени, жившего на Балканах. Название племени производят от древнеиранского слова «пастух, страж скота», что может свидетельствовать о главном его занятии - скотоводстве.

14. Волыняне представляли собою племенное объединение, образовавшееся на территории, где ранее проживало племя дулебов. Волыняне селились по обоим берегам Западного Буга и в верховьях Припяти. Их главным городом был Червень, а после того как Волынь была завоевана киевскими князьями, на реке Луге в 988 году был поставлен новый город - Владимир-Волынский, который дал название образовавшему вокруг него Владимир-Волынскому княжеству.

15. В племенное объединение, возникшее на месте обитания дулебов, входили кроме волынян и бужане, размещавшиеся на берегах Южного Буга. Существует мнение, что волыняне и бужане были одним племенем, а их самостоятельные названия произошли только вследствие различных мест обитания. По данным письменных зарубежных источников, бужане занимали 230 «городов» - скорее всего, это были укрепленные городища, а волыняне - 70. Как бы то ни было, но эти цифры свидетельствуют о том, что Волынь и Побужье были заселены довольно плотно.

Что же касается пограничных с восточными славянами земель и народов, то эта картина выглядела так: на севере жили финно-угорские племена: черемисы, чудь заволочская, весь, корела, чудь; на северо-западе обитали балто-славянские племена: корсь, земигола, жмудь, ятвяги и пруссы; на западе - поляки и венгры; на юго-западе - волохи (предки румын и молдован); на востоке - буртасы, родственная им мордва и болгары волжско-камские. За пределами этих земель лежала «терра инкогнита» - неведомая земля, о которой восточные славяне узнали лишь после того, как их познание мира очень сильно раздвинулось с появлением на Руси новой религии - христианства, а вместе с тем и письменности, которая была третьим признаком цивилизации.

Известно, что в славянской, как и в любой языческой мифологии, за определенные стихии отвечает не один, а целый пантеон богов. Стихия воды исключением не стала. По разным меркам водных богов (в том числе и мелких) в славянской мифологии было около дюжины, но самыми важными считались только трое из них.

Точный список всех славянских богов воды привести трудно, однако из преданий, сказок и исторических записей до современников добрались сведения о следующих из них:

1. Дана - богиня воды, покровительница рек. Вместе с ней упоминаются речные божества Днепр, Ока, Агдель, Дон и Кама.
2. Все русалки, среди них и русалка Рось (жена Перуна, дочь Аси-Ясуни Светославны и Дона).
3. Морская царица (ее второе имя Вода-Царица).
4. Волыня - великая владычица океанов.
5. Батюшка Водяной , считающийся начальником над водой и Озерный - дух озер.
6. Морской Царь и Морская Царевна Моряна - дева морских вод.
7. Градивник - бог злого дождя, дождя с градом. Также его называли ведуном и чародеем. Считалось, что он мог отвратить непогоду от родного села.
8. Ситиврат - повелитель благодатного дождя.
9. Переплут - в славянской мифологии бог моря и мореходства.
10. Морские Царицы и Морские Девы - морские красавицы.
11. Рыбич - покровитель рыб.

Помимо основных водных богов есть также мелкие водные духи, такие как:

• болотницы;
• омутники;
• водяной черт и прочие.

Бог моря Переплут

Славянский бог Переплут - бог всевозможных путей и дорог, путешественников и мореходов. Соответственно, бог самого мореходства.

Изначально был создан, чтобы защищать людей от злоключений на воде и не допустить их гибели в морских путешествиях. Переплут молчалив и немногословен. Таким он был создан для того, чтобы быстро спасать людей из опасных ситуаций, зачастую не объясняя ни методов, ни причин.

Имя Переплут произошло от церковнославянского Переплуть, которое, в свою очередь, произошло от слов «плутать», «плут» и «переплыть», так как Переплут в первую очередь бог мореходства.

• Стихия . Данный бог принадлежит водной стихии.
• Иерархия . В прямом подчинении у Переплута водяные. Сказать того же про морские ветра нельзя, но к мнению и словам божества те всегда прислушиваются.
• Сфера влияния . Основными сферами влияния Переплута считаются мореходство, пути и дороги, мореходы и путешественники. Но помимо этого он также считается богом семян, всходов и изобилия. Считается, что причиной тому является то, что корни растений «плутают» подобно дорогам, переплетаются между собой и ищут правильный путь. Поэтому работа Переплута - показать им этот верный путь, оказать помощь. А где хороший урожай - там и изобилие.
• Почитание . В «Слове Иоанна Златоуста» есть любопытная запись о том, что люди пили «вертячеся в розех», когда отдавали дань Переплуту. Никто точно не знает значения этой фразы, поэтому мнения сошлись на «вертящихся» - в значении танца и хоровода, движения. То есть данного бога почитали движением.

Богиня Агидель

Агидель - богиня реки Агидель . Она является внучкой великого бога Сварога. Отцом ее является Ильма Сварожича, а мать - Алина Святогоровна.

Агидель - второе название реки Белая, что находится на Южном Урале. Это название реке было дано башкирами и татарами.

• Мифология . Богиня Агидель славится чистотой своего сердца и великодушием души. Когда уничтожающее дыхание злого Аспида, явившегося из Хаоса, едва не погубило мир, именно ей хватило сил и мужества спасти всех и вся. Ценой победы стала ее жизнь, однако богиня не исчезла, она обернулась прекрасной рекой, что и ныне от Уральских гор течет. К Белому морю несет воды свои Агидель, сверкая красотой в каждой капельке.
• Сфера влияния. С помощью богини Агидель утомленные дорогой путники могли отдохнуть и утолить свою жажду. Она рекой течет и дождем благодатным на землю проливается, вдыхая жизнь и силу в каждый росток. Именно благодаря ей урожай хороший всходит. В глазах славян Агидель добрая и крайне светлая богиня, воплощение всего хорошего.

Не даром стихия воды считается одной из основных. В ней сама жизнь. А воды реки Агидель по преданиям могли не только телу, но и душе очищение принести. Очистить ее от всего плохого и легкость принести.

Покровительница Дана

Дана (Дану) - одна из славянских водных богинь. Описывается она как светлолицая и прекрасная девушка-река, что ни на миг не перестает журчать свою прелестную песню.

• Сфера влияния . Считается доброй и отзывчивой богиней, которая своими водами сохраняет жизнь во всем живом. И дождями урожай взрастит, и усталому путнику позволит напиться, и рану войну омоет своими исцеляющими водами.
• Мифология . Перун в пламени грозовом кипятит воду дождевую, в ливнях ее дает искупаться небу и земле - и этим дарит землям силу плодородия. А Дана эту воду по свету разносит, потому считается помощницей верховного бога.
• Календарные дни . Купальские праздники считаются днями, в которые богиня удостаивается наибольших почестей.

Праздники водной стихии в славянской мифологии

Так как стихия воды имеет прямое отношение к урожаю, а урожай - к выживанию и процветанию, праздников, посвященных богам этой стихии, не мало. Главной гостьей, помимо всех прочих богов, обычно считалась Агидель. Ниже приведен список самых главных дат:

1. январь, с 6 по 7 число празднуется Малый Водокрес;
2. январь, с 18 по 19 число празднуется Большой Водокрес;
3. апрель, 3 числа празднуется Водопол (второе название День Водяного);
4. октябрь, 4 числа проводятся проводы Водяного (он вместе с русалками готовится к спячке);
5. апрель, с 16 по 22 число проводятся Первые Русалии;
6. май-июнь, с 26 по 2 число празднуются Зеленые Русалии.

Важным праздником считается Летний Солнцеворот, дата праздника плавающая, но празднуется или с 20 по 21 июня, или с 21 по 22 июня.

Тема богов воды в славянской мифологии - одна из самых обширных и интересных тем этой мифологии. Знать ее далеко не обязательно, однако всегда приятно окунуться в то, чем жили люди родной земли века и века назад. Не даром же мифы в мире по сей день пользуются большой популярностью.