Почему человек верит во что то. Зачем просвещенным людям верить в бога: объясняет натуралист

Почему люди верят

Системы убеждений могущественны, вездесущи и живучи. На протяжении всей своей карьеры я старался понять, как зарождаются убеждения, как они формируются, что их питает, подкрепляет, бросает им вызов, изменяет и уничтожает. Эта книга – результат тридцати лет поисков ответа на вопрос «Как и почему мы верим в то, во что верим во всех сферах нашей жизни». В данном случае меня интересует не столько то, почему люди верят в странное или в то или иное утверждение, сколько то, почему люди вообще верят. И правда, почему? Мой ответ незамысловат:

Наши убеждения формируются по всевозможным субъективным, личным, эмоциональным и психологическим причинам в условиях окружения, созданных родными, друзьями, коллегами, культурой и обществом в целом; после формирования мы отстаиваем свои убеждения, оправдываем и логически обосновываем их с помощью множества разумных доводов, неопровержимых аргументов и логичных объяснений. Сначала появляются убеждения, и только потом – объяснения этих убеждений. Я называю этот процесс «верообусловленным реализмом», где наши представления о реальности зависят от убеждений о них, которых мы придерживаемся. Реальность существует независимо от человеческого разума, но представления о ней обусловлены убеждениями, которых мы придерживаемся в данный конкретный период.

Мозг – двигатель убеждений. В сенсорной информации, поступающей через органы чувств, мозг естественным образом начинает искать и находить закономерности, паттерны, а затем наполняет их смыслом. Первый процесс я называю паттерничностью (англ . patternicity) – склонностью находить исполненные смысла закономерности, или паттерны, в данных, как имеющих, так и не имеющих значения . Второй процесс я называю агентичностью (англ . agenticity) – склонностью наполнять паттерны смыслом, целью и деятельностью (agency). Мы не можем не делать этого. Наш мозг эволюционировал таким образом, чтобы соединять точки нашего мира в осмысленные рисунки, объясняющие, почему происходит то или иное событие. Эти осмысленные паттерны становятся убеждениями, а убеждения формируют наши представления о реальности.

Когда убеждения сформированы, мозг начинает искать и находить подтверждающие доказательства в поддержку этих убеждений, дополняющие их эмоциональным усилением уверенности, следовательно, ускоряющие процесс аргументации и укоренения, и этот процесс подтверждения убеждений положительной обратной связью повторяется цикл за циклом. Равным образом люди иногда формируют убеждения на основании единственного опыта, имеющего свойства откровения и в общем никак не связанного с их личной предысторией или культурой в целом. Гораздо реже встречаются те, кто после тщательного взвешивания свидетельств «за» и «против» позиции, которой они уже придерживаются, или той, для которой сформировать убеждение еще только предстоит, вычисляют вероятность, трезво принимают бесстрастное решение и больше никогда не возвращаются к этому вопросу. Столь кардинальная смена убеждений встречается в религии и политике настолько редко, что становится сенсацией, если речь идет о заметной фигуре, например, священнослужителе, который обращается в другую религию или отрекается от своей веры, или о политическом деятеле, который переходит в другую партию или обретает независимость. Такое случается, но в целом явление остается редким, как черный лебедь. Гораздо чаще кардинальная смена убеждений встречается в науке, но далеко не так часто, как можно ожидать, руководствуясь идеализированным образом возвышенного «научного метода», принимающего во внимание только факты. Причина заключается в том, что ученые – тоже люди, в неменьшей степени подверженные влиянию эмоций, формирующие и закрепляющие убеждения под воздействием когнитивной предубежденности.

Процесс «верообусловленного реализма» построен по образцу того, что называется в философии науки «модельно-зависимым реализмом», представленным космологом из Кембриджского университета Стивеном Хокингом и математиком и популяризатором науки Леонардом Млодиновым в их книге «Высший замысел» (The Grand Design ). В ней авторы объясняют: поскольку ни одна модель не в состоянии объяснить реальность, мы вправе пользоваться разными моделями для разных аспектов мира. В основе модельно-зависимого реализма «лежит идея, что наш мозг интерпретирует исходные данные, получаемые нашими органами чувств, посредством построения модели окружающего мира. Когда подобная модель позволяет успешно объяснить те или иные события, мы стремимся приписать ей, равно как и составляющим ее элементам и концепциям, качество реальности или абсолютной истины. Но возможно существование различных способов, которыми можно смоделировать такую же физическую ситуацию, но с использованием отличных фундаментальных составляющих и концепций. Если две такие физические теории или модели с достаточной степенью точности позволяют предсказать одни и те же события, одна из них не может считаться более реальной, нежели другая; более того, мы вольны использовать ту модель, которую сочтём наиболее подходящей».

Кардинальная смена убеждений встречается в религии и политике настолько редко, что становится сенсацией.

Я зайду еще дальше в своем утверждении, что даже эти разные модели в физике и космологии, применяемые учеными для объяснения, допустим, света как частицы и света как волны, – сами по себе убеждения. В сочетании с физическими, математическими и космологическими теориями высшего порядка они образуют целые мировоззрения, относящиеся к природе, следовательно, верообусловленный реализм – это модельно-зависимый реализм высшего порядка. Вдобавок наш мозг наделяет убеждения ценностью. Существуют веские эволюционные причины, по которым мы формируем убеждения и расцениваем их как хорошие или плохие. Я рассмотрю эти вопросы в главе о политических убеждениях, а пока скажу только, что развившиеся у нас племенные склонности побуждают нас объединяться с единомышленниками, теми членами нашей группы, которые мыслят, как мы, и противостоять тем, кто придерживается иных убеждений. Таким образом, когда мы слышим о чьих-то убеждениях, отличающихся от наших, мы по своей природе склонны отмахиваться от них и отвергать, как абсурд, зло или и то, и другое. Это стремление осложняет попытки изменить взгляды, несмотря на новые доказательства.

В сущности, не только научные модели, но и все модели мира служат основанием нашим убеждениям, и верообусловленный реализм означает, что мы не в состоянии избежать этой эпистемологической ловушки. Однако мы можем воспользоваться инструментами науки, предназначенными для того, чтобы проверять, соответствуют ли конкретная модель или убеждение, касающиеся реальности, наблюдениям, сделанным не только нами, но и другими людьми. Несмотря на то, что архимедовой точки опоры за пределами нас самих, точки, с которой мы могли бы увидеть Истину, относящуюся к Реальности, не существует, наука – лучший из когда-либо изобретенных инструментов для приспосабливания приблизительных истин, касающихся условных реальностей. Таким образом, верообусловленный реализм – это не эпистемологический релятивизм, где все истины равноправны и реальность каждой заслуживает уважения. Вселенная действительно началась с Большого взрыва, возраст Земли на самом деле исчисляется миллиардами лет, эволюция действительно происходила, и всякий, кто верит в обратное, на самом деле заблуждается. Несмотря на то, что птолемеева геоцентрическая система соответствует наблюдениям так же, как гелиоцентрическая система Коперника (по крайней мере, во времена Коперника), сегодня никому не придет в голову считать эти модели равными, так как благодаря дополнительным цепочкам свидетельств нам известно, что гелиоцентризм точнее соответствует действительности, нежели геоцентризм, хотя мы и не можем провозгласить, что это Абсолютная Истина, касающаяся Реальности.

С учетом вышеизложенного представленные мною в этой книге свидетельства показывают, насколько зависимы наши убеждения от множества субъективных, личных, эмоциональных и психологических факторов, которые превращают наше представление о реальности в «колдовское зеркало», «полное суеверий и обмана», по язвительному выражению Фрэнсиса Бэкона. Мы начинаем рассказ случаями из жизни, свидетельствами из историй веры трех человек. Первый из них – рассказ человека, о котором вы никогда не слышали, но который много десятилетий назад однажды ранним утром пережил события настолько глубокие и судьбоносные, что занялся поисками высшего смысла в космосе. Вторая история – о человеке, о котором вы скорее всего слышали, поскольку это один из величайших ученых нашей эпохи, однако и он однажды рано утром пережил судьбоносное событие, благодаря чему утвердился в решении совершить религиозный «рывок веры». Третий рассказ о том, как я сам превратился из верующего в скептика, и о том, что я узнал и что в итоге привело к профессиональному научному изучению систем убеждений.

Научный метод – лучший из когда-либо изобретенных инструментов для установления связи наших убеждений с реальностью.

От повествовательных свидетельств мы перейдем к структуре систем убеждений, к тому, как они образуются, развиваются, укрепляются, меняются и исчезают. Сначала рассмотрим этот процесс в общих чертах с помощью двух теоретических конструктов, паттерничности и агентичности , а затем углубимся в вопрос развития этих когнитивных процессов, а также посмотрим, какой цели они служили в жизни наших предков и служат в нынешней жизни. Затем займемся мозгом – вплоть до нейрофизиологии структуры системы убеждений на уровне единственного нейрона, а потом по восходящей восстановим процесс формирования мозгом убеждений. После этого мы изучим действие системы убеждений по отношению к вере в религию, загробную жизнь, Бога, инопланетян, заговоры, политику, экономику, идеологию, а затем узнаем, как сонмы когнитивных процессов уверяют нас, что наши убеждения истинны. В заключительных главах мы поговорим о том, каким образом мы узнаем, что какие-то из наших убеждений правдоподобны, определяем, какие закономерности истинны, а какие ложны, какие факторы реальны, какие нет, как наука выступает в роли устройства для окончательного выявления закономерностей, обеспечивая нам некоторую степень свободы в рамках верообусловленного реализма и некоторый измеримый прогресс, несмотря на психологические ловушки.

Данный текст является ознакомительным фрагментом. Из книги Трудные люди. Как налаживать хорошие отношения с конфликтными людьми автора Макграт Хелен

Люди не верят даже тому, что видят собственными глазами Бывает трудно убедить людей, что такая модель поведения реально существует. Многие представляют себе социопатов только в образе серийных убийц, а не обычных людей, которые во многом ведут себя вполне нормально.

Из книги Психика в действии автора Берн Эрик

3. Почему люди видят сны? С учетом всего вышесказанного читателю теперь должно быть нетрудно понять, что такое сновидение. Это попытка ослабить напряжение Ид с помощью галлюцинации исполнения какого-нибудь желания. Ид стремится к удовлетворению непрерывно, как наяву, так

Из книги Язык жестов - путь к успеху автора Вильсон Гленн

ГЛАВА 1 ПОЧЕМУ ЛЮДИ ВЕРЯТ СВОИМ ГЛАЗАМ Она казалась очень дружелюбной, но что-то в ней меня насторожило… У нас много общего, но я почему-то чувствую, что не могу на него положиться… У нее, конечно, отличная профессиональная подготовка, но я не думаю, что она годится для этой

Из книги Введение в психиатрию и психоанализ для непосвященных автора Берн Эрик

3. Почему люди видят сны? Теперь читателю нетрудно понять, что такое сновидение. Это попытка ослабить напряжение Ид галлюцинацией осуществления какого-нибудь желания. Ид непрерывно стремится к удовлетворению и наяву, и во сне. В часы бодрствования его прямому выражению

Из книги Как развить интуицию и скрытые особенности автора Лысенко Оксана

Люди верят, что транс существует Транс (от фр. transir - «оцепенеть») - целый ряд измененных состояний сознания (ИСС), а также функциональное состояние психики, связывающее и опосредующее сознательное и бессознательное психическое функционирование человека, в котором,

Из книги Вредные люди вокруг нас [Как с ними бороться?] автора Гласс Лилиан

Почему эти люди вредны? По моему глубокому убеждению, настоящих злодеев на свете немного. Все мы родились невинными, прелестны­ми, счастливыми, открытыми, добродушными и милыми. Исследования показали, что младенцы не рождаются злы­ми и ненавидящими.Мы не знаем,

Из книги Гибкое сознание [Новый взгляд на психологию развития взрослых и детей] автора Дуэк Кэрол

Почему люди разные? Испокон веков люди мыслят по-разному, действуют по-разному и преуспевают по-разному. А потому рано или поздно возникает вопрос: почему люди разные, почему некоторые из них более умны или порядочны и нет ли чего-то такого, что делает их такими раз и

Из книги Радость, гадость и обед автора Херцог Хел

3 Любовь к домашним животным Почему люди (и только люди) любят своих питомцев Считайте животных-компаньонов почти людьми - и не слишком ошибетесь. М. Б. Холбрук Июль 2007 года. Антуан, молодой француз чуть за двадцать, подходит к девушке, прогуливающейся по большому

автора Бернд Эд

Из книги Искусство торговли по методу Сильва автора Бернд Эд

Из книги Опоздания и невыполненные обещания автора Красникова Ольга Михайловна

Почему люди опаздывают? Любой, даже самый ответственный человек иногда опаздывает. Но одно дело, когда опоздание – исключение из правила или следствие объективных внешних причин, другое – когда человек опаздывает регулярно, независимо от обстоятельств. В первом случае

Из книги Необычная книга для обычных родителей. Простые ответы на самые част(н)ые вопросы автора Милованова Анна Викторовна

Из книги НАУКА О ЛЮБВИ автора Салас Соммэр Дарио

Из книги Не бери в голову автора Пэйли Крис

Люди, которые не верят в свободу воли, выбирают дурной путь Свобода воли представляется достойной предпосылкой нравственности. Если я не контролирую свои хорошие и дурные поступки, то как же я могу отвечать за свои действия? Также кажется очевидным, что выбор, который

автора Шермер Майкл

Почему люди верят Системы убеждений могущественны, вездесущи и живучи. На протяжении всей своей карьеры я старался понять, как зарождаются убеждения, как они формируются, что их питает, подкрепляет, бросает им вызов, изменяет и уничтожает. Эта книга – результат тридцати

Из книги Тайны мозга. Почему мы во все верим автора Шермер Майкл

Почему люди верят в заговоры Почему люди верят в весьма маловероятные заговоры? По-моему, по той причине, что их фильтры, выявляющие паттерны, широко открыты, следовательно, любые паттерны признаются истинными, а потенциально ложные паттерны никак не отсеиваются.

Мы живем в мире, где многие настолько религиозны, что готовы с легкостью убивать себе подобных, имеющих другие взгляды на жизнь. Сегодня мы боимся мусульман с оружием в руках, но ещё не забыты времена, когда человечество стонало под железной пятой христианства. В средние века озлобленные верующие годами вели кровопролитные религиозные войны и сжигали на кострах еретиков и ведьм. Тогдашние христиане не имели никаких научных знаний и принимали за чистую монету всё, что говорили им священники. Но как объяснить то, что и современные люди, которые немало лет постигали знания, накопленные предыдущими поколениями, почему-то тоже верят в говорящие огненные кусты, сказку про рай, и ангелов, бороздивших небеса на могучих крыльях?

Попробуем разобраться, почему люди верят в бога

Самым главным фактором, определяющим религию человека, является место его рождения. В нашей стране многие люди являются христианами, просто потому, что появились на свет в христианских семьях. Если бы они родились где-нибудь в Китае, то с большой вероятностью были бы буддистами и в данный момент медитировали, пытаясь достичь просветления.
Это происходит потому, что маленький ребенок — лишь чистый лист, который ничего не знает о мире вокруг и получает всю необходимую информацию от своих родителей. Он верит отцу и матери, их слова — это неоспоримая истинна для крохотного человечка. И взрослые этим пользуются, делая из доверчивого ребенка очередного мусульманина или христианина. Религия преподносится в качестве очевидных знаний, не требующих доказательств.
Всё бы хорошо, но эти знания придумали древние люди, которые думали, что солнце вращается вокруг земли, стоящей на слонах и черепахе. Наши предки не знали, почему идет дождь или гремит гром, что такое звезды и солнце. Не имея возможности объяснить подобные явления, люди начали выдумывать каких-то совершенно фантастических богов и духов.

Многие люди начинают верить в бога, заболев тяжелой болезнью или столкнувшись с серьезными жизненными неурядицами.

Они надеются лишь на помощь небес, поскольку никто из ближних им помочь, увы, не в силах. Как говорится, утопающий цепляется даже за самую маленькую соломинку.
Также не стоит забывать и о том, что у религии всегда были жрецы, которые использовали её как средство для обогащения и обретения власти. Они носили необычные одеяния, выдумывали таинственные обряды и молитвы, чтобы производить впечатление на свою паству. В средневековой Европе церковь сумела без особых проблем накопить огромные богатства, одновременно проповедуя святость бедности и смирение. В наши дни тоже встречается немало роскошных храмов и соборов, украшенных золотом внутри и снаружи. А ведь всё это деньги, которые можно было бы потратить, к примеру, на лечение больных детей.
Сделаем выводы: люди верят в бога не потому, что он существует, ведь доказательств этого нет, а вследствие следующих причин:

  • — Религия во многом определяется местом рождения. Она просто передается из поколения в поколение.
  • — Многие начинают верить под гнётом тяжелых жизненных обстоятельств.
  • — Вера в бога делает определенную группу людей материально обеспеченными. Поэтому они всеми силами продвигают её в массы.

Аргументы в пользу существования Бога[править

«Бог белых пятен»

Основная статья: Бог белых пятен

Доказательство существования Бога, основанное на пробелах в научных или правдоподобных естественных объяснениях.

Доказательство от степени совершенства

« В нашей совести существует безусловное требование нравственного закона. Нравственность - от Бога. »

Из наблюдения о том, что большинство людей следует некоторым моральным законам, то есть, осознаёт, что есть хорошо, а что - плохо, делается вывод о существовании объективной нравственности, но поскольку и хорошие люди совершают дурные поступки, а плохие люди способны и на добрые, необходим не зависящий от человека источник морали. Заключается, что источником объективной нравственности может быть только высшее существо, то есть Бог.

То, что в человеке присутствует нравственный закон - совесть (который отличается от земных законов только большей точностью и неумолимостью), и внутреннее убеждение в необходимости конечного торжества справедливости, указывает на существование законодателя. Мучения совести иногда приводят к тому, что преступник, имея возможность навсегда скрыть своё преступление, приходит и объявляет о себе.

Космологический

« Всё должно иметь причину. Цепочка причин не может быть бесконечной, должна быть самая первая причина. Первопричину всего некоторые называют «Бог». »

Встречается, отчасти, уже у Аристотеля, который разграничил понятия о бытии случайном и необходимом, условном и безусловном, и заявлял о необходимости признания в ряду относительных причин первого начала всякого действия в мире.

Авиценна математически сформулировал космологический аргумент существования Бога как единой и неделимой причины всего сущего. Очень похожее обоснование приводит Фома Аквинский как второе доказательство бытия Бога, хотя его формулировка не столь строга, как у Авиценны. Впоследствии это доказательство было упрощено и формализовано Уильямом Хэтчером.

Выглядит космологический аргумент приблизительно следующим образом:

Всякая вещь во вселенной имеет свою причину вне себя (дети имеют свою причину в родителях, детали делают на заводе и т. д.);

Вселенная как состоящая из вещей, имеющих свою причину вне себя, сама должна иметь свою причину вне себя;

Так как вселенная является материей, существующей во времени и пространстве, обладающей энергией, то следовательно, причина вселенной должна находиться вне этих четырёх категорий.

Следовательно существует нематериальная причина Вселенной, не ограниченная пространством и временем, не обладающая энергией[нет в источнике].

Вывод: Бог есть. Из третьего пункта следует, что он нематериальный дух, вне пространства (то есть вездесущий[нет в источнике]), вне времени (вечный), и не зависит от энергии[нет в источнике] (всемогущий)[нет в источнике].

Бытие[править | править вики-текст]

Проблема соотношения бытия и небытия рассматривается как исходная философская проблема. Центральный вопрос этой проблемы: что служит началом и основанием мира - бытие или небытие. В рамках парадигмы философии бытия утверждается, что бытие абсолютно, а небытие относительно. Согласно философии небытия, небытие исходно, а бытие производно и ограничено небытием. Для авраамических религий на вопрос о том, что является самым исходным, даёт ответ книга Бытия (Быт. 1.1): «В начале сотворил Бог небо (мир духовный, ангельский) и землю (мир видимый, материальный)…».

Вечность[править | править вики-текст]

Вечность - признак трансцендентного бытия, безусловно сверхвременного - встречается в индийской теософии, в некоторых из упанишад; это понятие также разрабатывалось в греческой философии (особенно у неоплатоников), сделалось любимой темой для размышления как восточных, так и западных мистиков и теософов. Впервые мы его встречаем в откровении о вечном Боге у евреев.

Разновидности космологического аргумента[править | править вики-текст]

Каламический аргумент[править | править вики-текст]

В свете теории «Большого взрыва» космологический аргумент выглядит следующим образом:

Всё, что когда-либо появлялось, имеет причину

Вселенная появилась

Следовательно, Вселенная имеет причину

Эта разновидность космологического аргумента в связи с его происхождением из исламской теологии называется «каламическим аргументом» (англ. - kalām cosmological argument).

Космологический аргумент Лейбница[править | править вики-текст]

У Лейбница космологический аргумент имеет несколько иную форму. Он утверждает, что каждая единичная вещь в мире «случайна»; иными словами, это означает, что логически возможно, чтобы она не существовала; и это истинно не только в отношении каждой единичной вещи, но и в отношении всей Вселенной. Даже когда мы допускаем, что Вселенная существовала вечно, то и тогда внутри Вселенной нет ничего, что бы показывало, почему она существует. Но в соответствии с философией Лейбница все должно иметь достаточное основание, поэтому и Вселенная в целом должна иметь достаточное основание, которое находится вне ее. Этим достаточным основанием и является Бог.

Телеологический[править | править вики-текст]

« Мир слишком сложен, чтобы возникнуть случайно. »

Древнегреческий философ Анаксагор, наблюдая целесообразное устройство мира, пришёл к идее о «верховном уме» (Νοΰσ). Так же, Сократ и Платон в устройстве мира видели доказательство существования высшего разума.

Сущность этого аргумента можно изложить так:

Действительно, чрезвычайная сложность устройства мироздания свидетельствует о Великом Мастере, который создал настолько сложную громаду мира, и наполнил её столь сложными настройками, что объяснить случайностью это просто невозможно. Если обычная видеокамера с трудом приближается по уровню сложности к устройству глаза, то, как наш глаз мог создать слепой случай? Если эхолокацию нельзя объяснить случаем в случае человека, то как её объяснить случаем у летучих мышей? Это же явная глупость!

Таким образом, у вселенной, которая имеет очень сложное устройство, должен быть разумный создатель. Весьма интересен здесь и антропный принцип.

Этот аргумент называется также «аргументом часовщика»: «Если есть часы, то есть часовщик, который их устроил». Его разрабатывал в том числе британский учёный Уильям Пейли (1743-1805), который писал: «Если бы вы нашли в чистом поле часы, то исходя из очевидной сложности их конструкции, вы пришли бы к неизбежному выводу о существовании часовщика».

Также об этом говорили представители патристики, например, Григорий Богослов в слове 28: «Ибо Вселенная как могла бы составиться и стоять, если бы не Бог все осуществлял и содержал? Кто видит красиво отделанные гусли, их превосходное устройство и расположение, или слышит саму игру на гуслях, тот ничего иного не представляет, кроме сделавшего гусли или играющего на них, и к нему восходит мыслью, хотя, может быть, и не знает его лично».

Частным случаем этого аргумента являются доводы, которые основываются на существовании сложных структур, встречающихся в природе (например, молекула ДНК, строение крыльев насекомых или глаза птиц или человека; а также присущие человеку сложные социальные свойства, например, язык). Заявляется, что такие сложные структуры не могли развиться в ходе самостоятельной эволюции, и, следовательно, были сотворены высшим разумом.

Онтологический[править | править вики-текст]

Основная статья: Онтологический аргумент

« Совершеннее то, что существует и в представлении, и в действительности. »

Из присущего человеческому сознанию понятия о Боге заключает о реальном существовании Бога. Бог представляется существом всесовершенным. Но представлять Бога всесовершенным и приписывать ему бытие только в человеческом представлении - значит противоречить собственному представлению о всесовершенстве существа Божия, потому что совершеннее то, что существует и в представлении и в действительности, нежели то, что существует в одном только представлении. Таким образом, нужно заключить, что Бог как существо, представляемое всесовершенным, имеет бытие не в одном только нашем представлении, но и в действительности. То же самое Ансельм выразил и в таком ещё виде: Бог по идее есть существо всереальное, совокупность всех реальностей; бытие относится к числу реальностей; поэтому необходимо признать, что Бог существует.

Психологический[править | править вики-текст]

Основная мысль этого аргумента была высказана ещё блаженным Августином и развита Декартом. Суть его состоит в предположении, что идея о Боге как всесовершенном существе существует вечно и не могла сформироваться в результате чисто мыслительной деятельности человека (его психики) от впечатлений внешнего мира, а следовательно - источник её принадлежит самому Богу. Похожую мысль высказывал ранее Цицерон, который писал:

Когда мы взираем на небо, когда созерцаем небесные явления, разве не становится вполне ясным, вполне очевидным, что есть некое божество превосходнейшего ума, которое всем этим управляет?<…> Если кто в этом сомневается, то я не понимаю, почему он не сомневается также, есть солнце или его нет! Чем одно очевиднее другого? Если бы это не содержалось в наших душах, как познанное или усвоенное, то не осталось бы оно столь устойчиво, не подтверждалось бы с течением времени, не могло бы так укорениться со сменой столетий и поколений людей. Видим же мы, что другие мнения, ложные и пустые, с течением времени исчезли. Кто, например, теперь думает, что существовали гиппокентавр или химера? Найдётся ли столь выжившая из ума старуха, что теперь боялась бы тех чудовищ подземного царства, в которых некогда тоже верили? Ибо ложные вымыслы время уничтожает, а суждения природы - подтверждает.

Этот аргумент составляет некоторое дополнение к историческому аргументу.

Исторический[править | править вики-текст]

Данный аргумент исходит из представления о том, что не существует ни одного безрелигиозного государства, и предлагался в основном во времена, когда действительно не существовало государств с подавляющим большинством неверующих граждан.

Возможные формулировки данного аргумента следующие:

«Нет народа без религии, значит, религиозное почитание естественно для человека. Значит, есть Божество».

«Всеобщность веры в Бога была известна ещё со времен Аристотеля, величайшего греческого учёного… И теперь, когда ученым известны все без исключения народы, населявшие и населяющие нашу землю, подтвердилось, что все народы имеют свои религиозные верования, молитвы, храмы и жертвоприношения. „Этнография не знает безрелигиозных народов“, говорит немецкий географ и путешественник Ратцель».

Древнеримский писатель Цицерон также говорил: «Всем людям всех народов, в общем, известно, что есть боги, ибо это знание у всех врожденное и как бы запечатленное в душе».

По словам Плутарха: «Обойди все страны, и ты можешь найти города без стен, без письменности, без правителей, без дворцов, без богатств, без монет, но никто не видел ещё города, лишённого храмов и богов, города, в котором бы не воссылались молитвы, не клялись именем божества».

«То, что человек тянется к Богу, испытывает нужду в религиозном поклонении, указывает на то, что Божество действительно есть; то, что не существует, не притягивает. Ф. Верфель говорил: „Жажда - лучшее доказательство существования воды“».

Религиозно-опытный[править | править вики-текст]

Околосмертные переживания - некоторые люди, пережившие клиническую смерть, рассказывают о том, что видели умерших родственников, парили над своим физическим телом или испытывали иные сверхъестественные переживания. Такие свидетельства считаются верующими доказательством бессмертия души и существования загробного мира

Ответить

Прокомментировать

Время на чтение: 3 мин

На протяжении веков человечество верует в Бога. На каких бы континентах и в каких странах люди не проживали, все они посещают храмы, поклоняясь высшим силам. Почему люди это делают, почему верят в Бога? Ответ прост: население той или иной страны уже родилось с определенной верой, например, индусы, мусульмане, грекокатолики и т.д. Людям не позволяют усомниться в вере, убеждая в существовании Бога.

Вдобавок, возникают еще некоторые социальные ситуации, из-за которых верующие придерживаются строго, установленных религиозных правил. Каждая церковь создает сообщества и дает прихожанам чувство поддержки при необходимости. Многие области прагматической жизни свели к нулю свои ценности, а религиозные сообщества заполнили такие пустоты. Верование в Бога убеждает людей в том, что так можно обрести наставника в сложные времена.

Большинство людей, анализируя сложность создания вселенной или созерцая красоты природы, осознают, что в нашем мироздании есть нечто большее, что и могло сотворить такое великолепие, а также физический мир, окружающий нас.

В прошлом все религии выдвинули свои суждения об истории возникновения жизни. В каждой из них изложено, что все было сотворено высшей силой – Богом. Однако это один из большинства ответов, почему люди верят в Бога.

Возможно, основная причина верования в Бога исходит из личного опыта отдельно взятой личности. Пожалуй, что кто-то услышал ответ на молитвы, кто-то получил предупреждение в опасный момент, на кого-то сошла благодать, и он выздоровел, став при этом счастливым человеком; кто-то, получив благословение, с успехом окончил начатое дело. Так возникает чувство счастья и успокоения, это побуждает ходить в церковь, знакомиться со священными писаниями.

На сегодняшний момент колоссальное количество людей, вопреки бессчётным достижениям техники, пребывают в депрессивном несчастном состоянии. Это происходит из-за социальных проблем и каких-то жизненных лишений, а также из-за стремления большинства к сравнению личной жизни с жизнью успешных людей.

Также люди верят в Бога для того, чтобы стать счастливыми, понять . Некоторым индивидам необходимы строгие правила, позволяющие им контролировать их действия, другим, напротив, требуется больше самовыражения и свободы. Верование в Бога позволяет понять человеку его цели и ценности. Вера дает вероятность предопределить свои приоритеты, переосмыслить отношения с близкими, требования к себе и социуму.

Религия помогает найти ответ: в чем смысл жизни. Для каждой личности этот вопрос на протяжении жизни остается главным. Эта духовная проблема имеет отношение к определению окончательной цели существования. Не каждый способен ответить, в чем смысл бытия. И даже осознав смысл, не каждой личности удается аргументировано обосновать его. Но что интересно, так это то, что в каждом индивиде присутствует потребность отыскать смысл и разумно его оправдать. Решая вопрос смысла жизни, человеческое встает перед неизбежностью выбора одной из двух вероятных альтернатив, поскольку множество мировоззрений в результате ограничивается двумя направлениями: религия или атеизм. Человеку приходится выбирать между религией и атеизмом.

Сложно дать определение, что такое религия. Однако можно определённо утверждать: религия – факт социальной жизни. Слово «религия» дословно означает запрягание, связывание. Вероятно, что исходно этот термин обозначал привязанность личности к чему-то неизменному, священному.

Понятие религия было впервые применено в речах римского политика и оратора I в. до н. э. Цицерона, который противопоставил религию другому слову, значащему суеверие (мифическое, темное верование).

Само понятие «религия» в обиход пришло впервые века христианства и обозначало философскую, нравственную и глубокую систему.

Первоначально элементом всякой религии есть вера. Вера была и будет важным свойством сознания индивида, главным мерилом духовности.

Любая религия существует благодаря религиозной деятельности. Теологи составляют труды, преподаватели обучают основам религии, миссионеры распространяют веру. Однако стержнем религиозной деятельности является культ (с латинского языка – почитание, возделывание, уход).

В культ включается понимание всей совокупности действий, совершающихся верующими с целью поклонения Богу или каким-то сверхъестественным силам. К ним относят молитвы, обряды, религиозные праздники, богослужения, проповеди.

Предметы культа, священство, храмы могут отсутствовать в некоторых религиях. Есть религии, где культу отводится несущественное значение или он может быть незаметен. Хотя в целом в религии сама роль культа весьма значима. Люди, осуществляя культ, коммуницируют, обмениваясь информацией и эмоциями, созерцают великолепные произведения живописи, архитектуры, слушают священные тексты, молитвенную музыку. Все это способствует увеличению религиозных чувств прихожан, объединяет их, помогая достичь духовности. Вместе с тем церковь навязывает свои суждения, правила, что отрицательно может сказаться на психике людей.

Минусы и плюсы религии

Религия веками успешно окутывала сознание человека «паутиной» неисполнимых , конструкциями мироздания, загробного существования и пр. Укрепляясь так в сознании людей и в памяти поколений, делаясь частью культурного потенциала, религия получила некоторые культурно-этические и социально-политические функции.

Под функциями религии понимают способы религиозного влияния на жизнь общества. Функции религии порождают, как плюсы, так и минусы.

Плюсом любой религии выступает то, что вера помогает верующим легче перенести негативные эмоции. Другими словами религия дает утешение, нивелируя отрицательные эмоции (отчаяние, горе, переживание печали, одиночества и пр.). Религиозное утешение это специфическая форма психотерапии, причем эффективная и дешевая. Благодаря такому утешению человечество смогло выстоять в историческом прошлом, выживает и сейчас.

Второй плюс функции религии выражается в том, что она способствует коммуникации людей с общим мировоззрением.

Коммуникация является значимой потребностью и ценностью в жизни. Ограниченность в общении или его отсутствие заставляют людей страдать.

Особенно переживают остро недостаток общения большинство пенсионеров, однако бывает, что и молодежь попадает в это число. Религия помогает всем преодолевать эту негативную сторону жизни.

Минусы религии отмечают только историки, поскольку богословы убеждены, что у религии минусов нет.

Историки причисляют к минусам отчуждение людей по мировоззренческому признаку. Имеется в виду, что прихожане разных конфессий относятся друг к другу или безразлично, или враждебно. Чем сильнее пропагандируется идея избранности в религии, тем более выражено происходит отчуждение между верующими различных конфессий. Однако есть религия (бахаизм), кодекс морали которой осуждает такое поведение и причисляет его к нравственному пороку.

Вторым минусом, по мнению историков, является снижение уровня социальной активности верующих.

Социальная активность – это нерелигиозная деятельность, целью которой выступает служение социуму, например, общественно-полезный труд, политическая деятельность, научно-культурная деятельность.

Религии из-за мировоззренческой функции мешают участию людей в общественно-политической деятельности (участие в митингах, выборах, демонстрациях и т.д.). Это происходит, как через прямые запреты, но зачастую из-за того, что для общественной деятельности совсем не остается времени, поскольку личное время посвящено молитвам, обрядам, изучению и распространению религиозной литературы.

Атеисты, пытаясь верующих понять, задаются вопросом, что побуждает людей верить в Бога.

Иногда и религиозные личности замысливаются над этим, наблюдая разнообразие религиозных течений.

Одни полагают, что верование в Бога это вопрос личного предпочтения, другие считают, что без веры человек становится неполноценной личностью, третьи предпочитают помалкивать ввиду убеждения, что люди сами придумали себе веру в Бога. Все мнения противоречивые, за каждым стоит убежденность, отражающая взгляд личности на веру в создателя.

Итак, люди начинают верить в Бога по следующим причинам:

  • рождение в верующей семье. Вероисповедание зависит от местности, в которой проживает семья (например, в Индии живут индусы, в Италии – католики, в Марокко – исламисты и т.д.);
  • некоторые личности приходят к вере, поскольку ощущают потребность в Боге. Они осознанно интересуются религией, творцом, восполняя, таким образом то, чего им не хватает. Они убеждены, что появление человечества неслучайно, у каждого есть предназначение. Такая вера не временный порыв, а глубокая убеждённость;
  • даже отдалённый от религии индивид, пережив жизненные испытания, обращается к Богу, например, в период тяжелой болезни;
  • некоторые, поняв ответ на свои мольбы, начинают веровать в Бога по личному желанию, выражая ему свою благодарность;
  • толкает человека к вере. Он может не иметь веры в действительности, однако будет делать видимость верующей личности из-за опасения быть осуждённым другими или веровать из-за страха, что с ним станет после смерти.

Причины, почему люди верят в Бога, можно перечислять бесконечно, однако все сводятся к тому, что индивид может иметь поверхностную или глубокую веру. Это будет отражаться или нет на его словах и решениях, а слова, произнесенные вслух «я верю в Бога» не всегда являются истинной.

Спикер Медико-психологического центра «ПсихоМед»

Я тоже не прочь возложить вину на СМИ, так как в этом случае путь к исправлению ошибок выглядит очевидным: достаточно только изменить к лучшему образ науки в средствах массовой информации. Но это слишком простое решение, в пользу которого не говорят даже данные NFS. Несмотря на то, что вера в экстрасенсорное восприятие снизилась с 65 % у выпускников школ до 60 % у выпускников колледжей, а вера в магнитотерапию – с 71 % у выпускников школ до 55 % у выпускников колледжей, более половины образованных людей по-прежнему полностью верят и в то, и в другое! А процент верящих в альтернативную медицину, еще одну форму псевдонауки, даже вырос – с 89 % у выпускников школ до 92 % у выпускников колледжей.

Отчасти проблема может объясняться тем, что 70 % американцев по-прежнему не понимают сути научного процесса, который в исследовании NFS определялся как улавливание вероятности, экспериментальный метод, проверка гипотезы. Значит, одно из возможных решений в данном случае – объяснять, как действует наука в дополнение к тому, что наука знает . В опубликованной в 2002 году в журнале Skeptic статье «Изучение естественных наук – еще не гарантия скептицизма» были представлены результаты исследования, в ходе которого не обнаружилось никакой корреляции между научными знаниями (фактами о мире) и верой в паранормальное. «Учащиеся, которые хорошо справились с этими тестами [на научные знания], оказались не в большей и не в меньшей мере скептически настроенными по отношению к псевдонаучным утверждениям, чем учащиеся, набравшие очень малое количество баллов», – заключают авторы. «По-видимому, учащиеся не смогли применить свои научные знания к оценке псевдонаучных утверждений. Мы полагаем, что эта неспособность отчасти объясняется тем, каким образом наука традиционно представлена учащимся. Их учат, что думать, а не как думать». Научный метод – концепция, которой можно научить, как следует из ранее упомянутого исследования NFS, показавшего, что 53 % американцев с высоким уровнем образования в области естественных наук (не менее девяти курсов естественных наук и математики в старших классах школы и в колледже) понимают суть научного процесса по сравнению с 38 % опрошенных со средним уровнем образования в области тех же наук (шесть-восемь курсов) и с 17 % с низким уровнем образования (менее пяти курсов). Значит, снизить уровень суеверий и веры в сверхъестественное, возможно, удастся с помощью объяснений, каким образом действует наука, а не только рассказов о научных открытиях. В действительности проблема еще глубже, она связана с тем фактом, что большинство наших наиболее укоренившихся убеждений неуязвимо для прямого воздействия образовательных инструментов, особенно если речь идет о людях, не готовых выслушивать противоречивые свидетельства. Смена убеждений – итог сочетания личной психологической готовности и более глубокого социального и культурного сдвига в области основополагающего духа времени, на который влияют отчасти обучение, но в гораздо большей степени – более масштабные и трудноопределимые политические, экономические, религиозные и социальные изменения.

Та или иная форма веры в паранормальное или сверхъестественное характерна для подавляющего большинства людей.

Почему люди верят

Системы убеждений могущественны, вездесущи и живучи. На протяжении всей своей карьеры я старался понять, как зарождаются убеждения, как они формируются, что их питает, подкрепляет, бросает им вызов, изменяет и уничтожает. Эта книга – результат тридцати лет поисков ответа на вопрос «Как и почему мы верим в то, во что верим во всех сферах нашей жизни». В данном случае меня интересует не столько то, почему люди верят в странное или в то или иное утверждение, сколько то, почему люди вообще верят. И правда, почему? Мой ответ незамысловат:

Наши убеждения формируются по всевозможным субъективным, личным, эмоциональным и психологическим причинам в условиях окружения, созданных родными, друзьями, коллегами, культурой и обществом в целом; после формирования мы отстаиваем свои убеждения, оправдываем и логически обосновываем их с помощью множества разумных доводов, неопровержимых аргументов и логичных объяснений. Сначала появляются убеждения, и только потом – объяснения этих убеждений. Я называю этот процесс «верообусловленным реализмом», где наши представления о реальности зависят от убеждений о них, которых мы придерживаемся. Реальность существует независимо от человеческого разума, но представления о ней обусловлены убеждениями, которых мы придерживаемся в данный конкретный период.

Мозг – двигатель убеждений. В сенсорной информации, поступающей через органы чувств, мозг естественным образом начинает искать и находить закономерности, паттерны, а затем наполняет их смыслом. Первый процесс я называю паттерничностью (англ . patternicity) – склонностью находить исполненные смысла закономерности, или паттерны, в данных, как имеющих, так и не имеющих значения . Второй процесс я называю агентичностью (англ . agenticity) – склонностью наполнять паттерны смыслом, целью и деятельностью (agency). Мы не можем не делать этого. Наш мозг эволюционировал таким образом, чтобы соединять точки нашего мира в осмысленные рисунки, объясняющие, почему происходит то или иное событие. Эти осмысленные паттерны становятся убеждениями, а убеждения формируют наши представления о реальности.

Когда убеждения сформированы, мозг начинает искать и находить подтверждающие доказательства в поддержку этих убеждений, дополняющие их эмоциональным усилением уверенности, следовательно, ускоряющие процесс аргументации и укоренения, и этот процесс подтверждения убеждений положительной обратной связью повторяется цикл за циклом. Равным образом люди иногда формируют убеждения на основании единственного опыта, имеющего свойства откровения и в общем никак не связанного с их личной предысторией или культурой в целом. Гораздо реже встречаются те, кто после тщательного взвешивания свидетельств «за» и «против» позиции, которой они уже придерживаются, или той, для которой сформировать убеждение еще только предстоит, вычисляют вероятность, трезво принимают бесстрастное решение и больше никогда не возвращаются к этому вопросу. Столь кардинальная смена убеждений встречается в религии и политике настолько редко, что становится сенсацией, если речь идет о заметной фигуре, например, священнослужителе, который обращается в другую религию или отрекается от своей веры, или о политическом деятеле, который переходит в другую партию или обретает независимость. Такое случается, но в целом явление остается редким, как черный лебедь. Гораздо чаще кардинальная смена убеждений встречается в науке, но далеко не так часто, как можно ожидать, руководствуясь идеализированным образом возвышенного «научного метода», принимающего во внимание только факты. Причина заключается в том, что ученые – тоже люди, в неменьшей степени подверженные влиянию эмоций, формирующие и закрепляющие убеждения под воздействием когнитивной предубежденности.

Процесс «верообусловленного реализма» построен по образцу того, что называется в философии науки «модельно-зависимым реализмом», представленным космологом из Кембриджского университета Стивеном Хокингом и математиком и популяризатором науки Леонардом Млодиновым в их книге «Высший замысел» (The Grand Design ). В ней авторы объясняют: поскольку ни одна модель не в состоянии объяснить реальность, мы вправе пользоваться разными моделями для разных аспектов мира. В основе модельно-зависимого реализма «лежит идея, что наш мозг интерпретирует исходные данные, получаемые нашими органами чувств, посредством построения модели окружающего мира. Когда подобная модель позволяет успешно объяснить те или иные события, мы стремимся приписать ей, равно как и составляющим ее элементам и концепциям, качество реальности или абсолютной истины. Но возможно существование различных способов, которыми можно смоделировать такую же физическую ситуацию, но с использованием отличных фундаментальных составляющих и концепций. Если две такие физические теории или модели с достаточной степенью точности позволяют предсказать одни и те же события, одна из них не может считаться более реальной, нежели другая; более того, мы вольны использовать ту модель, которую сочтём наиболее подходящей».