Факих со своим иснадом передал от Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах), который сказал: «Тот, кто будет обладать пятью вещами, не лишится пяти благ».
1. Тот, кто благодарит Аллаха, не будет лишен увеличения благ. Аллах Всевышний сказал:
«Если вы будете благодарны, Я окажу вам ещё больше милости» 66 .
2. Тот, кто проявляет терпение, не будет лишен награды. Аллах Всевышний сказал:
«Аллах умножает награду терпеливым без счёта!» 67 .
3. Если человек обращается к Аллаху с покаянием, то он не будет лишен принятия этого покаяния. Великий Аллах сказал:
«И только Аллах - Тот, кто принимает покаяние Своих покорных рабов» 68 .
4. Если человек просит прощения, то не будет лишен прощения. Великий Аллах сказал:
«Попросите же у своего Господа прощения. Поистине, Он прощает грехи вернувшимся к Нему кающим
ся» 69 .
5. Если делает ду"а, то не будет лишен принятия этой мольбы. Аллах Всемогущий сказал:
«Взывайте ко Мне, и Я отвечу на вашу мольбу» 70 .
Было передано и шестое : если человек расходует имущество на благие дела, то он не будет лишен замены. Аллах Всемогущий сказал:
«То, что вы расходуете на пути истины и на добрые деяния, Он вам возместит» 71 .
Факих со своим иснадом передал от Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах), что, поистине, наш Пророк (мир ему) сказал:
«Кто бы из мусульман ни обратился к Аллаху с мольбой, его мольба не останется не принятой: либо Аллах удовлетворит его мольбу уже в этой жизни, либо сделает её запасом для него в мире вечном. Если в его мольбе не будет ничего греховного или того, что приведёт к разрыву родственных связей, то эта мольба будет искуплением за его грехи» .
Язид сказал: «В Судный день Всевышний Аллах покажет Своему рабу каждую непринятую мольбу, с которой он обращался, будучи в этом мире и скажет ему: «О, мой раб, ты в такой-то день взывал ко Мне, и Я держал эту мольбу для тебя. Вот для тебя награда за эту ду"а». И человеку будут даны все награды, так что он даже пожелает непринятия всех своих обращений».
Ну"ман бин Башир передал, что Пророк (мир ему) сказал: «Ду"а - это поклонение. Затем прочитал следующий аят:
«Ваш Творец сказал: «Взывайте ко Мне, и Я отвечу на вашу мольбу. Те, которые настолько возгордились и превознеслись, что не поклоняются Мне и не взывают ко Мне, войдут в ад униженными" 72 .
Абу Зарр сказал: «Мольбы хватает для благодеяния, как соли хватает для супа, чтобы улучшить вкус».
Передано, что Хасан Басри сказал: «Пророк (мир ему) сказал: «Мольба раба Аллаха принимается, пока он не поторопится». Его спросили: «О, Посланник Аллаха, как человек торопится?». На это Посланник Аллаха (мир ему) ответил: «Этот человек говорит: «Я обращался к Аллаху с мольбой (снова и снова), но Он не дал мне то, что я просил».
Хасан передал, что он навестил Абу "Усмана Нахди, так как он был болен. Хасан сказал: «О Абу "Усман, обращайся к Всевышнему Аллаху с мольбами. Тебе, наверное, известны хадисы о мольбах больных людей».
Абу "Усман восхвалил и прославил Аллаха Та"аля, прочитал аяты из Корана и салаваты Пророку (мир ему). После этого он поднял руки, и мы подняли руки, и он совершил мольбу. Когда мы опустили руки, Абу "Усман сказал: «Радуйтесь, воистину, Аллах Всевышний принял ваши мольбы». Хасан спросил его: «Ты клянешься Аллахом?». Он сказал: «Да, я клянусь. Если бы ты сказал мне какое-нибудь слово, то я бы поверил тебе. А как же я не могу поверить в слова Аллаха, который сказал:
«Взывайте ко Мне, и Я отвечу на вашу мольбу» 73 .
Когда Хасан вышел из дома Абу "Усмана, сказал: «Абу "Усман знает больше, чем я».
Пророк Муса (мир ему) спросил Всевышнего Аллаха: «О, мой Творец, в какое время Ты принял бы у меня мольбу?». Аллах Великий сказал: «Ты Мой раб, а Я твой Господь, в какое бы только время ты ни обратился с мольбой, Я приму ее». Муса (мир ему) задавал этот вопрос несколько раз.
Аллах Великий сказал: «Обращайся ко Мне с мольбой в середине ночи, поистине, Я приму у тебя эту мольбу. Если даже ко Мне обратится с мольбой в это время сборщик налогов, то Я приму его просьбу».
А"маш передал от Мадика, который сказал:
«Аллах Всевышний сказал: «Кого отвлечет зикр (поминание Аллаха) от мольбы ко Мне, Я одарю его лучшим, чем были одарены молящиеся».
_____________________________________________
66. Сура "Ибрахим", 7 аят.
67. Сура "Аз-Зумар", 10 аят.
68. Сура "Аш-Шура", 25 аят.
69. Сура "Нух", 10 аят.
70. Сура "Гафир", 60 аят.
71. Сура "Саба", 39 аят.
72. Сура "Гафир", 60 аят.
73. Сура "Гафир", 60 аят.
Из книги "Танбихуль гафилин"
Широта прощения Всемогущего и Великого Аллаха
Сообщается, что Анас, да будет доволен им Аллах, сказал:
"Я слышал, как посланник Аллаха, сказал:
«Аллах Всевышний сказал: "О сын Адама, поистине, Я буду прощать тебе, не обращая внимания на то, какие (грехи) ты (совершил), до тех пор, пока ты не перестанешь взывать ко Мне и надеяться на Меня! О сын Адама, если совершишь ты столько грехов, что достигнут они туч небесных, а потом попросишь у Меня прошения, то Я прошу тебя! О сын Адама, поистине, если придёшь ты ко Мне с (таким количеством) прегрешений (, что заполнят они собой) чуть ли не всю землю, но встретишь Меня, не поклоняясь наряду со Мной ничему иному, Я обязательно дарую тебе прощение, которое (покроет собой все эти грехи)".
(Ат-Тирмизи и ад-Дарими.)
ПОНИМАНИЕ ЭТОГО ХАДИСА И ТОГО, К ЧЕМУ ОН НАПРАВЛЯЕТ
Из всех хадисов, составляющих собой сунну пророка, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), этот хадис внушает больше всего надежд, поскольку в нём говорится о том, сколь многое может простить Аллах Всевышний. Это делается для того, чтобы в возможности получения прощения Аллаха не отчаивались люди, совершающие множество грехов. С другой стороны, никто не должен обольщаться этим и не погружаться в пучину прегрешений, ведь может получиться так, что они полностью подчинят себе человека и не позволят ему заслужить это прощение. Ниже читателю предлагается объяснение этого.
1. Причины прощения
Имеется целый ряд средств, прибегая к которым человек, совершающий множество грехов, может заслужить прощение, в том числе:
1 - Обращение к Аллаху с мольбой и надежда на получение ответа.
Аллах Всевышний велит обращаться к Нему с мольбами и обещает, что даст ответ на такое обращение.
Аллах Всевышний сказал:
"И сказал Господь ваш: "Взывайте ко Мне, и Я отвечу вам!" "Верующий", 60.
Передают со слов ан-Ну"мана бин Башира, да будет доволен им Аллах, что однажды пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:
«Поистине, обращение к Аллаху с мольбой есть поклонение» , - после чего прочитал нижеследующий аят:
"И сказал Господь ваш: "Взывайте ко Мне, и Я отвечу вам!" (ат-Тирмизи)
И, поистине, если Аллах Всевышний, слава Ему, оказывает Своему рабу милость, помогая ему обращаться к Нему со смиренными мольбами, то Он обязательно окажет ему и другую милость, приняв эту мольбу и дав на неё ответ.
Ат-Табарани приводит хадис, в котором
«Получившему в дар (возможность обращаться с) мольбой, будет дарован и ответ, ибо Аллах Всевышний говорит:
"Bзывайте ко Мне, и Я отвечу вам!" "Bерующий",60.
А в другом хадисе сообщается, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:
«Не таков Аллах, чтобы открывать перед рабом врата мольбы, закрывая перед ним врата ответа», (Ибн Раджаб)
2 - Условия получения ответа, то, что этому препятствует, и правила обращения к Аллаху с мольбами.
Обращение с мольбой к Аллаху обязательно приводит к получению ответа в том случае, когда соблюдаются все необходимые условия и исключается всё то, что этому препятствует. Таким образом, человек может не получить ответа, если не соблюдены некоторые условия или правила обращения с мольбой или же в случае наличия тех или иных препятствий этому.
а - Присутствие и надежда.
К числу основных условий относится присутствие сердца и надежда на получение ответа от Аллаха Всевышнего.
«Обращайтесь с мольбами к Аллаху, будучи уверенными в (получении) ответа, и знайте, что Аллах Всевышний не отвечает на мольбу небрежного и невнимательного сердца», (aт-Тирмизи)
В "Муснаде" имама Ахмада приводится хадис, в котором со слов Абдуллаха бин Умара, да будет доволен Аллах ими обоими, сообщается, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:
«Сердца это сосуды, и некоторые из них являются более вместительными, чем другие, а (поэтому) когда вы просите (о чём-либо) Всемогущего и Великого Аллаха, о люди, просите Его, будучи уверенными в том, что получите ответ, ибо, поистине, Аллах не отвечает такому рабу, который взывает к Нему, в то время как сердце его остаётся небрежным».
Признаком надежды является исполнение своих религиозных обязанностей должным образом.
Аллах Всевышний сказал:
"Поистине, те, которые уверовали и которые переселились, проявив усердие на пути Аллаха, надеются на милость Аллаха..." "Kорова",218.
б - Проявление решимости при обращениис просьбами и мольбами.
Это значит, что раб должен обращаться со своими мольбами к Аллаху искренне, твердо, настойчиво и без колебаний в сердце и в словах.
Сообщается, что посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:
"Пусть никто из вас ни в коем случае не говорит: "О Аллах, прости меня, если захочешь, о Аллах, помилуй меня, если пожелаешь ",
- но пусть проявляет решимость при обращении с мольбой, поскольку Аллах и так делает лишь то, что хочет, и никто не в силах принудить Его (к чему бы то ни было)". (Муслим)
Сообщается также, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:
«Когда кто-нибудь из вас будет обращаться с мольбой, пусть не говорит: "О Аллах, прости меня, если хочешь", - но проявляет решимость в просьбах и просит о большом, ибо, поистине, что бы ни даровал Аллах, большим Он это не посчитает». (Муслим)
в - Проявление настойчивости в мольбах.
Аллах Всевышний любит, когда Его раб заявляет о том, что он является Его рабом и что он нуждается в Нём, делая это, чтобы Он дал ему ответ и отозвался на его просьбу. И до тех пор, пока раб будет проявлять настойчивость в своих мольбах, желая получить ответ и не теряя надежды, он будет близок и к получению такого ответа, ведь тот, кто стучится в дверь, близок к тому, чтобы ему открыли.
Аллах Всевышний сказал:
"...и взывайте к Нему со страхом и стремлением. Поистине, милость Аллаха близка к творящим благое!" "Преграы". 56.
Сообщается, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:
"Аллах гневается на того, кто не обращается к Нему с просьбами". (Ибн Маджа.)
г - Поспешность и отказ от обращений с мольбами.
Посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), запретил рабу Аллаха проявлять поспешность и отказываться от обращений к Аллаху с мольбами в том случае, когда ответ на них задерживается, указав, что подобные действия относятся к числу факторов, препятствующих получению ответа. Это было сказано для того, чтобы раб не терял надежду на получение ответа, даже если этот ответ и будет задерживаться, так как Аллах Всевышний, слава Ему, любит настойчивых в своих мольбах.
Посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:
«Каждому из вас будет дан ответ, если только он не станет спешить, говоря: "Я обращался с мольбами к моему Господу, а Он не ответил мне» (Аль-Бухари и Муслим.)
д - Дозволенный удел.
Одним из важнейших факторов, способствующих получению ответа на мольбу, является дозволенность средств к жизни, которыми располагает человек, и законность методов, которыми он их добывает. Препятствует же получению ответа среди прочего и то, что человек не обращает внимания на свой удел, не придавая значения тому, дозволенным он является или запретным.
Сообщается, что однажды (пророк, салляллаху ‘алейхи уа саллям), привёл рассказ о покрытом пылью человеке с всклокоченными волосами, проделавшем долгий путь и воздевающем руки к небу со словами:
"О Господь, о Господь!" , - упомянув о том, что (этот человек) ел запретное, одевался в запретное и был вскормлен запретным, и сказав: "Разве дождётся он ответа (на такие мольбы) ." (Муслим.)
И пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), дал совет Са"ду бин Абу Ваккасу, да будет доволен им Аллах:
«О Са"д, ешь благое, и ты будешь получать ответы на свои мольбы». (Ат-Табарани.)
2. Просьба о прощении
Мольбы о прощении грехов и таких неразрывно связанных с этим вещах как спасение от огня и возможность войти в рай относятся к числу важнейших вещей, о которых раб Аллаха может просить своего Господа.
Сообщается, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал: "Мы возвращаемся к этому" (Абу Дауд)
Это значит: мы постоянно просим о рае и спасении от огня.
Абу Муслим аль-Хауляни сказал: "Когда бы ни обращался я с мольбой, в которой упоминал об огне, я обязательно просил об избавлении от него ".
3. Мольбы раба о том, в чём для него заключается благо
Проявлением милости Аллаха Всевышнего по отношению к Его рабу является то, что когда раб обращается к Нему с мольбой об удовлетворении какой-нибудь из своих мирских потребностей, Он либо отвечает на его мольбу, либо заменяет для него просимое чем-то лучшим для него. Другими словами, Аллах либо отводит от него благодаря этому какое-нибудь зло, либо делает для него запас в мире вечном, либо прощает ему за это какой нибудь грех.
Передают со слов Джабира, да будет доволен им Аллах, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:
«Кто бы ни обратился к Аллаху с (какой-нибудь) мольбой, Аллах непременно либо дарует ему то, о чём он просит, либо защитит его от подобного этому (по величине) зла, если только он не станет молить о греховном или о разрыве родственных связей». (Ахмад и ат-Тaбарани.)
В "Муснаде" имама Ахмада и "Мустадраке" аль-Хакима приводится хадис, в котором со слов Абу Са"ида, да будет доволен им Аллах, сообщается, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:
"Кто бы из мусульман ни обратился к Аллаху с мольбой, в которой не будет ничего греховного и которая не будет касаться разрыва родственных связей, Аллах обязательно дарует ему одно из трёх: либо ответит на его мольбу уже в этом мире, либо сделает её запасом для него в мире вечном, либо избавит его от зла, равного (по величине) тому (, о чём он просит)".
(Люди) спросили: "А если мы (будем просить) о многом?"
Он сказал:
«Аллах (может) ешё больше».
Вместо слов «...либо избавит его от зла, равного (по величине) тому (, о чём он просит)» в хадисе, приводимом ат-Табарани, приводятся такие слова: «...или простит ему за это совершённый прежде грех».
4. О том, как следует обращаться к Аллаху с мольбами
Для этого необходимо: выбрать для мольбы подходящее время , совершить перед этим омовение и молитву , принести покаяние , повернуться лицом к кибле и воздеть руки к небу , начать мольбу с восхваления и прославления Аллаха и мольбы за пророка, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), и завершить её ещё одной мольбой за пророка, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), и произнесением слова /амин /, обращаться с мольбой не только за себя, но и за всех , ждать от Аллаха только хорошего и надеяться на получение ответа, признавать свои грехи и понижать голос.
5. Просьба о прощении независимо от тяжести совершённых грехов
Сколь бы тяжкими ни были грехи раба, снисхождение и прощение Аллаха всё равно окажутся шире и больше их, и по сравнению с прощением Аллаха Всевышнего они покажутся чем-то незначительным.
Сообщается, что Джабир, да будет доволен им Аллах, сказал: "Один человек явился к пророку, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), и дважды или трижды воскликнул: "Сколь велики грехи мои!"
(На это) пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал ему:
«Скажи: "О Аллах, Твоё прощение шире, чем мои грехи, а на милость Твою я надеюсь больше, чем на свои дела».
/ Аллахумма, магфирата-кя ауса"у мин зунуби, ва рахмату-кя арджи "инди мин "амали/,
И он произнёс эти слова, после чего (пророк, салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал ему: «Повтори» , - и он повторил их.
Затем он, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), снова сказал ему: «Повтори»,
И он снова повторил их, после чего (пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям),) сказал ему: «Вставай, Аллах простил тебя» (Аль-Хаким.)
6. Просьбы о прощении в Коране
В Коране приводится множество просьб о прощении.
Иногда Аллах велит людям обращаться к Нему с такими просьбами. Так, Аллах Всевышний сказал:
"...так молите же Аллаха о прощении, поистине, Аллах - Прощающий, Милосердный!"
"Закутавшийся", 20.
"Худ". 3.
Иногда Он воздаёт хвалу тем, кто обращается к Нему с подобными просьбами. Так, например, Аллах Всевышний сказал:
"...И просящие Его о прощении в предрассветное время."
"Семейство Имрана", 17.
Аллах Всевышний также сказал:
"Тем же, кто совершил что-нибудь недостойное или обидел самого себя, а потом вспомнил Аллаха, попросил прошения за свои грехи - а кто может простить грехи, кроме Аллаха? - и не собирается возвращаться к тому, что сделал, зная,
воздаянием таким послужат прошение от их Господа..." "Семейство Имрана", 135 - 136.
Иногда же указывается, что обращения с мольбами о прощении влекут за собой прощение, и упоминается, что Аллах Всевышний прощает тех, кто молит Его о прощении.
Аллах Всевышний сказал:
"А кто совершит что-нибудь дурное или обидит самого себя, а потом попросит у Аллаха прошения, увидит, что Аллах - Прощающий, Милосердный." "Женщины", 110.
Всё это указывает на то, что просьбы о прощении имеют большое значение и являются основой спасения раба, который неизбежно делает что-либо противоречащее велениям Аллаха и вольно или невольно совершает грехи.
7. Покаяние и просьбы о прощении
Очень часто упоминание о просьбах о прощении сочетается с упоминанием о покаянии. Так, например, Аллах Всевышний сказал:
"Неужели они не принесут покаяния Аллаху и не попросят у Него прощения?" "Трапеза". 74.
Аллах Всевышний также сказал:
"...чтобы вы просили прощения у вашего Господа, а потом приносили Ему покаяние..." "Худ". 3.
Можно было бы привести и другие аяты. Смысл просьбы о прощении очевиден, что же касается покаяния, то оно представляет собой внешний и внутренний отказ от совершения грехов.
Иногда же упоминается только о просьбе о прощении, после чего указывается, что это послужило причиной прощения.
Так, например, Аллах Всевышний сказал:
"Oн сказал: " Господь мой, я обидел самого себя, прости же мне!", - и Он простил его..."
"Рассказ". 16.
Аллах Всевышний также сказал:
"Молите же Аллаха о прощении, поистине, Аллах - Прощающий, Милосердный."
"Закутавшийся", 20.
Есть и другие аяты такого рода. Об этом же говорится в рассматриваемом нами и подобных ему хадисах.
Слова "ты попросил Меня о прощении " означают: ты принёс истинное покаяние, выразив сожаление в связи с допущенным ослушанием как таковым, отказался от этого, принял твёрдое решение не возвращаться к подобному ради Аллаха и возместил, что смог, из тех видов поклонения, которым не уделял внимание раньше. Кроме того, необходимо вернуть незаконно присвоенное тем, кому это принадлежит, или добиться их прощения. И ещё просьба о прощении требует отказа от совершения греха и исправления сложившегося положения.
Аллах Всевышний сказал:
"А кто покается, допустив несправедливость, и исправится, то, поистине, Аллах примет его покаяние, ведь Аллах - Прощающий, Милосердный."
"Трaпеза", 39.
8. Просьба о прощении и проявление упорства в совершении грехов
Абсолютно все аяты и хадисы, в которых речь идёт о прощении, например, цитированный выше аят№ 135 из суры "Семейство Имрана". указывают на недопустимость проявления упорства в совершении грехов, так как в этих аятах Аллах обещает Своё прощение тем, кто просит Его о прощении своих грехов, не упорствуя в их совершении.
В обоих "Сахихах" приводится хадис, в котором со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, сообщается, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:
«Один раб совершил грех и сказал: "Господь мой, я согрешил, прости же меня!"
Аллах Всевышний сказал: "Раб Мой знает, что есть у него Господь, который прощает грех и наказывает за него, и Я простил Моему рабу".
После этого (этот раб) оставался (в подобном положении), сколько было угодно Аллаху, а потом снова совершил грех...»,
И пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал то же, что уже было приведено выше.
В той версии этого хадиса, которую приводит Муслим, сообщается, что на третий раз Аллах Всевышний сказал:
«Я простил Моему рабу, пусть же делает, что хочет!»
Это значит, что он просил прощения каждый раз, как совершал грех. Очевидно, что здесь подразумевается, что просьбы о прощении должны быть связаны с отказом от упорства в совершении грехов. Совершенная просьба о прощении, которая приводит к прощению, подразумевает собой отказ от проявления подобного упорства. Аллах воздал хвалу людям, поступающим подобным образом, и пообещал им прощение, что внушает надежду на искреннее покаяние кающихся. Один из познавших сказал: "Если просьба о прощении не приводит к правильному покаянию человека, это значит, что его просьба о прощении является неискренней ".
Что же касается произносимой языком просьбы о прощении, когда сердце человека упорствует в грехе, то это является обращением к Аллаху только по форме, на которое Он ответит, если пожелает, и которое отвергнет, если пожелает. Однако надеяться на ответ всё же можно, особенно если такое обращение исходит от сердца, ощутившего тяжесть своих грехов, или если получается так, что слова этого обращения произносятся в такое время, когда на обращения даётся ответ, например, перед зарёй, после азана, во время совершения обязательных молитв и в иных подобных случаях. Однако проявление упорства может воспрепятствовать получению ответа.
В "Муснаде" приводится хадис, в котором со слов Абдуллаха, да будет доволен им Аллах, сообщается, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:
"Горе упорствующим, которые упорствуют в том, что они делают, зная (, что совершают грех)!"
Сообщается, что Ибн Аббас, да будет доволен Аллах ими обоими, сказал: "Раскаивающийся в грехе подобен тому, кто вовсе не совершал его, а просящий прощения за грех, но продолжающий грешить, подобен насмехающемуся над Аллахом ". Это сообщение приводит Ибн Абу-д-Дунйа.
Сообщается также, что Хузайфа, да будет доволен им Аллах, сказал: "Можно считать, что лжёт тот, кто говорит:"Прошу прощения у Аллаха", - а потом возвращается (к тому, что он делал)".
9. Покаяние лжецов
Если человек говорит: "Прошу прощения у Аллаха и приношу Ему своё покаяние" , - но сердцем своим упорствует в грехе, это значит, что он произносит лживые слова и совершает грех, так как на самом деле он не кается, но поскольку он не кается, то ему непозволительно и заявлять об этом, а больше подобает говорить: "О Аллах, поистине, я прошу Тебя о прощении, прими же моё покаяние".
/ Аллахумма, инни астагфиру-кя, фа-туб "аляййа/
Есть основания полагать, что такой человек подвергнется суровому наказанию, так как он подобен человеку, который не сеял, но надеется собрать урожай, или же тому, кто надеется иметь ребёнка, не состоя в браке.
10 - Покаяние и обещание
Все улемы сходятся на том, что кающемуся рабу можно говорить: "Приношу своё покаяние Аллаху "
/Атубу иля-Ллахи /,
Обещая своему Господу впредь не возвращаться к ослушанию, поскольку в подобных случаях твёрдая решимость обязательна.
11. Частые обращения с просьбами о прощении
Передают со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:
«Клянусь Аллахом, поистине, я прошу прошения у Аллаха и приношу Ему своё покаяние более семидесяти раз в день».
(Аль-Бухари.)
Сообщается, что Лукман сказал своему сыну: "О сынок, приучай свой язык повторять слова: "О Аллах, прости меня ", - ибо, поистине, есть у Аллаха такие периоды времени, когда Он не отвергает (просьб) просящего ".
Аль-Хасан сказал: "Почаще просите прощения у Аллаха в своих домах, за своими столами, находясь на ваших дорогах, на ваших рынках, на ваших встречах и где бы вы ни были, ведь, поистине, неведомо вам, когда будет ниспослано это прощение".
В книге ан-Наса"и "Амалю-ль-йаум ва-ль-ляй-ля" /Дела ночи и дня/ приводится хадис, в котором сообщается, что Абу Хурайра, да будет доволен им Аллах, сказал: "Не видел я никого, кто повторял бы слова «Прошу прошения у Аллаха и приношу Ему своё покаяние» /Астагфиру-Ллаха ва атубу иляй-хи/ чаще, чем посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям)".
А в "Сунан" приводится хадис, в котором сообщается, что Ибн Умар, да будет доволен Аллах ими обоими, сказал: "Обычно во время одной встречи мы насчитывали, что посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), по сто раз говорил: «Господь мой, прости меня и прими моё покаяние, поистине, Ты - Принимающий покаяние, Прощающий»."
/Рабби-гфир ли ва туб "аляййа, инна-кя Анта-т-Таввабу-ль-Гафуру./
12. Достойнейшая из просьб о прощении.
Желательно добавлять к просьбам о прощении что-нибудь помимо слов пророка, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), который говорил:
«Прошу Аллаха о прошении и приношу Ему своё покаяние».
/Астагфиру-Ллаха ва атубу иляй-хи/
Сообщается, что однажды Умар, да будет доволен им Аллах, услышавший, как один человек говорит: "Прошу Аллаха о прощении и приношу Ему своё покаяние " , - сказал ему:
"О Хумайк, говори (также): "...покаяние того, кто сам не может принести себе ни пользы, ни вреда (и не распоряжается) ни жизнью, ни смертью, ни воскресением".
" / ...таубата ман ля йамлику ли-нафси-хи наф "ан, ва ля дарран, ва ля маутан, ва ля хайатан ва ля нушуран./"
Сообщается, что однажды аль-Ауза"и спросили о человеке, который просит Аллаха о прощении, говоря:
"Прошу прошения у Великого Аллаха, помимо которого нет иного бога, Живого, Вечносущего, и приношу Ему своё покаяние "
/Астагфиру-Ллаха-ль- "Азыма аллязи ля иляха илля Хуа, -ль-Хаййа-ль-Каййу-ма, ва атубу иляй-хи/.
(Аль-Ауза"и) сказал: "Поистине, это хорошо, но пусть говорит также: "Господь мой, прости меня"
"/Рабби-гфир ли/, - чтобы эта просьба о прощении была полной ".
О том, что эти же слова произносил и пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сообщается в хадисах, приводимых Абу Даудом, ат-Тирмизи и другими мухаддисами.
Однако лучшей и достойнейшей изо всех видов просьб о прощении, иначе говоря, просьбой, за которую полагается наибольшая награда и которая принимается чаще всего, является такая просьба, которую человек начинает с восхваления своего Господа, после чего переходит к признанию своего греха, а потом просит Аллаха о прощении, используя те слова, которые в подобных случаях произносил посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям).
Передают со слов Шаддада бин Ауса, да будет доволен им Аллах, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал: «Когда будешь просить Аллаха о прошении, лучше всего говорить:
"О Аллах, Ты - Господь мой, и нет бога, кроме Тебя, Ты создал меня, а я - Твой раб, и я буду хранить верность Тебе и верить обещанному Тобой, пока у меня хватит сил. Прибегаю к Тебе от зла того, что я сделал, признаю милость, оказанную Тобой мне, и признаю грех свой. Прости же меня, ибо, поистине, никто не прощает грехов, кроме Тебя!" Аль-Бухари)
/Аллахумма, Анта Рабби, ля иляха илля Анта, халякта-ни ва а на "абду-кя, ва она "аля "ахди-кя ва ва"ди-кя ма-стата"ту.
А"узу би-кя мин шарри масана"ту, абу"у ля-кя би-ни"мати-кя "аляййа, ва абу"у би-занби, фа-гфир ли, фа-инна-ху ля йагфиру-з-зунуба илля Анта!/
13. Испрашивание прощения за. те грехи, о которых человек не знает
Если человек совершает много грехов и дурных поступков, не обращая на многие из них внимания, и в конце концов оказывается, что подсчитать их уже невозможно, пусть просит Всемогущего и Великого Аллаха прощения за те грехи, о которых знает Аллах Всевышний.
Шаддад бин Аус, да будет доволен им Аллах, передал, что пророк, говорил:
«Прибегаю к Тебе от зла того, что Тебе ведомо, и прошу Тебя о благе того, что Тебе ведомо, и прошу у Тебя прошения за то, о чём Тебе ведомо, поистине, Ты лучше всех знаешь о сокрытом!»
/ А"узу би-кя мин шарри ма та"ляму, ва ас"алю-кя мин хайри ма та"ляму, ва астагфиру-кя ми-ма та"ляму, ина-кя Анта "Ал-ляму-ль-гуййуб! /
И, поистине, Аллах знает обо всём и Им сочтено всё, ведь Аллах Всевышний сказал:
"...в тот День, когда Аллах воскресит их всех и поведает им о том, что они творили. Аллах сочтёт (дела их), о которых они забудут..." "Препирательство", 6.
14. Плоды обращений с просьбами о прощении
Человек, обращающийся к Аллаху Всевышнему, ощущает, что он ищет убежища у Прощающего, Милосердного, Богатого, Щедрого, Знающего и Кроткого, в результате чего сердце его успокаивается, он чувствует радость, его озабоченность и печаль покидают его, он радуется милости и благоволению Аллаха Всевышнего, душа его наполняется оптимизмом, а чувство отчаяния ему незнакомо.
Передают со слов аль-Агарра аль-Музани, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:
«Поистине, бывает так, что сердце моё отвлекается," и, поистине, я прошу у Аллаха прошения по сто раз в день». (Муслим)
Катада сказал: "Поистине, этот Коран указывает вам на вашу болезнь и на лекарство для вас. Что касается вашей болезни, то ею являются грехи, что же касается лекарства для вас, то им является просьба о прощении ".
Аиша, да будет доволен ею Аллах, сказала: "Блажен тот, кто обнаружит в своей книге (запись о) множестве просьб о прощении ".
Абу-ль-Минхаль сказал: "Не бывало ещё у раба, лежащего в своей могиле, соседа, более желанного для него, чем многочисленные просьбы о прощении ".
Кто-то сказал: "Поистине, опорой грешников являются только плач и просьбы о прощении, а поэтому пусть тот, кто озабочен своими грехами, почаще просит о прощении ".
Возможно также, что одним из результатов просьб о прощении становится то, что язык человека перестаёт произносить другие слова, благодаря чему его душа сама склоняется к снисхождению, прощению и благонравию.
Сообщается, что Хузайфа, да будет доволен им Аллах, сказал: "(Однажды) я сказал: "О посланник Аллаха, поистине, я бываю слишком острым на язык, и в основном от этого страдает моя семья ",
На что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:
«Ты мало просишь Аллаха о прошении, о Хузайфа, я же, поистине, прошу Аллаха о прошении и приношу Ему покаяние по сто раз в течение дня и ночи». (Ахмад)
15. Просьбы о прощении, произносимые теми, о ком есть основания думать, что они совершают мало грехов
Человек, уделяющий повышенное внимание своим грехам, может обращаться к тем, кто совершает их мало, добиваясь от них того, чтобы они просили о прощении для него. Так, Умар, да будет доволен им Аллах, просил детей, чтобы они просили Аллаха о прощении (его грехов), вместе с тем говоря им: "Поистине, вы не совершали грехов ".
Что же касается Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, то он говорил детям писцов, изучавшим Коран:
"Говорите: "О Аллах, прости Абу Хурайру" , - произнося слово "Амин " после их молитвы.
16. Необходимо ждать от Аллаха только хорошего, считая, что лишь Он может прощать грехи. Верующий раб, который просит своего Господа о прощении, обязательно должен ожидать от Аллаха только хорошего, будучи убеждённым в том, что Он простит ему его грех. В одном из священных (кудси) хадисов сообщается, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:
«Аллах Всевышний говорит: "Я таков, как думает обо Мне раб Мой, так пусть же думает обо Мне, что хочет".» (Ад-Дарими)
В другой версии этого хадиса сообщается, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:
«Не думайте об Аллахе ничего, кроме благого». (Ибн Раджаб)
Одной из наиболее веских причин, в силу которых раб Аллаха может заслужить прощение, является отсутствие надежд на то, что в случае совершения им греха кто-либо, кроме его Господа, сможет простить его, и знание о том, что никто, кроме Него, не прощает грехов и не наказывает за них.
Говоря о верующих, Аллах Всевышний сказал:
"Тем же, кто совершил что-нибудь недостойное или обидел самого себя, а потом вспомнил Аллаха, попросил прощения за свои грехи - а кто может простить грехи, кроме Аллаха?" "Семейство Имрана", 135.
В обоих "Сахихах" приводится хадис, в котором сообщается, что Абдуллах бин Амр, да будет доволен Аллах ими обоими, сказал:
"(Однажды) АбуБакр, да будет доволен им Аллах, сказал:
"О посланник Аллаха, научи меня такой мольбе, с которой я обращался бы к Аллаху во время молитвы ".
«Говори: "О Аллах, поистине, я обижал самого себя много раз, а никто, кроме Тебя, не прощает грехов! Прости же меня, и даруй мне Своё прощение и помилуй меня, поистине, Ты - Прощающий, Милосердный!»
/ Аллахумма, инни залямту наф-си зульман кясиран, ва ля йагфиру-з-зунуба илля Анта, фа-гфир ли магфиратан мин "инди-кя ва-рхам-ни, инна-кя Анта-ль-Гафуру-р-Рахиму! /
И ожидать от Аллаха только хорошего обязательно, когда вероятнее всего, что срок жизни человека уже подходит к концу, и он близок ко встрече с Аллахом, чтобы надежда на прощение преобладала надо всем прочим.
17. Страх и надежда
Для того, чтобы надежда осуществилась, необходим и страх.
И для того, чтобы спастись, человеку необходимо объединять между собой страх и надежду, не ограничиваясь чем нибудь одним, поскольку одна только надежда может превратиться в хитрость, а один только страх - в отчаяние, однако и то, и другое достойно порицания.
Маликиты считают, что если человек здоров, то в нём должен преобладать страх, а если болен, то - надежда. Шафииты полагают, что у здорового человека того и другого должно быть поровну, чтобы иногда он смотрел на собственные недостатки и страшился, а иногда взирал на щедрость Аллаха Всевышнего и питал надежду. У больного же надежда должна преобладать над страхом в силу того, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:
«Пусть никто из вас, умирая, не ожидает от Всемогущего и Великого Аллаха ничего, кроме хорошего». (Муслим)
Заболев той болезнью, от которой он впоследствии умер, имам аш-Шафи"и, да помилует его Аллах, прочитал такие стихи:
"Когда сердце моё ожесточилось и пути для меня сузились,
сделал я надежду лестницей, ведущей к Твоему прощению.
Великим представлялся мне грех мой, но когда я сравнил его
с Твоим прощением, Господь мой, оказалось, что прощение Твоё больше."
Возможно, именно этим и объясняется то, что рассматриваемый нами хадис завершает собой эти избранные хадисы и является дополнением к сорока.
18. В основе прощения лежит единобожие
К числу причин прощения относится исповедание единобожия, и эта причина является главной, ибо тот, кто не исповедует его, не может надеяться на прощение, тому же, кто единобожие исповедует, даровано главное из внушающего надежду на прощение.
Аллах Всевышний сказал:
"Поистине, Аллах не простит поклонения другим наряду с Ним, но простит то, что меньше этого, кому пожелает..." "Женщины", 48.
Поистине, грехи предстают незначительными по сравнению со светом поклонения одному только Всемогущему и Великому Аллаху, а поэтому того, кто вместе со своим единобожием принесёт столько грехов, что они заполнят собой всю землю, Всемогущий и Великий Аллах встретит прощением, которое покроет собой все эти грехи, однако всё это зависит от воли и милости Аллаха Всевышнего, и если Он пожелает, то простит человеку, а если пожелает иного, то накажет его за его грехи.
19. Исповедующего единобожие ждёт рай
Это значит, что он не останется в огне навечно, но будет выведен оттуда, а потом войдёт в рай. Кроме того, он не будет ввергнут в ад подобно тому, как будут ввергнуты туда неверные, и не останется там навечно подобно тому, как останутся там неверные.
Сообщается, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:
«Выйдет из огня тот, кто скажет: "Нет бога, кроме Аллаха" , - имея в сердце своём блага хотя бы на вес пшеничного зерна». (Аль-Бухари.)
20. Спасение от огня
Если единобожие раба и его искренность по отношению к Аллаху являются подлинными и он соблюдает все необходимые условия своим сердцем, языком и прочими частями тела, а в том случае, когда он близок к смерти, - лишь сердцем и языком, это делает обязательным прощение всех его прошлых грехов и полное избавление его от ада. Сообщается, что однажды пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), просил Му'аза бин Джабаля, да будет доволен им Аллах:
«Знаешь ли ты, чего Аллах вправе ожидать от Своих рабов?»
Он ответил: "Аллах и посланник Его знают об этом лучше ".
(Пророк, салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:
«Он вправе ожидать того, чтобы (рабы) поклонились только Ему и больше ничему иному. А знаешь ли ты, чего они вправе ожидать отНего?»
Он ответил: "Аллах и посланник Его знают об этом лучше".
(Тогда пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:
«Того, что Он не станет подвергать их мучениям», (Аль-Бухари.)
Кроме того, передают со слов Шаддада бин Ауса и Убады бин ас-Самита, да будет доволен Аллах ими обоими, что однажды пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал своим сподвижникам:
«Поднимите руки и говорите: "Нет бога, кроме Аллаха".»
0ни сказали: "И мы подняли руки (и держали их так) некоторое время, после чего посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), опустил свою руку и сказал:
«Хвала Аллаху! О Аллах, ты направил меня с этими словами, и велел мне произносить их, и пообещал мне за них рай и, поистине, Ты не нарушаешь обещаний!»
А потом он, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:
«Радуйтесь, ибо, поистине, Всемогущий и Великий Аллах уже простил вас!»" (Ахмад)
И всё это становится результатом уже упоминавшегося нами уделения первостепенного внимания покаянию и благим делам, ведь Аллах Всевышний сказал:
"...кроме тех, кто покается, уверует и станет совершать праведные дела. Таким Аллах заменит их дурные дела на добрые, ведь Аллах - Прощающий, Милосердный." "Различение" 70.
21. Чистое единобожие
Когда человек произносит слова единобожия своим сердцем, из него удаляется всё, кроме Аллаха Всевышнего, по отношению к Которому сердце ощущает любовь, почтение, благоговение, Которого боится, на Которого надеется и на Которого уповает. И в результате этого все его грехи и прегрешения сгорают, даже если по количеству своему они подобны клочьям пены морской. Возможно также, что эти слова превратят их в благие дела, а свет любви к его Господу избавит его сердце от всего прочего, а пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:
«Не уверует никто из вас до тех пор, пока не станет любить Аллаха и посланника Его больше всего остального». (Аль-Бухари.)
Что же касается любви к пророку, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), то источником её является любовь к Всемогущему и Великому Аллаху.
По милости Аллаха Всевышнего и с Его помощью завершены комментарии к "Сорока хадисам".
Да благословит Аллах нашего пророка Мухаммада, его семейство и его сподвижников и да приветствует Он их многократно до самого Дня воскресения и хвала Аллаху, Господу миров!
Всевышний Аллах разъясняет совершенство Своего могущества и величие своей власти. Ведь поистине, если Он примет решение и пожелает бытия чего-либо, то Он всего лишь один раз говорит: «Будь!», как тут же это сбывается.Об этом также Всевышний Аллах сказал:
﴿إِنَّمَآ أَمْرُهُ إِذَآ أَرَادَ شَيْئاً أَن يَقُولَ لَهُ كُن فَيَكُونُ﴾ Когда Он желает чего-либо,
то стоит Ему сказать: «Будь!» – как это сбывается. (36:82)
Всевышний Аллах сказал также: ﴿إِنَّمَا قَوْلُنَا لِشَىْءٍ إِذَآ أَرَدْنَاهُ أَن نَّقُولَ لَهُ كُنْ فَيَكُونُ ﴾
Когда Мы хотим чего-либо, то стоит Нам сказать:
«Будь!» – как это сбывается. (16:40)
Всевышний Аллах сообщил нам, что создал Ису (мир ему)
посредством слова «Будь!», и он возник по желанию Аллаха:
﴿إِنَّ مَثَلَ عِيسَى عِندَ اللَّهِ كَمَثَلِ ءَادَمَ خَلَقَهُ مِن تُرَابٍ ثُمَّ قَالَ لَهُ كُن فَيَكُونُ ﴾
Воистину, Иса (Иисус) перед Аллахом подобен Адаму.
Он сотворил его из праха, а затем сказал ему: «Будь!» – и тот возник. (3:59)
Всевышний Аллах говорит:
وَقَالَ الَّذِينَ لاَ يَعْلَمُونَ لَوْلاَ يُكَلِّمُنَا اللَّهُ أَوْ تَأْتِينَآ ءَايَةٌ
كَذَلِكَ قَالَ الَّذِينَ مِن قَبْلِهِم مِّثْلَ قَوْلِهِمْ تَشَـابَهَتْ قُلُوبُهُمْ قَدْ بَيَّنَّا الآيَـاتِ لِقَوْمٍ يُوقِنُونَ
(118) Те, которые лишены знания, говорят:
«Почему Аллах не говорит с нами? Почему знамение не приходит к нам?»
Такие же слова говорили их предшественники. Их сердца похожи.
Мухаммад ибн Исхак передаёт, что ибн Аббас сообщил,
что некий иудей по имени Рафи’ ибн Хураймиля сказал пророку:
«О, Мухаммад, если ты являешься посланником Аллаха, как ты заявляешь,
то скажи Аллаху, пусть Он поговорит с нами, чтобы мы услышали Его речь .
И тогда Всевышний Аллах ниспослал: ﴿وَقَالَ الَّذِينَ لاَ يَعْلَمُونَ لَوْلاَ يُكَلِّمُنَا اللَّهُ أَوْ تَأْتِينَآ ءَايَةٌ﴾
Те, которые лишены знания, говорят: «Почему Аллах не говорит с нами?
Почему знамение не приходит к нам?»
Абу аль-Алия, ар-Раби’ ибн Анас, ас-Судди и Катада считали,
что это подобно изречениям язычников-арабов: ﴿كَذَلِكَ قَالَ الَّذِينَ مِن قَبْلِهِم مِّثْلَ قَوْلِهِمْ﴾
Такие же слова говорили их предшественники - т.е. иудеи и христиане.
Мнение тех, кто считает,
что это были изречения язычников-арабов, подтверждается аятом:
﴿وَإِذَا جَآءَتْهُمْ ءَايَةٌ قَالُواْ لَن نُّؤْمِنَ حَتَّى نُؤْتَى مِثْلَ مَآ أُوتِىَ رُسُلُ اللَّهِ اللَّهُ أَعْلَمُ حَيْثُ يَجْعَلُ رِسَالَتَهُ
سَيُصِيبُ الَّذِينَ أَجْرَمُواْ صَغَارٌ عِندَ اللَّهِ وَعَذَابٌ شَدِيدٌ بِمَا كَانُواْ يَمْكُرُونَ ﴾
Когда им явилось знамение, они сказали: «Мы не уверуем,
Пока не получим то, что получили посланники Аллаха». Аллах лучше знает, кому доверить Свое послание. Грешников же постигнет унижение перед Аллахом
и тяжкие мучения за то, что они строили козни. (6:124) а также аятами:
﴿وَقَالُوا لَنْ نُؤْمِنَ لَكَ حَتَّى تَفْجُرَ لَنَا مِنَ الْأَرْضِ يَنْبُوعًا أَوْ تَكُونَ لَكَ جَنَّةٌ مِنْ نَخِيلٍ وَعِنَبٍ فَتُفَجِّرَ الْأَنْهَارَ خِلَالَهَا تَفْجِيرًا
أَوْ تُسْقِطَ السَّمَاءَ كَمَا زَعَمْتَ عَلَيْنَا كِسَفًا أَوْ تَأْتِيَ بِاللَّهِ وَالْمَلَائِكَةِ قَبِيلًا أَوْ يَكُونَ لَكَ بَيْتٌ مِنْ زُخْرُفٍ أَوْ تَرْقَى فِي السَّمَاءِ
وَلَنْ نُؤْمِنَ لِرُقِيِّكَ حَتَّى تُنَزِّلَ عَلَيْنَا كِتَابًا نَقْرَؤُهُ قُلْ سُبْحَانَ رَبِّي هَلْ كُنْتُ إِلَّا بَشَرًا رَسُولًا﴾
Они говорят: «Ни за что мы не уверуем, пока ты не исторгнешь для нас
из земли источник; или пока не будет у тебя пальмовой рощи и виноградника,
в которых ты проложишь реки; или пока не обрушишь на нас небо кусками,
Как ты это утверждаешь; или не предстанешь перед нами вместе с Аллахом
И ангелами; или пока у тебя не будет дома из драгоценностей; или пока
Ты не взойдешь на небо. Но мы не поверим в твое восхождение, пока ты не спустишься
Я же – всего лишь человек и посланник». (17:90-93) А также словами Аллаха:
﴿وَقَالَ الَّذِينَ لاَ يَرْجُونَ لِقَآءَنَا لَوْلاَ أُنزِلَ عَلَيْنَا الْمَلَائِكَةُ أَوْ نَرَى رَبَّنَا﴾
Те, которые не надеются на встречу с Нами, говорят: «Почему
к нам не ниспосланы ангелы? И почему мы не видим нашего Господа?» (25:21)
а также: ﴿بَلْ يُرِيدُ كُلُّ امْرِىءٍ مِّنْهُمْ أَن يُؤْتَى صُحُفاً مُّنَشَّرَةً﴾
Но ведь каждый из них желает получить развернутые свитки. (74:52)
и другими аятами, доказывающими неверие арабов-язычников и их упрямство,
и высокомерие, а также их неуместные вопросы. Они говорили так
по причине того же неверия и упрямства, которое толкало их предшественников
из числа обладателей Писания поступать также. Как об этом сказал Всевышний Аллах:
﴿يَسْأَلُكَ أَهْلُ الْكِتَـابِ أَن تُنَزِّلَ عَلَيْهِمْ كِتَـاباً مِّنَ السَّمَآءِ فَقَدْ سَأَلُواْ مُوسَى أَكْبَرَ مِن ذلِكَ فَقَالُواْ أَرِنَا اللَّهِ جَهْرَةً﴾
Люди Писания просят тебя, чтобы ты низвел им Писание с неба.
Мусу (Моисея) они попросили о еще большем, когда сказали:
«Покажи нам Аллаха открыто». (4:153)
а также: ﴿وَإِذْ قُلْتُمْ يَـامُوسَى لَن نُّؤْمِنَ لَكَ حَتَّى نَرَى اللَّهَ جَهْرَةً﴾
Вот вы сказали: «О Myca (Моисей)! Мы не поверим тебе,
пока не увидим Аллаха открыто». (2:55)
Слово Аллаха: ﴿تَشَابَهَتْ قُلُوبُهُمْ﴾Их сердца похожи
– т.е. сердца идолопоклонников схожи с сердцами их предшественников,
﴿كَذَلِكَ مَآ أَتَى الَّذِينَ مِن قَبْلِهِمْ مِّن رَّسُولٍ إِلاَّ قَالُواْ سَاحِرٌ أَوْ مَجْنُونٌ أَتَوَاصَوْاْ بِهِ﴾
Таким же образом, какой бы посланник ни приходил к их предшественникам,
они обязательно говорили: «Он – колдун или одержимый!»
Неужели они заповедали это друг другу? (51:52-53)
Мы уже разъяснили знамения людям убежденным! – т.е. Мы ясно изложили
доказательства истинности пророчества посланников. Эти доказательства не нуждаются в дополнительных вопросах или разъяснениях для тех, кто уверовал и следует за
посланниками.Что касается тех, чьи сердца и уши были запечатаны, то Аллах сказал о них:
﴿إِنَّ الَّذِينَ حَقَّتْ عَلَيْهِمْ كَلِمَةُ رَبِّكَ لاَ يُؤْمِنُونَ وَلَوْ جَآءَتْهُمْ كُلُّ ءايَةٍ حَتَّى يَرَوُاْ الْعَذَابَ الالِيمَ ﴾
Всевышний Аллах сказал: «Не запрещает вам Аллах оказывать благодеяния и быть справедливыми к тем, которые не сражались с вами из-за религии и не изгоняли вас из ваших домов, ведь Аллах любит справедливых!»(аль-Мумтахана 60: 8).
Это означает, что если кто-нибудь из неверных отказался от причинения мусульманам вреда, не сражался с ними и не изгонял их из жилищ, то мусульманам следует проявлять справедливость и благочестие по отношению к таким людям в мирских делах. Однако это не означает, что мусульмане должны любить их своими сердцами, так как Всевышний Аллах сказал: «оказывать благодеяния и быть справедливыми» , но не сказал «дружить с ними и любить их».
Подобное Аллах Всевышний сказал о неверных родителях: «А если они будут сражаться с тобой, чтобы ты приобщил ко Мне сотоварищей, о которых у тебя нет знаний, то не повинуйся им, но сопровождай их в этом мире по-доброму и следуй путем тех, кто обратился ко Мне» (Лукман 31: 15).
Сообщается, что однажды, к одной из совершивших переселение сподвижниц по имени Асма (да будет доволен ею Аллах), приехала мать, которая была неверной. Она желала навестить свою дочь и поддержать с ней теплые отношения. Асма же отказалась общаться с тем, кто не исповедовал Ислам, и отправилась спросить разрешения на это у посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), и он сказал: «Поддерживай родственную связь со своей матерью» .аль-Бухари 2620, Муслим 1003.
Всевышний и Всемогущий Аллах сказал: «Ты не найдешь людей, которые веруют в Аллаха и в последний день, чтобы они любили тех, кто враждует с Аллахом и Его посланником, даже если они являются их отцами, или их сыновьями, или их братьями, или их родственниками» (аль-Муджадиля 58: 22).
Поддержание родственных связей и соблюдение справедливости в мирских делах – одно, а любовь – это совсем другое. Поистине, поддержание связей и хороших взаимоотношений может расположить неверного к Исламу, и это является частью исламского призыва. Иное дело – любовь и дружба, ибо они могут быть оценены как одобрение того неверия, с которым живет этот неверный, и вызвать его самодовольство, тем самым исключив возможность призыва его к Исламу.
Также запрет на дружбу с неверными не означает запрета на взаимоотношения с ними в сфере дозволенной торговли, импорта их товаров, промышленных изделий и использования их опыта и различных изобретений. Так, например, известно, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) нанял Ибн Урайкъита аль-Лейси, являвшегося неверным, в качестве проводника, и также известно, что он (мир ему и благословение Аллаха) занимал деньги у некоторых иудеев.
Мусульмане и сейчас импортируют товары и промышленную продукцию неверных, и это относится к разделу торговли. Они не оказывают нам тем самым благодеяние или милость, ведь мы платим им за это деньги. И все это никак не связано с проявлением по отношению к ним любви или дружбы.
Поистине, Аллах вменил мусульманам в обязанность любовь и дружбу по отношению к верующим и обязал их проявлять ненависть и вражду по отношению к неверным. Всевышний Аллах сказал: «Воистину, те, которые уверовали, совершили переселение и сражались своим имуществом и своими жизнями на пути Аллаха, а также те, которые дали убежище мухаджирам и оказали им помощь, являются помощниками и друзьями друг другу... А те, которые не уверовали, являются помощниками и друзьями друг другу. Если и вы не будете поступать таким же образом, то на земле возникнут смута и великое беззаконие» (аль-Анфаль 8: 72-73).
Хафиз Ибн Касир (да смилуется над ним Аллах) относительно слов: «Если и вы не будете поступать таким же образом, то на земле возникнут смута и великое беззаконие» , сказал: “Это означает, что если вы не будете отдаляться от многобожников и не будете дружить с верующими, то среди людей произойдет смута, которая будет выражаться в неясности положения и смешении верующих с неверными, и среди людей повсеместно и надолго распространится нечестие”.
Как раз это и наблюдается в наше время. А за помощью следует обращаться к Аллаху.
и от которых следует отстраняться
Люди, в отношении которых следует проявлять дружбу, и те, к которым следует проявлять непричастность (аль-уаля уаль-бара), делятся на три группы:
1. Те, кого следует только любить, не испытывая к ним никакой вражды
Это истинно верующие, к которым относятся пророки, правдивые, павшие на пути Аллаха (шахиды) и праведники. Во главе их всех – посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), которого каждый мусульманин обязан любить больше, чем он любит самого себя, своих детей, своих родителей и всех остальных людей. За ним следуют его жены – матери правоверных, члены его семьи и благородные сподвижники, в частности, четыре праведных халифа, а также остальные шестеро из тех десяти, которым еще при их жизни был обещан Рай. Затем мухаджиры и ансары, участники битвы при Бадре и те, кто принес присягу, угодную Аллаху. А также все остальные сподвижники, да будет доволен ими всеми Аллах. Затем их последователи (таби’ун), праведные предшественники (ас-саляфу-ссалих) этой общины и ее имамы, как например, четыре имама.
Всевышний Аллах сказал: «Те, которые пришли после них, говорят: “Господь наш! Прости нам и нашим братьям, которые опередили нас в вере! Не утверждай в сердцах наших злобы к тем, которые уверовали. Господь наш! Ведь Ты – Кроткий, Милостивый!» (аль-Хащр 59: 10)
Тот, у кого в сердце есть иман, не испытывает ненависти к сподвижникам посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) и саляфам этой общины. И поистине, ненавидят их только заблудшие, лицемеры и враги Ислама, как рафидиты и хариджиты. Мы же просим у Аллаха благополучия.
2. Те, кого следует ненавидеть и с кем следует враждовать, не испытывая к ним ни любви, ни дружеских чувств
Речь идет об неверных, к числу которых относятся многобожники, лицемеры, вероотступники и безбожники во всем их разнообразии, как сказал Всевышний Аллах: «Ты не найдешь людей, которые веруют в Аллаха и в последний день, чтобы они любили тех, кто враждует с Аллахом и Его посланником, даже если они являются их отцами, или их сыновьями, или их братьями, или их родственниками» (аль-Муджадаля 58: 22).
Всевышний Аллах также сказал, порицая сынов Исраиля: «Ты видишь, что многие из них дружат с неверными. Скверно то, что уготовили им их души, ведь поэтому Аллах разгневался на них. Они будут мучиться вечно. Если бы они уверовали в Аллаха, пророка и то, что было ниспослано ему, то не стали бы брать их себе в помощники и друзья. Но многие из них являются нечестивцами!» (аль-Маида 5: 79-80).
3. Те, кто, с одной стороны, заслуживает любви, а с другой – ненависти
Люди, к которым следует проявлять любовь с одной стороны и враждебность с другой – это верующие, совершающие грехи. Их любят за веру, которую они в себе хранят, и ненавидят за их грехи, которые меньше неверия и многобожия. Любовь по отношению к ним требует обращений к ним с добрыми советами и выражением порицания. Нельзя замалчивать их грехи, необходимо выражать им осуждение за них, повелевать одобряемое и запрещать порицаемое, наказывать их в соответствии с шариатом и продолжать осуждать их до тех пор, пока они не перестанут грешить и не раскаются в своих дурных поступках.
Однако это не означает, что их необходимо полностью ненавидеть и отречься от них, как это делают хариджиты по отношению к мусульманам, совершающим большие грехи, которые меньше многобожия. Вместе с тем они не заслуживают одних только чувств любви и дружбы, как об этом говорят мурджииты. Отношение к таким людям должно быть средним между тем и этим, как мы уже упоминали об этом. Это и есть мазхаб (путь) ахлю-Сунна уаль-джама’а.
Любовь и ненависть ради Аллаха крепче всего связывает человека с верой, и человек в День Воскрешения окажется с теми, кого он любил, как сказано об этом в хадисе.
Однако сейчас положение изменилось, и люди стали любить и ненавидеть ради денег, они дружат с теми, кто обладает благами этого мира, даже если их обладатели являются врагами Аллаха, Его посланника (мир ему и благословение Аллаха) и религии мусульман.
Если же человек этими благами не располагает, то они враждуют с ним по малейшему поводу, притесняют и презирают его, даже если он является близким к Аллаху и Его посланнику (мир ему и благословение Аллаха). Сообщается, что ‘Абдуллах ибн ‘Аббас говорил: “Тот, кто будет любить ради Аллаха и ненавидеть ради Аллаха, дружить ради Аллаха и враждовать ради Аллаха, получит в награду дружбу Аллаха. Однако сейчас люди стали поддерживать братские отношения в основном ради мирских благ, и это не принесет им ничего!” ат-Табари.
От Абу Хурайры сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Аллах Всевышний сказал: “Всякому, кто станет враждовать с кем бы то ни было из Моих близких, Я объявляю войну!”» аль-Бухари 6502.
И самыми ярыми врагами Аллаха являются те, кто проявляет вражду к сподвижникам посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), поносит их и умаляет их достоинства. Сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Аллаха побойтесь в том, что касается моих сподвижников, ибо тот, кто станет обижать их, обидит и меня, обидевший меня, обидит и Аллаха Всевышнего, а тому, кто обидит Аллаха, Он не замедлит отомстить!» ат-Тирмизи и др.
Несмотря на все это, вражда к праведным сподвижникам и их поношение стали религией и вероучением для некоторых заблудших течений!
Мы прибегаем к защите Всевышнего Аллаха от Его гнева и Его мучительного наказания,
просим Его о прощении и благополучии.
И да благословит Аллах и приветствует нашего пророка Мухаммада,
членов его семьи и его сподвижников!
1. Уподобление им в одежде, словах и прочем. 12
2. Проживание в странах неверных и отказ от переезда в какую-нибудь из мусульманских стран ради сохранения своей религии. 13
4. Содействие и оказание неверным помощи против мусульман, а также их восхваление и защита 15
5. Обращение за помощью к неверным, оказание им доверия, назначение их на должности, позволяющие им узнавать тайны мусульман, и избрание их в качестве близкого окружения и советников. 16
6. Использование их летоисчисления. 19
7. Принятие участия в праздниках неверных или оказание им помощи в их организации, или поздравление их в связи с этим, или посещение мест их проведения. 19
8. Восхвалять их за их культуру, достижения цивилизации и выражение восхищения их нравами и мастерством, без учета ложности и порочности их воззрений и религий. 20
9. Называть детей именами неверных. 20
10. Испрашивание прощения и милости для неверных. 21
1. Переселение в мусульманские страны и оставление стран неверных. 22
2. Оказание помощи и поддержки мусульманам собственными усилиями, имуществом и словами в том, в чем они нуждаются, будь это их религиозные или мирские дела. 22
3. Поддержка мусульман в радости и в горе. 23
4. Искренность по отношению к ним, желание им блага и отказ от обмана. 23
5. Проявление уважения к ним и отказ от унижения и поношения их. 23
6. Пребывание с ними в трудности и легкости, испытании и благоденствии. 24
7. Посещение и любовь к встречам и общению с ними. 24
8. Соблюдение их прав. 24
9. Проявление доброты по отношению к слабым из их числа. 24
10. Обращения к Аллаху с мольбами за них и просьбами о прощении для них. 25
Примечание. 26
Всевышний Аллах сказал: «Не запрещает вам Аллах оказывать благодеяния и быть справедливыми к тем, которые не сражались с вами из-за религии и не изгоняли вас из ваших домов, ведь Аллах любит справедливых!» (аль-Мумтахана 60: 8). 26
1. Те, кого следует только любить, не испытывая к ним никакой вражды.. 30
2. Те, кого следует ненавидеть и с кем следует враждовать, не испытывая к ним ни любви, ни дружеских чувств. 31
3. Те, кто, с одной стороны, заслуживает любви, а с другой – ненависти. 32
Имам Ибн Джарир ат-Табари (да смилуется над ним Аллах) в толковании к этому аяту писал: “Это значит: Если только вы не будете под властью неверных и опасаться за самих себя. Если же вы в подобном положении, то проявляйте к ним дружелюбие на языках и скрывайте свою враждебность по отношению к ним. Однако не следуйте за их неверием и не помогайте им своими действиями против мусульман” . См. “Тафсир ат-Табари” 3/228.
В этом аяте содержится доказательство на то, что внешнее проявление дружелюбия по отношению к неверным в случае опасения за себя не нарушает принцип непричастности (аль-бара). Это именуется в Исламе «ат-такъия». Хафиз Ибн Хаджар (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Такъия – это боязнь выявить то, что в душе” . См. “Фатхуль-Бари” 12/314.
Ибн аль-Къайим (да смилуется над ним Аллах) писал: “Если человека постигло какое-либо зло со стороны неверных, и он, пойдя к ним, станет говорить им благие слова и хорошие пожелания, то в этом нет никаких проблем” . См. “Ахкаму ахли-ззимма” 1/205. Однако нельзя при этом врать без принуждения или же восхвалять их. Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Не называйте лицемера “господином”, ибо, поистине, если он является вашим господином, вы разгневаете этим вашего Всемогущего и Великого Господа» . Ахмад 5/346, Абу Дауд 4977. Достоверность хадиса подтвердили имам ан-Науауи и шейх аль-Альбани.
Более того, Милосердный Аллах, Который не возложил на Своих рабов сверх их возможностей, дозволил во время пыток произносить слова неверия. Всевышний Аллах сказал: «Гнев Аллаха падет на тех, кто отрекся от Аллаха после того, как уверовал, – не на тех, кто был принужден к этому, тогда как в его сердце покоилась твердая вера, а на тех, кто сам раскрыл грудь для неверия. Им уготованы великие мучения » (ан-Нахль 16: 106).
Этот аят был ниспослан по поводу ‘Аммара ибн Ясира (да будет доволен им Аллах). Когда многобожники схватили ‘Аммара и его родителей Ясира и Сумайю, они убили их, а ‘Аммар был замучен настолько, что под принуждением произнес слова неверия, не имея этого убеждения в сердце. Когда же пророку (мир ему и благословение Аллаха) сказали, что ‘Аммар впал в неверие, пророк (мир ему и благословение Аллаха) возразил, сказав: «Поистине, ‘Аммар переполнен верой с головы до ног » ан-Насаи 8/111, аль-Хаким 3/392. Хадис достоверный. См. “ас-Сильсиля ас-сахиха” 807.
Ученые говорили: “Для того, чтобы было дозволено произносить слова неверия (куфр), необходимо, чтобы принуждение было таким, которое человек не сможет вынести, как страх перед смертью или жестоким избиением. Также ученые единогласны во мнении, что тому, кого принуждают к словам неверия, не дозволяется произносить явные слова неверия. Он должен стараться говорить неопределенные слова, с которых понимается, что он впал в неверие. Однако если его принудят произнести ясные, недвусмысленные слова неверия, то в этом случае ему дозволяется и это, но с условием, чтобы в его сердце оставалась твердая вера (иман) и чтобы он не имел убеждений, которые произносит языком. Однако проявить терпение, даже если его убьют, будет лучше, как это вытерпели Ясир и Сумайя”. См. “Тафсир аль-Хазин” 4/117.
Что же касается понятия такъии у шиитов и некоторых заблудших течений, которые выявляют наружу убеждения, не соответствующие их истинным убеждениям, то это не имеет никакого отношения к такъии, дозволенной Аллахом. Шейхуль-Ислам Ибн Таймия (да смилуется над ним Аллах) говорил: “Такъия – не означает, что дозволено лгать и говорить языком то, чего нет в сердце, ибо это – лицемерие! Сокрытие своей религии – это одно, а проявление ложной религии – это совсем другое, и этого никогда не дозволял Аллах, кроме как при принуждении!” См. “Минхаджу-Ссунна” 4/424-425.
Шейх Мухаммад ибн ‘Абдуль-Уаххаб (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Знай, что человек не станет верующим в Аллаха до тех пор, пока не станет неверным по отношению к тагъуту! Доказательством этого является аят Корана: «А тот, кто не верит в тагъута, и верит в Аллаха, тот ухватился за самый надежный узел, который никогда не развяжется!» (аль-Бакъара 2: 256)”. См. “ад-Дурару-ссания” 1/95.
Тагъут – это все, что обожествили и чему поклоняются помимо Аллаха, как сказал имам Малик. В наши дни это слово стало очень распространенным среди малограмотных людей, которые называют так всех подряд, и особенно правителей арабских стран. В отношении человека это слово употребляется лишь в том случае, если он доволен тем, что его обожествляют, или же призывает к поклонению себе, как например, поступал фараон. Однако того, кого обожествили против его воли, называть тагъутом нельзя, и тому пример ‘Иса (мир ему) и его мать Марьям, которым христиане поклоняются против их воли. Также тагъутом является человек, который судит не на основании ниспосланного Аллахом, считая это дозволенным или считая, что есть закон лучше, чем шариат. См. “Ма’на ат-тагъут” 9-24, шейха Мухаммада ибн ‘Абдуль-Уаххаба, с комментариями шейха аль-Фаузана.
Шейх ‘Абдур-Рахман аль-Баррак сказал: “Преступления, которые совершают по отношению к неверным некоторые невежественные мусульмане, проживающие в их странах, такие как воровство, попирание их прав, избиение и ругань без права, являются запретными в исламском шариате! То, что совершают эти люди, не имеет никакого отношения к Исламу! А что еще хуже, так это теракты, совершаемые некоторыми заблудшими, которые взрывают различные учреждения. Поистине, это не имеет никакого отношения к джихаду, который Всевышний Аллах узаконил среди Своих рабов для распространения справедливости и возвеличивания Его Слова на земле! Более того, это является нечестием, которое запрещено!” См. “И’тида ‘аля гъайриль-муслимин” 3.
Всевышний Аллах сказал: «Поистине, религия у Аллаха – Ислам!» (Али ‘Имран 3: 19).
Всевышний Аллах также сказал: «От того, кто ищет иную религию помимо Ислама, это никогда не будет принято, и в Последней жизни он окажется среди потерпевших убыток» (Али ‘Имран 3: 85).
Всевышний Аллах также сказал: «Сегодня Я завершил для вас вашу религию, и довел до конца Свою милость к вам, и удовлетворился для вас Исламом как религией» (аль-Маида 5: 3).
Къады ‘Ийяд (да смилуется над ним Аллах) говорил: “Мы считаем неверными всех, кто исповедует любую религию, кроме Ислама, а также и того, кто сомневается в том, что таковые являются неверными, или считает их религии истинными, даже если он заявляет, что является мусульманином!” См. “аш-Шифа” 2/171.
Имам Ибн Хазм (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Неверие (куфр) и многобожие (ширк) – одно и то же. Каждый неверный – это многобожник, и каждый многобожник – неверный! И это также мнение имама аш-Шафи’и” . См. “аль-Фисаль” 3/124.
Сомнение в том, что христиане и иудеи являются неверными – уже само по себе является неверием по единогласному мнению мусульман (иджма’), ибо об их неверии многократно говорил сам Аллах. Так, Всевышний и Всемогущий Аллах сказал: «Впали в неверие те, которые говорят: “Аллах является третьим в троице”» (аль-Маида 5: 73).
Всевышний Аллах также сказал: «Иудеи сказали: “Узайр – сын Аллаха”. Христиане сказали: “Масих (‘Иса) – сын Аллаха”. Они произносят своими устами слова, похожие на слова прежних неверных. Да погубит их Аллах! До чего же они отвращены от истины!» (ат-Тауба 9: 30).
Всевышний Аллах также сказал: «Неверные из числа людей Писания и многобожников не желают, чтобы вам ниспосылалось благо от вашего Господа» (аль-Бакъара 2: 105). Всевышний Аллах также сказал: «Воистину, не уверовавшие люди Писания и многобожники окажутся в Огне Ада и пребудут там вечно. Они являются наихудшими из созданий!» (аль-Байина 98: 5).
Имам аль-Халляль (да смилуется над ним Аллах) рассказывал, что когда имама Ахмада (да смилуется над ним Аллах) спросили: “Являются ли христиане и иудеи из общины Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха)?”, он сильно разгневался и сказал: “Разве такое может говорить мусульманин?!” А когда его спросили: “Опровергать и порицать ли тех, кто говорит такое?” Он сказал: “Конечно, опровергать и порицать!” См. “Ахкаму ахлиль-миляль” 5-6.
Шейх Салих бин Фаузан аль-Фаузан – выдающийся ученый нашего времени, который является членом высшего совета ученых «аль-Ляджнату-ддаима» (Постоянный комитет). Родился в 1354 году по хиджре (1933г.). Он приобретал знание у таких известных ученых своего времени, как шейх Ибн Баз, шейх Мухаммад Амин аш-Шанкъити, шейх ‘Абдуллах ибн Хумайд, шейх ‘Абдур-Раззакъ ‘Афифи и др. Является автором множества известных книг по вероубеждению и фикъху. Мухаммад Салих аль-Мунаджид рассказывал, что незадолго до смерти шейха Ибн ‘Усаймина, он спросил его: “К кому нам обращаться после тебя?” На что Ибн ‘Усаймин ответил: “К шейху ‘Абдур-Рахману аль-Барраку и шейху Салиху аль-Фаузану”.
Следует знать, что ненависть и вражда к неверным в первую очередь является деятельностью сердца. Что же касается открытого проявления вражды, то оно различается в зависимости от ситуации, наличия на это возможности и статуса самих неверных. Шейх Исхакъ ибн ‘Абдур-Рахман ибн Хасан (да смилуется над ним Аллах) писал: “Основой в непричастности (аль-бара) является отдаление от неверных сердцем, языком и телом. И сердце верующего не перестает проявлять ненависть по отношению к неверным. Другое дело, открытое проявление вражды, что может различаться в зависимости от шариатской причины” . См. “ад-Дурару-ссания” 8/305.
Хузайфа (да будет доволен им Аллах) сказал: “Пусть каждый из вас опасается того, чтобы стать иудеем или христианином, не замечая этого!” , после чего он прочитал аят: . ‘Абд ибн Хумайд. См. “ад-Дурруль-мансур” 3/100.
Имам Ибн Абу Заманин (да смилуется над ним Аллах) в отношении слов: «А если кто из вас берет их себе в друзья, тот сам из них» сказал, что “речь идет о том, кто покровительствует им в их религии!” См. “Тафсируль-Къураниль-‘Азиз” 2/32.
Имам Ибн Джарир ат-Табари (да смилуется над ним Аллах) в комментарии к этому аяту писал: “Тот, кто проявляет любовь и оказывает помощь иудеям и христианам против верующих, относится к их религии! Ведь никто ни к кому не проявляет любовь и не оказывает помощь, кроме как будучи довольным его религией и тем, на чем он. А тот, кто доволен их религией, по положению стал подобным им!” См. “Тафсир ат-Табари” 3/228.
И об этом слова Ибн ‘Аббаса (да будет доволен им Аллах), сказавшего: “Тот, кто доволен многобожием, является многобожником!” См. “Тафсир аль-Къуртуби” 8/94.
Люди Писания (иудеи и христиане), как и прочие многобожники, являются неверными, однако Всевышний Аллах сделал между ними и прочими неверными разницу в некоторых установлениях (ахкам). Христиане и иудеи отличаются от прочих неверных по той причине, что они признавали пророков, которые были посланы к ним и веровали в то, с чем они были посланы, а также им были ниспосланы божественные Писания – Тора и Инджиль. Однако впоследствии они исказили эти Писания и учения пророков, и сошли с пути истины. Что же касается прочих многобожников, то они вообще не уверовали в пророков, и им не было дано Писание. По этой причине Всевышний Аллах дозволил жениться на целомудренных женщинах людей Писания и есть мясо заколотых ими животных, сделав их исключением из прочих неверных. См. “Тафсир ат-Табари” 3/467, “Ахкаму ахли-зимма” 1/21, “Тайсируль-Карими-Ррахман” 209.
Шейхуль-Ислам Ибн Таймия (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Аллах сообщил, что ты не найдешь верующего, который любил бы тех, кто сражается с Аллахом и Его посланником (мир ему и благословение Аллаха). Вера (иман) отвергает подобную любовь. Наличие веры отвергает противоположенное ей, – а это любовь по отношению к врагам Аллаха. Если человек питает в своем сердце любовь к врагам Аллаха, то это указывает на то, что в его сердце отсутствует требуемая вера” . См. “аль-Иман” 13.
Однако в этом аяте речь идет не об отрицании веры как таковой, а об отрицании полноценной веры. Имам аль-Алюси сказал: “В отношении смысла этого аята было сказано: «Ты не найдешь верующего, у которого в подобной ситуации будет полноценная вера (иман)»” . См. “Рух аль-ма’ани” 28/35.
Некоторые мусульмане, опираясь на этот аят, считают, что и естественная любовь по отношению к неверному запрещена, даже если он является вашим родителем или ребенком. На самом же деле в данном аяте речь идет о любви к неверным по причине их неверия и их религии, а не любви вследствие родственных связей или семейных уз. Доказательством этому служит причина ниспослания этого аята. ‘Абдуллах ибн Шаузаб рассказывал, что данный аят был ниспослан по поводу битвы при Бадре. Отец Абу ‘Убайда ибн аль-Джараха постоянно пытался сразиться с ним, однако Абу ‘Убайда избегал встречи с ним, и так было несколько раз, после чего он убил своего отца в сражении. ат-Табари 10/162. Хафиз Ибн Хаджар назвал иснад хорошим. См. “аль-Исаба” 2/244.
Также толкователи Корана говорили, что этот аят был ниспослан и относительно ‘Умара, который убил в тот же день своего дядю ‘Аса ибн Хишама.
Также говорят, что это было по причине Мус’аба ибн ‘Умайира, который убил в этой же битве своего брата ‘Убайда ибн ‘Умайира. См. “аль-Бахр аль-мухит” 8/234, “Тафсир ар-Рази” 29/240, “Тафсир аль-Куртуби” 15/237.
Таким образом, мы видим, что в этом аяте речь идет об отрицании любви к неверным, которые открыто сражаются с мусульманами, по причине их веры и религии.
Что касается Хасана аль-Басри, то он считал, что в этом аяте речь идет о лицемерах из числа мусульман, которые проявляли любовь по отношению к многобожникам. См. “Тафсируль-Къураниль-‘Азиз” 4/364.
Для того, чтобы легче было понять данный вопрос, необходимо знать, что любовь бывает двух видов:
1. Естественная любовь, как например, по отношению к родителям, детям, женам и т.д., что является естественным свойством, которым Аллах наделил каждого.
2. Религиозная любовь, которая обязательна в отношении мусульман и запрещена по отношению к неверным.
Что же касается запретного вида любви по отношению к неверным, то она в свою очередь тоже разделяется на два вида:
1. Любовь по причине их неверия и религии, которую они исповедуют, одобрение этого и поддержка их в этом. Такой вид любви является неверием, выводящим из религии.
2. Любовь по причине мирских благ, как то: за предоставление безопасности, за возможность обогащения посредством них, за их достижения в сфере услуг и т.п. или любовь по причине греховного. Этот вид любви хоть и не является неверием, выводящим из религии, однако также запретен и является грехом.
Указанием же на то, что врожденная любовь по отношению к родственникам из числа неверных не является запретной, служит то, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) любил своего дядю Абу Талиба, который был неверным. Об этом Всевышний Аллах сказал: (аль-Къасас 28: 56).
Имам аз-Зуджадж сказал: “Все толкователи Корана единогласны в том, что данный аят ниспослан относительно Абу Талиба” . См. “Задуль-масир” 6/231. В отношении этого аята есть два мнения. Первое мнение: «Ты не ведешь прямым путем тех, для кого любишь прямой путь» . Второе: «Ты не ведешь прямым путем тех, кого любишь по причине родственных связей» . Оба эти толкования являются правильными. См. “Тафсир ат-Табари” 18/282, “Тафсир Ибн аль-Джаузи” 6/232, “Тафсир ас-Са’ди” 259.
Прекрасно разъяснил данный вопрос шейх ‘Абдур-Рахман аль-Баррак. Он сказал: “Любовь бывает двух видов: Первый вид – это естественная любовь человека по отношению к своей жене, родителям и имуществу. Об этом Всевышний Аллах говорит: «Среди Его знамений – то, что Он сотворил из вас самих жен для вас, чтобы вы находили в них успокоение, и установил между вами любовь и милосердие» (ар-Рум 30: 21). Второй вид – это религиозная любовь как любовь по отношению к Аллаху и Его посланнику (мир ему и благословение Аллаха), и любовь по отношению к тому, что любит Аллах и Его посланник (мир ему и благословение Аллаха) из дел, слов и людей. Всевышний Аллах сказал: «О те, которые уверовали! Если кто-нибудь из вас отступит от своей религии, то Аллах приведет других людей, которых Он будет любить и которые будут любить Его» (аль-Маида 5: 54). А пророк (мир ему и благословение Аллаха) говорил: «В своей любви, милосердии и сочувствии друг к другу верующие подобны единому телу» аль-Бухари и Муслим. Таким образом, не обязательно, что два эти вида любви должны быть связаны. Так, естественная любовь может сопровождаться религиозной ненавистью, примером чему является любовь к родителям-многобожникам, которая должна сопровождаться ненавистью ради Аллаха. И эта религиозная ненависть не исключает естественную любовь. Поистине, человек создан любящим своих родителей и родных. Ведь пророк (мир ему и благословение Аллаха) любил своего дядю по причине родственных связей, несмотря на его неверие, как сказал Аллах: «Ты не ведешь прямым путем тех, кого любишь!» Также к подобной любви относится любовь к жене-христианке. Необходимо проявлять по отношению к ней религиозную ненависть, однако эта ненависть не препятствует любви, которая присутствует между мужем и женой. Таким образом, это является любовью с одной стороны и ненавистью с другой. Примеров этому великое множество. Например, может быть так, что естественная ненависть будет сопровождаться религиозной любовью, примером чему является джихад. Поистине, он неприятен для человека с естественной стороны, и в то же время угоден Аллаху как Его предписание. Всевышний Аллах сказал: «Предписано вам сражение, хоть и ненавистно это вам! Быть может, вам неприятно то, что является благом для вас. И быть может, вы любите то, что является злом для вас» (аль-Бакъара 2: 216). См. “аль-Фатауа” № 18602.
В этой статье мы приведём некоторые наставления для молодежи, которые передаются в Свящённом Коране и Благородной Сунне Пророка (мир ему и благословение Аллаха), чтобы они были руководством в жизни, чтобы молодёжь беспрекословно следовала этим наставлениям:
1. Проявляйте всегда почтение и доброе отношение к родителям
وَقَضَىٰ رَبُّكَ أَلَّا تَعْبُدُوا إِلَّا إِيَّاهُ وَبِالْوَالِدَيْنِ إِحْسَانًا ۚ إِمَّا يَبْلُغَنَّ عِندَكَ الْكِبَرَ أَحَدُهُمَا أَوْ كِلَاهُمَا فَلَا تَقُل لَّهُمَا أُفٍّ وَلَا تَنْهَرْهُمَا وَقُل لَّهُمَا قَوْلًا كَرِيمًا
(Смысл): «И решил твой Господь, чтобы вы не поклонялись никому, кроме Него, и к родителям относились с благодеянием. Если достигнет около тебя старости один из них или оба, то не говори им даже «Уф!» и не кричи на них и говори им благородные слова . (сура Аль-Исраъ, 23)
«Не говори им: "Уф"» – то есть не вынуждай их слышать от тебя что-либо неприятное, неуважительное, даже слово «Уф»,которое является самым лёгким проявлением недовольства.«И не кричи на них» – то есть, пусть по отношению к ним от тебя не исходит ничего непристойного.
От Абдуллаха Ибн Мас’уда (да будет доволен им Аллах) передаётся:
((سألت النبي -صلى الله عليه وسلم- أي العمل أحب إلى الله تعالى؟ قال: الصلاة على وقتها، وقال: قلت: ثم أي؟ قال: بر الوالدين، قلت: ثم أي؟ قال: الجهاد في سبيل الله))
«Я спросил у Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха): «Какое из деяний Всевышний Аллах любит больше всего?» Он ответил: «Намаз, совершаемый в установленное для него время. Я спросил: «Затем что?» Он ответил: “Проявление почтительности и доброты по отношению к родителям”. Я спросил: “А после этого?” Он ответил: “Борьба (джихад) на пути Аллаха ”». (Муслим)
2. Никогда не оставляйте намаз
Всевышний Аллах в Коране сказал:
حَافِظُواْ عَلَى الصَّلَوَاتِ والصَّلَوةِ الْوُسْطَى وَقُومُواْ لِلَّهِ قَـانِتِينَ
(Смысл): «Соблюдайте все намазы, особенно, средний намаз. И стойте перед Аллахом смиренно ». (Сура Аль-Бакара, 238)
Всевышний повелел исправно и своевременно совершать все намазы, соблюдая все правила, связанные с ними. Более того, Всевышний Аллах особенно выделяет «среднюю молитву», которой, по мнению большинства учёных из числа сподвижников, является молитва «Аср»–послеобеденный намаз.
В «Сахихе Муслима» приводится хадис:
بَيْنَ الرَّجُلِ وَبَيْنَ الشِّرْكِ وَالكُفْرِ تَرْكَ الصَّلاَةِ
«Между человеком и многобожием (ширком), неверием (куфром) – оставление намаза ». (Муслим)
Оставление намаза – это один из самых больших грехов. Того, кто не совершает намаз, нужно наставлять и повелевать ему, чтобы он раскаялся и начал делать намаз. Человек, отрицающий обязательность совершения намаза, впадает в неверие. Человек, который не совершает намаз, но не отрицающий обязательность совершения намаза, в куфр не впадает.
3. Отводите свой взор от запретного
Всевышний Аллах повелел своим рабам отводить свой взор от запретных чужих женщин (мужчин), потому что это может привести к прелюбодеянию, как Он говорит в Коране:
قُلْ لِلْمُؤْمِنِينَ يَغُضُّوا مِنْ أَبْصَارِهِمْ وَيَحْفَظُوا فُرُوجَهُمْ ۚ ذَٰلِكَ أَزْكَىٰ لَهُمْ ۗ إِنَّ اللَّهَ خَبِيرٌ بِمَا يَصْنَعُونَ (30) وَقُلْ لِلْمُؤْمِنَاتِ يَغْضُضْنَ مِنْ أَبْصَارِهِنَّ وَيَحْفَظْنَ فُرُوجَهُنَّ وَلَا يُبْدِينَ زِينَتَهُنَّ إِلَّا مَا ظَهَرَ مِنْهَا ۖ وَلْيَضْرِبْنَ بِخُمُرِهِنَّ عَلَىٰ جُيُوبِهِنَّ
(Смысл): «Скажи о, Пророк верующим мужчинам, пусть они опускают свои взоры [пусть не смотрят на тех женщин, на которых не разрешено смотреть, и также на части тел других мужчин, на которых не разрешено смотреть] и (пусть) берегут свои органы (от прелюбодеяния и мужеложства, и пусть не открывают те части своих тел, на которые нельзя смотреть другим); это – чище для них. Поистине, Аллах сведущ в том, что они делают! И скажи, о Пророк, верующим женщинам, пусть они опускают свои взоры и берегут свои органы (от того, что запретил Аллах и пусть не показывают их другим), и пусть не показывают мужчинам свою красоту, кроме того, что видно из них (лицо и кисти рук), пусть набрасывают свои покрывала на груди (чтобы скрыть свои волосы, шею и грудь) ». (сура Ан-Нур, 30-31)
От Джарира (да будет доволен им Аллах) передаётся:
سألتُ رسول الله صلى الله عليه وسلم عن نظرالفجأة فأمرني أن أصرفَ بصري
«Однажды я спросил Пророка (мир ему и благословение Аллаха) о случайном взгляде, и он повелел мне отводить взор ». (Муслим)
4. Женитесь
Всевышний Аллах в Коране сказал:
وَمِنْ آَيَاتِهِ أَنْ خَلَقَ لَكُمْ مِنْ أَنْفُسِكُمْ أَزْوَاجًا لِتَسْكُنُوا إِلَيْهَا وَجَعَلَ بَيْنَكُمْ مَوَدَّةً وَرَحْمَةً إِنَّ فِي ذَلِكَ لَآَيَاتٍ لِقَوْمٍ يَتَفَكَّرُونَ
(Смысл): «И знамение Всевышнего Аллаха в том, что Он сотворил жён для вас из вас самих, чтобы вы находили успокоение в них, и установил Он любовь и благосклонность взаимную между вами. Воистину, во всём этом знамения ясные для людей размышляющих ». (сура Ар-Рум, 21)
Также в хадисе сказано:
يا معشر الشباب من استطاع منكم الباءة فليتزوج فإنه أغض للبصر وأحصن للفرج ومن لم يستطع فعليه بالصوم فإنه له وجاء
«О молодые люди, кто из вас способен жениться, пусть женится, поистине, это лучшее, что потупляет взгляд, чище для половых органов, а кто не может (не имеет возможности жениться), то пусть держит пост, поистине, он убавляет страсть ». (Имам Ахмад)
5. Не бездельничайте
В Коране говорится:
فإذا قضيت الصلاة فانتشروا في الأرض وابتغوا من فضل الله
(Смысл) «Когда будет завершена пятничная молитва, разойдитесь по земле и ищите милости Аллаха ». (сура Аль-Джума, 10)
От АбуХурайры (да будет доволен им Аллах) передаётся, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал:
لَأَنْ يَحْتَطِبَ أَحَدُكُمْ حُزْمَةً عَلَى ظَهْرِهِ خَيْرٌ لَهُ مِنْ أَنْ يَسْأَلَ أَحَدًا فَيُعْطِيَهُ أَوْ يَمْنَعَهُ
«Рубить дрова и зарабатывать таким образом лучше для человека, чем просить у других (попрошайничать), ожидая, дадут ему или нет ». (Бухари, Муслим)
6. Не теряйте время зря
Всевышний Аллах в Коране сказал:
اقترب للناس حسابهم وهم في غفلة معرضون ما يأتيهم من ذكر من ربهم محدث إلا استمعوه وهم يلعبون
«Приблизился к людям расчёт с ними (Судный день), а они небрежны, отвращаются. Не приходит к ним никакое новое напоминание их Господа без того, чтобы они не прислушивались, а сами забавлялись ». (сура Аль-Баййина, 1-2)
Это предупреждение Аллаха о приближении Часа суда, притом, что люди небрежны к нему, не действуют и не готовятся к нему.
От Ибн ‘Аббаса (да будет доволен ими обоими Аллах) передаётся, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал:
«Многие люди обделены двумя милостями: здоровьем и свободным временем ». (Имам Ахмад, Бухари, Тирмизи, Ибн Маджа)
7. Помните всегда, что этот мир – как игра и забава, а ахират вечен и бесконечен
Всевышний Аллах сказал в Коране:
وَمَا الْحَيَاة الدُّنْيَا إِلَّا لَعِب وَلَهْوٌ وَلَلدَّار الْآخِرَة خَيْر لِلَّذِينَ يَتَّقُونَ أَفَلَا تَعْقِلُونَ
(Смысл): «Здешняя мирская жизнь – только игра и забава, будущий дом в ахирате лучше для тех, которые богобоязненны. Разве вы не разумеете этой явной истины? » (сура Аль-Анам,32)
Всевышний Аллах сообщает об убытке тех, кто считал ложью встречу с Ним. Для них будет несчастьем, когда внезапно в Судный день их постигнет сожаление о том, что они совершили много дурных поступков.
От Ибн Умара(да будет им доволен Аллах) передаётся, что однажды Пророк (мир ему и благословение Аллаха) взял его (Ибн Умара) за плечо и сказал:
كُنْ فِي الدُّنْيَا كَأَنَّكَ غَرِيْبٌ أَوْ عَابِرُ سَبِيْلٍ
«Будь в этом мире как чужестранец или путник ». (Бухари)
Если следовать этим наставлениям, которые даёт нам Коран и Сунна Пророка (мир ему и благословение Аллаха), можно обрести счастье в обоих мирах. Эти наставления дороже любого имущества и земных благ.
