Первое яркое впечатление от встречи с Индией – невероятные цвета. Особенно зеленый, который врывается к вам через иллюминатор еще на подлете к Индии и вызывает в сердце какую-то детскую радость. «Сочные краски» – так, пожалуй, представляют Индию даже те, кто здесь никогда не был.
Лучшее время для знакомства с Индией – март. Суровые январские холода и туманы, когда индийские плюс три кажутся жестче российских минус 30, – уже все, а 40 или 50-ти градусная жара еще не началась. Восхитительные нежно-зеленые ростки риса на полях, цветущие деревья, сумасшедшие грозы – природная романтика вам гарантирована.
Двойной праздник в полнолуние
На рубеже февраля-марта вся Индия отмечает знаменитый фестиваль красок Холи и Гаура Пурниму, день рождения «золотой аватары» Кришны, великого святого и реформатора вайшнавизма Шри Чайтаньи Махапрабху. 500 лет назад он пришел, чтобы дать людям мантру Харе Кришна, и предсказал, что ее будут петь в каждом городе и деревне. Это удивительное пророчество, в которое когда-то не верили даже сами индусы, сбывается на наших глазах: последователи движения Харе Кришна появились уже и в джунглях Амазонии.
На целый месяц небольшой городок Маяпур (Западная Бенгалия) превращается в центр притяжения людей со всего мира. 10 000 паломников (при том, что в самом Маяпуре всего 11 000 жителей!) приезжает сюда, чтобы обойти местные святыни, получить духовное благо и испытать подлинное счастье – счастье от бескорыстного служения.
Холи – фестиваль красок. Безбашенные индусы обсыпают и обливают прохожих яркими красками. Даже не пытайтесь их отстирать – бесполезно. Зная это, многие туристы и паломники не рискуют выходить на индийские улицы в дни Холи. Не повторяйте их ошибки – лучше прикупите какую-нибудь копеечную одежду, наберите красок и смело бросайтесь в бой!
С духовной точки зрения в Гаура Пурниму милость Шри Чайтаньи Махапрабху просто разлита в воздухе и ее реально можно почувствовать. Поэтому тысячи людей стремятся посетить храмы в месте Его рождения, выразить почтение святому месту и оставить какое-то пожертвование: святым людям, на строительство храмов или для заботы о коровах.
Духовный статус Маяпура, Храм ведического планетария и правнук Генри Форда
Маяпур – город непростой. Как и Вриндаван, место, где провел свое детство Кришна, Маяпур называют «дхамой». Дхама – это больше, чем святое место. Это посольство духовного мира на Земле. И так же как, например, в посольстве России в США действуют российские законы, в дхаме действуют духовные принципы, главные из которых – смирение, любовь и бескорыстное служение.
Именно в Маяпуре сейчас строят храм Ведического планетария, который станет одним из крупнейших храмов мира. В нем разместится наглядная модель Вселенной, описанная в ведических текстах. Храм еще не готов, но многие туристы уже приезжают в Маяпур для того, чтобы взглянуть на него. Храм строится на пожертвования миллионов людей со всего мира, очень много денег вложил в него и Альфред Форд, правнук основателя автомобильного концерна Ford Генри Форда и ученик А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады.
От Шри Чайтаньи – к Кришне
После Гаура Пурнимы многие паломники отправляются во Вриндаван, «город 5000 храмов». Здесь они обходят святые места, связанные с подвигами и играми маленького Кришны, совершают омовение в Ямуне. Одна из самых известных паломнических программ – обход холма Говардхан (Говардхана-парикрама). Кришна семь дней держал огромный холм мизинцем левой руки, спасая односельчан и коров от страшного ливня, который наслал на Вриндаван разгневанный правитель вселенной, Индра.
Даже небольшое служение Кришне здесь приносит огромное духовное благо. Но важно делать все с чистым сердцем, не допуская никакой критики, особенно, в отношении местных жителей – даже если это обезьяны или собаки. Если же в сердце закрались уныние, зависть или гнев, мудрецы советуют купить сладостей и фруктов и угостить коров. И правда, через пять минут такой очистительной практики вы забудете обо всем плохом, что творилось в уме и сердце. Секрет в том, что коровы – чистые существа, которые исцеляют наш пропитанный беспокойством ум.
Какие сюрпризы готовит нам Индия
Индия – особенное место. Здесь наши молитвы и желания становятся громче и легко могут быть услышаны Господом. Поэтому важно понимать, чего мы хотим и откуда исходят желания – из сердца или из эго, которое просто хочет побольше наслаждений, собственности и успеха. Эгоистичные желания могут принять уродливую форму и исполниться в очень странном виде.
Помните также, что Индия всех проверяет на прочность и обязательно узнает истинную цену нашему смирению, способности меняться, искренности. Готовьтесь к разнообразным шуткам судьбы: банкротству авиакомпании, опозданию самолета/поезда на несколько часов, неполадкам самолета в воздухе, краже или потери денег/документов, исчезновению такси перед отъездом в аэропорт... Я перечислила лишь самую малость из того, что происходило со мной или моими друзьями. Часты также бытовые неурядицы, неприятие индийского менталитета, местной пищи и микрофлоры.
Индия с любопытством посмотрит, какие качества вы проявите, реагируя на внештатные ситуации, и к кому обратитесь за помощью. А потом накидает еще больше жестких уроков или бесценных подарков. А подарки у госпожи Индии знатные: может и смысл жизни открыть, и судьбу поменять так, что вы станете самым счастливым человеком во вселенной.
Подводя итог почти месячному пребыванию в Индии, скажу, что «испытание Харе Кришна» оказалось удачным. Я заново открыла для себя древнейшую традицию и потрясающую духовную практику, которая хоть и пришла к нам из Индии, но на самом деле подходит для любой культуры, страны и жизненных обстоятельств.
Паломничества очень распространены в Индии. Каждый индус считаете своим долгом хоть раз в жизни сходить на поклонение к святым местам и иногда много лет во всем себе отказывает и копит , чтобы собрать необходимую сумму на поездку и на жертву богам. Он питает уверенность, что принесет ему бдагословение и в настоящей жизни, и в будущей. Святыми местами считаются Ганг и Джамна, в особенности, устье при впадении в , а также несколько городов, гд находятся прославленныя капища.
Обыкновенно паломники не ограничиваются одним каким-нибудь местои, а совершают целый обход от святилища к святилищу. В настоящее время, когда проложены желозныя дороги и устроены пароходства по рекамъ, некоторые паломники пользуются этими путями сообщения. Однако многие и до сих пор ходят пешком или едут на лодках, при чем нередко тонут и гибнут. Иные дают обет совершить весь путь, переворачиваясь с боку на бок или измеряя его длиною своего тела. Делается это таким образом: паломник бросается на дорогу лицом вниз и, вытянув руки вперед, проводит пальцами черту; затем он ложится так, чтобы кончики ног пришлись на этой черте и опять вытягивается во весь рост. День за днем ползет он безостановочно и, конечно, утомляется до последней крайности.
Когда индус отправляется на далекое паломничество, то прощается с домашними так, словно никогда уж больше не вернется, и действительно, многие паломники умирают дорогою то от солнечнаго удара, то от изнурения, то от голода. Этому отчасти способствуют вымогательства, жрецов, которые отбирают у паломников все деньги на жертвоприношения и не оставляют им ничего или оставляют очень мало на обратный путь. Для бедняков паломничество немыслимо, так как надо оплачивать каждый свой шаг. Если у человека нет денег, то жрецы даже не подпустят его к святыне.
В сущности паломник, совершая изнурительную, сопряженную с большими расходами поездку, ничего особеннаго не видит. Он купается в священной реке приносит дары, обходит вокруг храма, осматривает святое место, - вот и все. Остальное время он проводит в развлечениях, подчас совершенно безнравственных; которым жрецы, однако, покровительствуют, так-как они привлекают посетителей. Чтоб залучить побольше паломников, жрецы не гнушаются никакими средствами. Они нанимают, например, странников и посылают их расхваливать в народе то или иное святилище.
У священных рек собирается множество паломников, которые приходят, чтоб погрузиться в воду, так как существует поверье, что это смывает все грехи. Кроме того, сюда привозят умирающих, для которых на берегу устроены особыя помещения, . Как только индусский врач заявит, что положение больного серьезно, так родные, заботясь о спасении его души пускаются с ним в путь. Ехатъ подчас приходится очень далеко, по дурным дорогам, в страшную жару, под палящими лучами солнца, и потому не всегда удается довезти больного до гата. Но индус твердо верит, что его ждет величайшее блаженство, если во время агонии его успеют погрузить в священныя волны, и потому такия представляют обычное явление.
После смерти труп немедленно предают сожжению. Если умерший - состоятельный человек, то для него воздвигается отдельный погребальный костер; который состоит из дров и хвороста с примесью благовоннаго сандаловаго дерева и смолы. заворачивают в кусок новой материи и тогда уж кладут на костер. Для бедных делают общие костры, где сжигают сразу по несколько десятков трупов. После сожжения наступает шрадда, те самые поминальные обряды, которые должны выполняться сыном или ближайшим мужским родственником покойнаго.
Храмы, к которым стекаются паломники, едва ли могут внушить благоговейное чувство. Здесь вечная сутолока: одни приходят, другие уходят. Со всех сторон слышится громкий говор, шум, клохтание священных птиц. Кругом настоящая, ярмарка: на лотках идет бойкая , в балаганах показываются различныя зрелища и представления; танцовщицы-баядерки изощряются в своем искусстве.
Определенных богослужений в храмах нет. Жрецы читают тексты и совершают жертвоприношения, а народ должен только доставлять то, что приносится в жертву, и вознаграждать жрецов. Святыню храма составляют идолы, за которыми жрецы ухаживают, как за живыми существами: умывают, купают, одевают и переодевают, укладывают спать и т. д.
Излюбленным паломничеством шиваитов является . Здесь более двух тысяч храмов, посвященных Шиве под различными именами и другим, родственным ему богам. Ни в одном индийском городе нельзя встретить такого грубаго идолопоклонства, как в Бенаресе, где на каждом шагу попадаются безобразные идолы и эмблемы. Он считается особенно священным, благодаря легенде, которая гласит, что Шива совершил однажды великое преступление, отрубил богу-творцу Брахме пятую голову: и был наказан тем, что эта, голова приросла к его руке. Охваченный раскаянием, он ходил из одного святого места в другое, но тщетно. Только в Бенаресе он получил, наконец, прощение за свой грех и тогда был освобожден от наказания.
Конечно, паломник раньше всего спешит выкупаться в волнах священнаго Ганга. Омовение происходит прямо на набережной, и иногда целыя толпы народа погружаются в воду, так что река прямо кишит людьми. Священной считается также дорога, огибающая город и спускающаяся к реке. Она сплошь застроена храмами. Паломнику вменяется в особую заслугу пройти по ней, но и постоянные жители Бенареса хоть раз в году совершают этот обход.
Около самаго значительнаго из храмов находится источник, тщательно оберегаемый жрецами. С ним также связана
Необходимость посетить паломнические святыни, духовные центры, ашрамы или места силы приходит в свое время. Если ты готов, мы приведем тебя в ту Индию, которая может оказаться откровением.
Вся Индия – это место силы. Но есть определенные места, которые способствуют внутреннему очищению, исцелению и преображению… Смотреть выше.
Быть ближе,
к Богам …
Паломничество – это всегда путешествие к самому себе. Всё происходящее с человеком во время паломничества приводит к одинаковым целям: познание себя, пробуждение души, раскрытие сердца, расширение сознания, обретение смысла собственной жизни, открытие внутреннего света, который поможет не сбиться с Пути…
Зачем едут в святое место?
— За служением. Совершенное в святом месте паломничества, оно приносит тысячекратное благо.
— За единомышленниками и поиском знаний.
— За милостью, которая приходит, когда мы занимаемся духовной практикой, участвуем в киртанах и службах, омываемся в священных реках, вспоминаем о жизни святых и наполняем жизнь одухотворенным смыслом.
Святая Бхарата — Индия
«Бхарата» – таково древнее название Индии. Это удивительная страна мистического откровения, полная контрастов, святынь и чудес. В ней представлено огромное разнообразие таинственных обрядов, духовных школ и традиций.
Ашрам – это место, где человек обращается к самому себе для медитации или молитвы, совершения ритуала и духовного обновления. Мастер, или Учитель (как правило, это санньясин), основавший ашрам, обучает избавлению от душевных страданий и боли, которыми может быть наполнена мирская человеческая жизнь.
Паломничество в Индию – лучшая возможность для современного человека постичь свою внутреннюю божественность и приблизиться к себе.
Список ашрамов и паломнических мест Индии с именами Учителей
Амма
(род. 1953) – Валликаву.
Ошо Раджниш
(1931 – 1990) – Пуна.
Хайдакхан Бабаджи
(1970 — 1984) – Хайдакхан.
Шри Ауробиндо
(1872 – 1950) и Мать (1878 – 1973) — Пондичерри, Ауровиль, Дели.
(1926 — 2011) — Путтапарти.
Рамана Махарши
(1879 – 1950) – Тируванамалаи.
Шивананда
(1887- 1963) — Ришикеш, Тривандрум.
Махариши (Махеш Йоги)
(1917 — 2008) – Ришикеш.
Шри Шри Рави Шанкар
(род. 1956) – Бангалор.
Сатчитананда Ганапати
(род. 1942) – Майсур.
Йогананда
(1893 – 1952) – Ранчи.
Далай-Лама XIV
(род. 1935) – Дхарамсала.
Сатьянанда
(род. 1923) – Монгир.
Рамакришна
(1836 – 1886) – Белур.
Вивекананда
(1863 — 1902) – Каньякумари.
Махатма Ганди
(1869 — 1948) – Вардха.
Свами Прабхупада
(1896 — 1977) – Вриндаван.
Россия и Индия – общие корни
Удивительный мир открывается, когда обращаешься к знаниям, хранящимся глубоко внутри самого себя.
«Правда одна. Мудрецы называют ее различными именами»
, — написано в священных писаниях «Ригведы» (1500 – 1000 г.г. до н.э.).
Невероятно, но у нас с индийцами — общие корни и ведические принципы жизни.
Самое яркое тому доказательство — сходство Богов: Рудра и Шива, Радха и Кришна в Индии, Рада и Крышень в России.
Индия сохранила духовность и благость в «темные времена» для нашей планеты. В Индии русский человек освобождается от груза проблем и становится свободнее, открывается к меняющим парадигму знаниям.
Составляя программы для паломнических туров, мы способствуем обмену культурными ценностями, для нас важно духовное развитие и наполнение силой.
Индия – обитель Богов
Наши паломнические программы обязательно включают в себя посещение особых «мест силы» в Индии. Каждое из таких мест на «Святой земле» указывает на проявление сильных трансформирующих энергий того или иного образа Бога.
Священные энергии воплощает «тримурти» («триада», «троица») – символ синтеза трех наиболее важных божеств в Индии (управителей трех природных гун). Это Брахма, Вишну и Шива. Они воплощают принципы творения, сохранения и разрушения жизни. Вишну
– поддерживает жизнь, рост и развитие живых существ. Шива
– возвращает мир к истоку, заботится об окончании процесса. Брахма
— изначальный космический принцип творения – уравновешивающее начало между ними.
В Индуизме существует также такое понятие как «Аватара» — это перевоплощение, «проявление» того или иного Божества на земле. В христианстве Бог буквально воплощается «во плоти», тогда как аватары Бога в индуизме являются вечными формами или проявлениями Бога, которые нисходят в материальный мир, сохраняя свою всецело духовную природу. Аватары Вишну – это Кришна
, Рама
, Будда
.
Каждый бог имеет свою космическую деву, богиню, супругу – Шакти
. Это воплощение женской созидательной творящей силы (энергии) того или иного мужского божества. Шакти находится в непрерывном слиянии и едином союзе с мужским началом – богом. Вместе с ним они представляют два неразделимых аспекта одной реальности. Шакти – это природа-мать, женское начало, которое проводит принципы в жизнь, олицетворяя также внутреннюю энергию человека.
Гуру Нанак
, Махавира
и Иисус Христос
– святые, пророки и гуру, основоположники религиозных направлений – сикхизма, джайнизма (современник Будды) и христианства.
«Места силы», связанные с энергиями святых и Божеств
Будда
– Лумбини, Бодхгайя, Раджгир, Наланда, Сарнатх, Капилавасту, Сарасвати, Вайшали, Каушамби, Кушинагар, Ладакх, Дхарамсала, Кайлас.
Брахма
– Пушкар.
Вишну
– Тирупати, Харидвар, Шрирангапатнам, Аллахабад, Гуруваюр, Тривандрум, Муктинатх.
Рама
– Айодхья, Рамешварам, Читракут, Панчавати.
Кришна
– Матхура, Вриндаван, Пури, Натхдавара, Удупи, Майапур, Курукшетра, Пандхарпур.
Шива
– Кайлас-Манасаровар, Варанаси, Чидамбарам, Аруначал Парват, Пашупатинатх, Амарнатх.
Шакти
– Гирнар, Канчипурам, Калькутта, Гаухати, Мадурай, Каньякумари, Вайшно Дэви, Кангра.
Гуру Нанак
– Амритсар, Ананадпур Сахиб, Хемкунд Сахиб, Талванди Сахиб.
Махавира
– Маунт-Абу, Ранакпур, Махавирджи, Дилвара, Гирнар, Шраванабелагола, Саммад Шикар.
Иисус Христос
– Розбал – гробница.
Паломнические маршруты и туры по Индии
Поездка в Индию сродни путешествию в другой мир. Существует много интересных вариантов паломничества, проверенных системой качества «Narada Travels». Вы составляете свой маршрут по заветным местам, мы воплощаем его для вас в индивидуальном туре.
Только избранные, излюбленные направления, которые пользуются особой популярностью среди путешественников.
Представляем вам обзор священных мест.
Аллахабад
– один из четырех священных центров, который служит проведению самого большого в мире фестиваля «Кумбха-Мела» (до 70 миллионов паломников в сутки) каждые 12 лет. По преданию, у слияния священных рек Ганги, Ямуны и Сарасвати, здесь совершил первое жертвоприношение Брахма.
Айодхья
— город рождения бога Рамы, на реке Гхагхре. Это одна из семи священных земель индуизма в Индии, являющаяся «Кшетрой» – местом, где может быть достигнута «мокша» («освобождение»). Кшетра – это место со священным храмом, связанное с событием особой, религиозной или дхармической важности.
Бодхгае
– место, где Гаутама Будда достиг просветления.
Канчипурам (Канчи)
— одно из четырех священных мест, посвященных освобождению – мукти («место проживания»). Это «город Земли» и Шивы, символизирующий один из пяти основных элементов мироздания – стихию Земля (Притхви Лингам). Известен также как «Город тысячи гопур» – здесь находятся 108 шиваитских и 18 вайшнавских храмов. Это одна из семи священных земель индуизма в Индии, являющаяся «Кшетрой» – местом, где может быть достигнута «мокша» («освобождение»). Кшетра – это место со священным храмом, связанное с событием особой, религиозной или дхармической важности.
Курукшетра
– («Земля Брахмы», «поле дхармы») легендарное священное поле, на котором 5000 лет назад произошла грандиозная священная битва, описанная в «Махабхарате», перед началом которой Кришна поведал Арджуне одно из главных священных писаний индуизма — «Бхагават-гиту». По еще более давним преданиям, отсюда создана вся остальная вселенная, поэтому здесь принято совершать жертвоприношения богам. Место известно также Музеем Кришны с эпизодами из «Махабхараты» и праздником лунного затмения в священном озере Кунде.
— одно из четырех священных мест, посвященных освобождению – мукти («место рождения»).
Тирупати
– богатейший в мире храм, посвященный последнему знаменитому воплощению Вишну (Шри Венкатешвару). Посещение святыни приносит процветание, благополучие и исполнение желаний.
Шрикалахасти – священный «город Воздуха» и Шивы, символизирующий один из пяти основных элементов мироздания – стихию Воздух/ Ветер (Вайю Лингам). Храм, в котором находится Шивалингам, называется Шрикалахастишвара.
Харидвар
– один из четырех священных центров, который служит проведению самого большого в мире фестиваля «Кумбха-Мела» (до 70 миллионов паломников в сутки). Переводится как «ворота к Богу». Это одна из семи священных земель индуизма в Индии, являющаяся «Кшетрой» – местом, где может быть достигнута «мокша» («освобождение»). Кшетра – это место со священным храмом, связанное с событием особой, религиозной или дхармической важности.
Паломнический тур по Гималаям «Чота-чар-дхам»
(переводится как «Малый чар-тхам») –
важный паломнический маршрут по Гималаям, который проходит через четыре святыни индуизма в горах — Ямунотри, Ганготри, Кедарнатх и Бадринатх.
Гималаи
– величайший горный массив Индии, олицетворяющий животворящую энергию. Кайлас – священная вершина Гималаев, обитель бога Шивы.
Кедарнатх
– храм Шивы в Гималаях.
Ямунотри
— храм богини Ямуны.
Ганготри
— источник реки Ганг и место пребывания богини Ганги, которая ассоциируется с рекой.
Бадринатх
– храм Вишну в Гималаях. По преданиям, это место зарождения священных Ведических писаний.
Паломнический тур «Чар-дхам Ятра»
–
широко востребованный крупный паломнический маршрут по четырем святым местам индуизма (в т.ч. его направления – вайшнавизма, культа бога Вишну), расположенных в разных сторонах Индии: на востоке – в Пури, на юге — Рамешварам, на западе — Дварка (Дваравати), на севере — Бадринатх.
Пури
– город-обитель господа Джиганнадхи — место воплощения одной из реинкарнаций Вишну. Город известен священным центром — Джаганнатха – храм Кришны в Пури.
Рамешварам
– место воплощения бога Рамы.
Дварака (Дваравати)
– столица древнего царства Кришны, известная построенным в его честь храмом Дваракадиша. Это одна из семи священных земель индуизма в Индии, являющаяся «Кшетрой» – местом, где может быть достигнута «мокша» («освобождение»). Кшетра – это место со священным храмом, связанное с событием особой, религиозной или дхармической важности.
Бадринатх
– храм Вишну в Гималаях.
Полезные советы паломнику
Подготавливая себя к паломническому туру по Индии, полезно знать простые правила для посещения святых мест.
Правила поведения в храмах и перед Божествами
- Заходя в храм, обувь оставляют у входа в специально отведенном месте.
- Жертвовать можно и нужно. В Индии Божествам в храмах принято подносить подарки: монетки, фрукты, одежду, гирлянды, цветы и украшения из искусственных камней и недорогих металлов.
- Не следует раздавать милостыню нищим перед Божеством. Подаяния раздают за воротами.
- Если вам дали маха-прасад (освященную пищу), съешьте его на улице.
- Можно посещать храмы, как туристы, но лучше быть в молитвенном настроении, обращаясь к святыням с просьбами о просветлении, углублении и одухотворении своей жизни.
- Перед Божеством не следует никого хвалить или превозносить, равно как и ругать и отчитывать. Нельзя лгать и плакать о бренном, говорить о пустом и сквернословить.
- Не шумите. Ведите себя почтительно.
- В каждом ашраме или храме могут быть свои традиции, к которым следует относиться с уважением.
Одежда для входа в ашрам и храм
Мужчинам.
Одежда может быть такой же, как и летом в России: рубашка/ футболка, легкие брюки и сандалии (легкие туфли). Шорты и майки не приняты. Самый удобный вариант – традиционная индийская одежда – курта и дхоти или лунги.
Женщинам.
Одежда европейского типа: верх – блузка, рубашка или футболка. Желательны легкая шаль или платок. Низ – длинная юбка (до щиколоток) или брюки. На ноги – босоножки или шлепанцы. Красивый индийский вариант – индийское сари. Удобный индийский вариант – пенджаби – костюм из длинных брюк и туники или платья длиной ниже колена. Брюки (шальдвар) не должны быть обтягивающими, платье – свободное с рукавами до локтя. Дополняется шалью (дупаттой) — длиной до 2 метров. Обувь легкая, типа вьетнамок или шлепок.
Сатья Саи Баба о паломничестве
«В результате паломничества ваши привычки должны измениться к лучшему, ваш взгляд на мир должен расшириться, а взгляд на себя углубиться и утвердиться. Вы должны осознать вездесущность Бога и единство человечества. Вы должны научиться смирению и терпимости, милосердию и служению. После того, как паломничество окончится, и вы окажетесь дома, размышляя о впечатлениях, вы должны решиться на поиск еще более высокого, полного и реального осознания Бога»
Индия – огромная многокультурная страна, объединившая в себе многих народов. Миллионы паломников со всего мира съезжаются сюда в течение года. Ещё в древних священных писаниях Риг-веды и Атхарва-веды упоминается о паломнических местах. Количество священных мест и туристов, приезжающих с целью паломничества, настолько велико, что весь полуостров Индия можно назвать одним большим прибежищем паломников.
Исходя из написанного в древних источниках, наиболее широко практика паломничества стала распространяться . Например, Махабхарата упоминает о более чем 300 святынях, распространённых по всей Индии. К периоду составления Пуран их число заметно увеличивается, как возрастает и значение паломничества в целом.
Жители Индии называют священные местности тиртхами, а непосредственно паломничество – тиртха-ятрой. Обход тиртхи принято совершать по часовой стрелке - слева направо, по кругу.
Кумбха-мела (Праздник Кувшинов)
На пересечении рек Ганг и Джамна, в нескольких километрах от Аллахабада, располагается самое почитаемое среди паломников со всего мира место. На первый взгляд, местность совершенно непривлекательна - пустынная равнина, редкие кустарники, болотистое месиво в сезон дождей. Но для религиозно настроенных людей внешняя оболочка не имеет никакого значения. Знания о сакральности и мистичности заповедных мест с каждым годом вдохновляет всё больше людей на их посещение.
Раз в 12 лет сюда съезжаются миллионы правоверных и проводят массовые обряды, омовения, ритуалы. Этот обряд массового паломничества называется Кумбха-мела и переводится как «праздник кувшинов». По преданию, именно раз в 12 лет, когда по индийскому календарю солнце входит в знак Овна, а Юпитер в знак Водолея, местность наполняется особенно .
Кумбха-мела окутана множеством мифов, самый распространённый из которых – миф о пахтанье моря из молока. Легенда гласит, что боги и асуры объединились, чтобы взбить и таким образом добыть сокровища. Добившись желаемого, они не смогли поделить самое ценное сокровище – глиняный сосуд с напитком, дарящим бессмертие. Между богами и асурами развязался бой, в котором демоны хитростью выкрали сосуд. Но сын бога Индры, Джайянта, отобрал его и, превратившись в птицу, взвился к небу. Преследуемый демонами, он поочерёдно останавливался на отдых в Праяге, Харидваре, Уджайне и Нашике. От прикосновения волшебного сосуда эти места превратились в главные святыни – тиртхи, и по сей день остаются таковыми.
Первое зафиксированное свидетельство о религиозных собраниях в Праяге относят к началу седьмого века. Сюань Цзян – путешественник из Китая, стал свидетелем стечения около полумиллиона правоверных. Среди присутствовавших был индийский царь Харшавардха с придворными, правители мелких провинций, учёные, писатели, художники, . Паломники представляли самые разнообразные религиозные течения и секты: индуисты, буддисты, джайны. Всеобщее празднование тогда длилось 75 дней и проводилось не раз в 12, а каждые 5 лет. Царь Харшавардха настолько щедро раздавал свои ценности и богатства верующим, что к концу празднеств оставался в одной набедренной повязке.
В те времена существовала поклонения святыне акшаяват. Верующие долгое время постились, а затем бросались с ветвей раскидистой смоковницы в реку и захлёбывались. Такой вид жертвоприношений был достаточно массовым явлением.
В наше время верующие отказались от таких радикальных методов, и теперь украшают дерево, олицетворяющее , цветами и другой религиозной атрибутикой.
В начале двадцатого века на законных основаниях отказались от ещё одного вида самоубийства на религиозной почве, когда паломники обвязывали себя тяжёлыми сосудами с водой и добровольно прыгали в реку с лодки.
Сложившиеся традиции, устои, легенды и мифы, а также опыт прошлых поколений заставляют миллионы индуистов и по сей день верить в чудо и святость заповедных мест. Насколько сильно распространено это явление, можно убедиться, побывав на одном из подобных празднеств. Паломники прибывают в Тривени Сангам каждый год с февраля по январь, но раз в 12 лет число верующих достигает небывалых высот. Например, в 1954 году был зафиксирован первый рекорд в шесть миллионов человек. Правда, не обошлось тогда и без трагедии – в связи с внезапной паникой, охватившей народ, было задавлено порядка восьмисот человек. С тех пор были приняты усиленные меры по обеспечению безопасности. Территорию делят на квадраты, ограждают заборами, привлекают полицию, что значительно снижает риск подобных несчастных случаев. Больше таких масштабных несчастных случаев не происходило, хотя с каждым разом число верующих всё увеличивается. Так, в 1966 году количество участников достигло семи миллионов, в 1977 – десяти миллионов, в 1989 – пятнадцати миллионов, а на сегодняшний день последняя Кумбха-мела 2001 года собрала, по меньшей мере, 30 миллионов паломников.
Съехавшиеся со всего света люди принадлежат к различным народам, культурам, говорят на разных языках, но объединены силой веры в чудодейственность . Многим стоит больших трудов добраться до пункта назначения, но никого не останавливают ни большие материальные затраты, ни колоссальные физические трудности.
Пожалуй, одними из самых интересных паломников являются так называемые садху – аскеты, отрекшиеся от земных благ и посвятившие себя достижению мокши (освобождения от ограничения материального существования). Мужчины и женщины разных возрастов непрестанно молятся, курят ритуальные трубки с гашишем. Йоги сидят на подстилках с иглами, кто-то стоит в холодной воде или сидит в позе лотоса, уставившись в одну точку. Многие намеренно измываются над собой, протыкая язык, калеча ноги и доводя себя до физического истощения строгими постами. Шествие садху нередко сравнивают с бразильским карнавалом. Музыканты, факиры, жонглёры украшают празднество своим присутствием. Разноцветные одеяния и множество цветов радуют глаз.
Среди паломников множество членов разнообразных религиозных сект и организаций – ашрам и акхар. Каждой акхаре отведено своё огороженное и охраняемое место для совместного омовения. Такие привилегии нередко становятся причиной конфликтов и даже драк между верующими.
Но всё же большая часть паломников – это путешественники из разных уголков земли. Они съезжаются для свершения обряда омовения в месте слияния великих рек. Руководят обрядом специальные люди – панды. Эта должность достаётся им по наследству. Как правило, вновь прибывшие паломники достаются тем пандам, которых встретят первыми, либо можно выбрать себе понравившегося панду и дать письменное обещание в следующий приезд снова обратятся к нему. Так, у панд формируется свой круг подопечных, на которых они заводят подробную документацию. Эти документы являются семейной ценностью панды, бережно хранятся, передаются из поколения в поколение и служат важным историческим источником.
Процедура очищения включает в себя три главных этапа: бритьё, купание и пожертвование.
На теле паломника не должно остаться ни одного волоска. Положено сбривать даже ресницы и брови.
Основным этапом Кумбха-мелы становится коллективное купание . Вода в реке зимой довольно прохладная, но на берегу и в воде толпятся тысячи людей в ожидании смыть с себя грязь грехов и пороков.
Церемония часто начинается ещё до восхода солнца. Индуисты выстраиваются в определённом порядке, предписанном акхарами, и начинают двигаться группами, постепенно вливаясь в главный людской поток. Плотными шеренгами правоверные не спеша двигаются к Тривенисангаму. Возглавляет шествие наряженный цветами и разрисованный яркими красками слон, за ним следует мужчина на коне без седла. Все выглядят абсолютно по-разному. Кто-то совершенно голый, обмазанный лишь слоем пепла, кто-то в ярких одеждах, кто-то подъезжает на дорогой машине, одетый в богатые одеяния.
В течение месяца паломники прибывают и убывают, оставляя реке свои грехи. Ни на день не прекращается движение этого своеобразного человеческого муравейника.
Завершающим этапом становятся жертвоприношения богам, которые с торжественными почестями сжигаются в священном огне.
Мы летим навстречу солнцу, на восток, к свету…
В этом году нас шестнадцать… Все мы разные, у каждого своя судьба, свои вопросы, свои проблемы, каждый идет по жизни своим путем. Но какая-то таинственная сила собрала нас вместе, окутала теплом и заботой, вручила в руки Гудину Виктору Петровичу и отправила в Индию в ашрам Саи Бабы. Виктор Петрович руководитель нашего оздоровительного центра «Victory» в Симферополе. Он для нас учитель, которому мы доверяем и который взял на себя ответственность помочь нам сделать первые шаги на пути познания себя, своей сути, целей и предназначения.
Индия это удивительная страна, для многих она является отправной точкой духовного поиска, началом пути к Высшему. Индия очень неоднозначна и тем кто приезжает сюда первый раз, чтобы «не заблудиться» в лабиринтах внутреннего и внешнего мира, желательно иметь проводника, того кто сможет показать Индию через призму своего опыта и знаний. Кто поможет за внешней обыденностью происходящих событий увидеть сакральное, мистическое, беспредельное. И не только увидеть, но и впитать в себя, превратить в духовный опыт, и в итоге, измениться, трансформироваться.
Самолет приземляется на Юге Индии в Бангалоге ночью… И вот уже такси везет нас в ашрам Саи Бабы… Дорога плавно и постепенно погружается в новое пространство наших исканий, сомнений и надежд. За окном машины мелькает экзотическая природа, пальмы, плантации риса, виноградники, необыкновенно красивые цветущие деревья красного, желтого и даже голубого цвета. То, что можно назвать горами выглядит очень интересно и похоже на разбросанные кем-то огромные камни. Все отличается от привычного пейзажа нашей родины, здесь другие дома, машины, храмы, люди, даже движение на дороге левостороннее. Нахлынувшие чувства переполняют сердце:
«Дорогая моя Индии, здравствуй! Как я соскучилась по тебе! Именно сейчас, прикасаясь к твоей земле, я понимаю насколько мы стали с тобою родными. У меня есть родина, которая дала рождение моему телу, а ты родила меня для духовного пути, именно здесь я сделала первые шаги навстречу к Истине и к самой себе, здесь я встретила своих Учителей, получила новое духовное имя, а вместе с ним и новую, удивительную жизнь.
Я стараюсь хранить свет и чистоту, которыми ты одариваешь. Ты учишь меня быть открытой к истоку и смело идти к цели. Ты учишь, что цель и исток – это одно. Что весь внешний мир это четкое отображение моего внутреннего мира. Моя внутренняя вселенная оказывается не менее таинственной, чем вселенная во вне. Она тоже пропитана энергиями Солнца, Луны и всех известных планет, в ней тоже существуют различные времена и периоды. Благодаря Тебе моя вселенная развивается и расцветает в волшебной гармонии вместе со мной. Но не всегда я могу достойно управлять существующими во мне силами. Иногда я не понимаю, что является источником внутренних сотрясений и катаклизмов…
О, Индия, я нуждаюсь в твоей поддержке, в силе и чистоте, которые возрождают мою веру и даруют энергию счастья и радости. И опять я здесь, чтобы прикоснуться к аромату твоих цветов и благовоний, к звукам ведических гимнов и мантр, к чистоте сердец верующих и искателей Истины».
Очень символично, по дороге к ашраму все окружающее пространство заполняется солнечным светом, мы видим восход солнца, оно первым приветствует нас на Святой Земле. Мы плавно и мягко вливаемся в бесконечный поток паломников, которые тысячами каждый день прибывают в ашрам.
Утром мы в ашраме, Селимся в светлых, чистых, просторных комнатах. На шестнадцать человек восемь комнат в одном корпусе – это очень удобно для нашего общения и быта. Завтрак радует фруктовым салатом и молочной кашей… Все вместе идем покупать удобную и простую одежду — пенджаби, чтобы даже внешним видом проявить свое уважение к местным традициям и культуре.
И вот долгожданный даршан…
После 24 апреля 2011 года, когда Саи Баба оставил свое тело, Его можно лицезреть только на многочисленный портретах размещенных в мандире (храме) и Он уже не выезжает к своим преданным во время даршана, а его тело скрыто под, всегда украшенной живыми цветами, мраморной плитой.
Даршан обозначает лицезрение гуру, святого или Бога. После ухода Саи Бабы, люди продолжают приходить в мандир так же как и раньше два раза в день, утром и вечером. Но сейчас для даршана им приходиться использовать все свои тонкие чувства. Только открытое сердце и чистые помыслы помогают нам войти в контакт с божественным…
Первый даршан – это сокровенное и глубокое переживание, по-видимому, у каждого оно происходит по-разному, в зависимости от внутреннего состояния ума, сердца и сознания. Кто-то плачет, кто-то радуется, кто-то благодарить, кто-то просит… Огромная волна воспоминаний опять охватывает всею мою суть…
Вспоминаю как первый раз, глядя на Саи Бабу, я почувствовала то, что называют безусловной любовью. Саи Баба просто стоял в центре мандира, возле своего кресла, медленно поворачивался, как будто осматривал заполненный до отказа людьми зал Кулвант Холла… Легкое движение руки – ничего особенного, но, по-видимому, мое сердце смогло открыться в этот момент и я почувствовала, огромный, мощный поток любви, заполняющий каждую клеточку моего тела…
- Он меня любит! Бог любит меня! Любит просто, потому что я есть!
Он принимает меня со всеми моими недостатками, капризами и желаниями, как бы давая понять, что знает мою чистую душу, а все что связано с моим эгоизмом это мое заблуждение, неведение и при желании, Он поддержит, поможет, поведет к свету. Счастье переполняло меня. В этот момент я поверила, в любовь Бога, в заботу Творца обо мне… И сейчас я знаю, что все, что происходит в моей жизни, происходит под Его внимательной опекой.
Первый раз к Саи Бабе я приехала в 2007 году. С момента как я решила отправиться в столь неожиданное и интересное для меня путешествие и, пожалуй, по сей день, жизнь моя наполнилась волшебством и чудесами, которые я раньше не встречала, или не замечала.
Уже во время сборов для первой поездки к Саи Бабе я почувствовала присутствие рядом со мной силы, которая во всем, что касается поездки в Индию, помогала мне. Первым был Виктор Петрович Гудин, который рассказал о чуде Саи Быба и о ценности посещения Его ашрама. Вскоре сформировалась группа таких же, как и я искателей. Все ехали в ашрам Саи первый раз. Виза, билеты на самолет, все организовалось очень легко. Даже денежный вопрос решился сам собой: ровно 3500 гривен я собрала для оплаты обучения своей дочери в институте, но неожиданно близкий родственник предложил взять на себя расходы, связанные с ее образованием. И что интересно стоимость билета Киев – Дели оказалась точно такой же – 3500 гривен.
Группа, с которой я ехала, была из Харькова, в ней не было ни одного знакомого мне человека, о деталях встрече в Борисполе мы не договаривались, мобильными телефонами не обменивались (пользовались стационарными), просто знали, что едем вместе. Уже приехав в Киев, я все думала, как же я узнаю своих новых знакомых, наверное, придется искать их во время регистрации на самолет. И вот подхожу к очереди на регистрацию, только начинаю присматриваться к окружающим, как сразу же появляется группа из шести человек, сначала спрашивают, кто крайний в очереди, отвечаю что я, потом спрашивают, может это я с ними в ашрам Саи Бабы еду. Получается, что ни кто ни кого не искал, они просто подошли ко мне и мы встретились — чудеса тихо и незаметно начали входить в мою жизнь.
Еще дома услышала избитую фразу: «кто не видел Тадж Махал, тот не был в Индии». Но Тадж Махал, не входил в наши планы, а маршрут до пункта назначения на Юг Индии в город Путтапарти был проработан, еще дома. Но купить семь железнодорожных билетов Дели – Путтапарти мы смогли только на поезд, отправляющийся через три дня.
Это были первые три дня знакомства с совершенно новой для нас культурой, с другими людьми и в непривычной обстановке. Иногда при помощи метро мы попадали в такие районы Дели, где на нас смотрели с неподдельным интересом, по-видимому, люди европейского типа не часто ходят по не центральным районам города. Но и наше любопытство было не меньшим.
Удивляло почти все:
…На берегу реки расположился гончар – это как три в одном. Здесь его рабочее место, рядом натянут скромный навес – это его дом, а рядом с навесом выставлены разнообразные изделия из глины – это его магазин без крыши. А вот «кафе» под открытым небом: улыбающийся обладатель чайника с водой и какого-то подогревающего устройства (по-видимому, керосинка), расположившись на старенькой подстилке, продает чай и кофе. По такому же принципу есть уличные столовые, как правило, они переездные, то есть на колесах устроена печка с кастрюлями и раздаточный стол. В качестве посуды часто используются банановые листья или металлические блюда, а если что-то надо помыть, то тут же на земле сидит мужчина – посудомой с тазиком заполненным водой и посудой. Вело мастерская здесь без стен и крыши, есть только мастер и лежащие на земле запчасти и инструменты. Прямо на улице можно встретить велорикшу, который устав от тяжелого физического труда, в неимоверной позе, чуть ли не вверх ногами, заснул на своем средстве передвижения. Парикмахерская в таком районе города выглядит совсем просто: к большому дереву прибито зеркало, перед зеркалом стул для клиента, остальное зависит от мастерства самого цирюльника…
Простота быта распространяется и на простоту общения. Местные жители всегда с неподдельным энтузиазмом откликаются на просьбу о помощи, по своей открытости и любопытству, они во многом похожи на детей.
Из достопримечательностей Дели, мне запомнилась мистическая железная колонна высотой семь метров и весом в шесть с половиной тонн. Эта колонна находится на территории самого высокого в мире (72.6 метра) кирпичного минарета Кутуб-Минара, который является комплексом исторических памятников разных эпох. Говорят, что колонна изготовлена из чистого, беспримесного железа. О ее происхождении можно услышать самые разные легенды и гипотезы. За 1600 лет своего существования железная колонна, практически не подверглась ни какой коррозии и для многих индусов является проявлением божественности на Земле.
Первый храм, который я посетила в Дели, был храм Лакшми-Нараяны. Построенный из белого и розового мрамора, с башнями и арками, богато украшенными каменной резьбой, храм величественно сверкает на солнце яркими красками и позолотой. Он удивителен тем, что является местом поклонения приверженцев любого направления индуистской религии. Главное святилище посвящено Богине счастья и изобилия Лакшми. Меньшие по размеру святилища, посвящены другим богам. Подхожу к каждому из них и с интересом присматриваюсь: это Бог Шива, это Бог Вищну, это Будда, а вот Хануман и Ганеша, а это богиня-защитница Дурга, а это Господь Кришна…
…А это что?.. Внутренний шок… Это — зеркало. А в зеркале – я.
- Разве бывают в храмах зеркала.
- Это, чтобы ты не забывала, что ты тоже Бог.
- Я не Бог. Я хочу его найти.
- Тогда ищи не только снаружи, но и внутри…
Зеркало как будто подсказывало путь, по которому поведут меня потом мои учителя…
Моя тайная мечта увидеть Тадж-Махал осуществилась на третий день моего пребывания в Индии. Последнее пристанище для своей возлюбленной жены Мумтаз-Махал, построенное потомком Тамерлана падишахом Шах-Джаханом, Тадж Махал поражает своей красотой и грандиозностью масштаба. Более 20 лет 22 тысяч самых лучших мастеров и ремесленников трудились над созданием этого чуда Света. Тадж Махал построен из полированного полупрозрачного мрамора самого высшего качества, если поднести фонарик к мраморной стене, она светится на глубину 7-9 сантиметров. Солнечные нити вплетаясь в мраморные стены создают удивительное свечение, превращая Тадж Махал в симфонию любви исполненную в камне. Благодаря прозрачности мрамора, при ярком дневном свете Тадж выглядит белым, на заре — розовым, а в лунную ночь — серебристым.
По внешней стене главного здания «написаны» 99 имен Бога. Надписи сделаны следующим образом: в светлой мраморной стене прочищены углубления в форме имен Бога и в эти углубление вставлен мрамор темного цвета. Буквы, знаки и символы сделаны без стыков, то есть, вырезаны из цельных камней. Внутри, сама гробница и все стены инкрустированы самоцветами. Выглядит это как роспись, но принцип исполнения остается тот же, разноцветные драгоценные и полудрагоценные камни путем точной подгонки «вложены» в мрамор. Вокруг гробницы, из цельных мраморных плит построен, потрясающи красивый, кажущийся воздушным, «ажурный» забор.
Мастерство выполненных работ восхищает и удивляет, но внутри появляется странное чувство, которое совсем не похоже на восторг от великого шедевра. Через некоторое время чувство по-видимому усиливается… Драгоценные и полудрагоценные камни, которыми обильно «расписан» и украшен весь Тадж Махал, соединяются с моим тонким телом и рассказывают мне настоящую историю. И я понимаю что красота, богатство и поэзия камня смешались здесь с тяжелым трудом, потом и судьбами тех двадцати двух тысяч душ, которые жили здесь почти 400 лет назад, работали и творили…
Говорят, что к Саи Бабе приезжают только те, кого Он сам «приглашает» к себе. А пригласив, Он опекает нас как своих детей, иногда балует, выполняя наши желания и в то же время учит…
Для меня это был первый урок от Саи Бабы. Я очень хотела увидеть Тадж Махал, а увидев, удивилась далеко не однозначному впечатлению, которое произвело на меня это великое чудо Света под названием Тадж-Махал… Саи Баба как будто подсказывал, что внешний мир не может бесконечно радовать и удивлять своими изысканиями, и только путь в глубины своей внутренней сути открывает новые краски, чувства и чудеса жизни…
После моего первого визита в Индию прошло уже семь лет. Моя жизнь полностью изменилась, поменялся не только мир вокруг меня — друзья, общения, работа, но и мир внутри – поступки, слова, эмоции и даже мысли. И в этом нет ни какой моей заслуги, все в моей жизни произошло и происходит по милости Бога, по милости Саи Бабы.
Кто такой Саи Баба? Почему он известен далеко за пределами Индии? Почему, даже после его ухода, тысячи и тысячи паломников приезжают в Его ашрам под названием Прашанти Нилаям (Обитель Высшего Мира).
Для своих преданных Сатья Саи Баба – аватар, Бог сошедший к нам в человеческом теле, в образе доступном нашему восприятию. Для других Он великий мистик, творящий чудеса и материализующий разные предметы прямо из воздуха. Для кого-то Он великий святой, к которому можно обратиться с просьбой об исцелении как телесном, так и душевном. Но для всех, без сомнения, Саи Баба – великая божественная Душа, пришедшая на Землю, чтобы помочь нам возродить в себе изначальное человеческое достоинство и открыть присущую нам истинную любовь.
Человеческая любовь имеет причины, содержит эгоизм и непостоянство, поэтому человеку трудно понять любовь Бога. Любовь, которую нам дарует Сатья Саи Баба бескорыстная, безусловная, она не имеет причины и не имеет конца. Саи говорит: «Через мою любовь я взращиваю вашу любовь. Так ваша любовь питается божественной любовью… Начните день с любовью, наполните день любовью, проведите день с любовью, завершите день с любовью… Это путь к Богу»
«Любовь, счастье, блаженство – это наше естество, наша природа. Они в нас, это наша сущность. .Снаружи только ощущение этого. Счастье и любовь – это неполучение или приобретение. Все это есть и было всегда внутри нас. Оно ждет. Ждет момента, чтобы выйти наружу. И мы в любой момент, когда захотим, можем его выпустить. А выпустив, ощутить это, пережить… Если знаем способ, как выпустить…»
Не надо думать, что ощущение счастья, которое мы испытываем, присев у лесного ручья, идет от ручья. И неповторимое наслаждение от любви, которое мы испытываем при встрече с любимым или любимой, дается нам этим человеком…
Внутри нас есть бесконечный источник блаженства, бескрайний океан. В определенные моменты, когда что-то происходит, то две-три его капли прорываются изнутри через наши тонкие органы чувств (нидрия), переходя из тонкой формы в грубую. После чего с помощью внешних органов чувств мы испытываем это ощущение блаженства, счастья, любви.
Вселенская Любовь – это любовь ко всему, что сотворено Господом. В таком состоянии человек переполнен Любовью ко всему, и нет места для ненависти или других чувств и эмоций.
Мы приезжаем в ашрам Саи Бабы в надежде получить помощь, подсказку, урок, чтобы научится Вселенской любви, смочь открыться великому чуду под названием жизнь, чтобы найти свое место в стремительно несущемся потоке времен и событий.
Начиная с решения ехать в Индию, мы как будто сообщаем Всевышнему, о нашей готовности идти к Истине. И с этого момента начинаются все чудеса…Чудеса можно сразу и не заметить, то ли из-за отсутствия веры в них, то ли из-за отсутствия практики в них, или из-за невнимательности или неосознанности, но они обязательно происходят. Те, кто едет первый раз, как правило, чудеса начинает замечать или после небольшой адаптации в Индии или даже только по возвращению домой.
Все что с нами происходит во время нашего паломничества это сценарий, подготовленный специально для каждого из нас, это хорошие и очень ценные уроки, в которых мы проявляем свою суть и которые помогают нам увидеть самих себя как бы со стороны. Говорят, что Господь настолько милостив к нам, что создает нам условия, которые для нас являются самыми наилучшими, чтобы мы могли развиваться. Самые лучшие условия не для нашего тела, не для нашего ума, а самые лучшие для нас истинных, для развития нашего Высшего Я, для нашей Души. Так и в Индии все, что случается это спектакль гениальнейшего из всех существующих в нашей Вселенной режиссеров, а мы самые главные герои. И качества героя мы определяем сами всей своей сутью. Так что все зависит от нас: осознаны мы или нет, открыты или нет, светлые или темные, все проявляется в великом действе нашего паломничества.
Места, которые мы посещаем во время паломничества это неповторимые святыни Индии. И в любом из этих мест, в любой момент может произойти чудо. Все зависит от открытости нашего сердца, от веры в Бога. Поэтому во время паломничества очень важно внутреннее состояние расслабленности и доверия Всевышнему: «все, что со мной происходит это огромное благо для меня».
Местные жители, которые выросли вместе с Саи Бабой, рассказывают, что в 1940 году, с первых дней основания ашрама, небеса над ним как будто раскрылись и поток божественной энергии спустился на Землю. С тех пор этот поток не ослабевает и не прерывается, даже после того как Саи Баба оставил свое тело.
Ощущение присутствия Саи Бабы существует в ашраме и сейчас, здесь мы вливаемся в Его божественное сознание и не зависимо от того осознаем мы это или нет, оказываемся во власти Его Божественной милость.
Ашрам Саи Бабы — это созданный Им особый светлый мир, оазис счастья в нашей суматошной жизни. Саи Баба приглашает нас к Себе и даже одаривает мирскими дарами только с одной целью, чтобы мы получили божественную милость, укрепили свою веру в божественное, обратились лицом к Богу. Здесь не надо ни чего делать, здесь нужно просто быть. Саи Баба работает с каждым, кто обращается к нему, но результат трансформации зависит во многом и от нас самих, от нашего желания меняться и наших действий навстречу этим переменам.
Не смотря на то, что мы не видим тело Саи Бабы, Он незримо присутствует в своем ашраме, а мы, как правило, увлеченные какими-то внешними мелочами, не всегда осознаем это…
Во время утрешнего и вечернего даршена, который проходит в мандире Кулвант Холла, у нас есть время поклониться и почувствовать присутствие Великого Святого. В эти самые ценные минуты нашего паломничества мы можем мысленно пообщаться с Саи Бабой и при большом желании услышать ответы на свои вопросы. Практика «услышанного ответа» достаточно проста. Высшая ступень этой практики, это когда мы задаем вопрос, находясь в состояние тишины ума, тогда, то, что появилось в этой тишине и есть ответ на наш вопрос. Если у нас с тишиной пока еще не все получается, мы задаем вопрос, а ответ приходит чуть позже: или в общении с друзьями, знакомыми, или не знакомыми людьми или в беседе, или в случайно услышанном слове. Саи Баба всегда доносит до нас свой ответ, как бы общаясь с каждым из нас через тех, кто находится в нашем окружении.
Самая интересная игра, в которую заигрываются практически все гости ашрама, многие «старожилы» называют «чисткой». Если мы приезжаем в ашрам со своими внутренними проблемами, не в состояние «шанти» - мира и покоя, то наши беспокойства, тяжелые мысли как будто бы на вулкане поднимаются наружу, для того чтобы проявиться, чтобы мы их не прятали сами от себя, чтобы признали, приняли и очистились. И именно эта самая тяжелая работа принятия и очистки происходит со всеми, кто доверился и открылся великому мистику, святому, аватару Сатья Саи Бабе. Сам Он говорит:
«Используйте каждый, даже небольшой жизненный опыт, приобретенный здесь (в ашраме), как средство обучения. Не верьте в случайности и знайте, что все, что здесь происходит, вплоть до мелочей, есть проявление Моей безграничной Любви и приготовлено специально для вас.
Обратите внимание, на какую линию вы попадаете (где сидите в мандире), на состояние вашего здоровья. На то, что вы чувствуете, и даже на то, как вы умываетесь, едите, смотрите. Особенно обратите внимание на то, как, когда и с кем вы встречаетесь. Какова ваша реакция на ситуации, которые возникают. Как и в школе, некоторые ситуации будут обучающими, другие - демонстрирующими ваши поступки. Смотрите на то, что происходит, спокойно и хладнокровно»
.
Прочитать этот совет – интересно, понять его уже труднее, а следовать ему все 24 часа в сутки – это из мира фантастики. Но если не отслеживать свои внутренние противоречия и ситуацию, то можно завернуться в такое пике, что уже и сам не понимаешь, почему все складывается настолько не положительно…
Варясь в собственном соку взаимоотношений с внешним миром и с самим собой, каждый из нас как через жернова перемалывает свое эго и учится наблюдать за самим собой, извлекать уроки из своих поступков, слов и мыслей.
На территории ашрама центральное место занимает Кулван Хол с местом поклонения мандиром, который был первым храмом и первым зданием, построенным в начале основания ашрама. Ашрам Саи Бабы – это райский уголок, мини городок со своей инфраструктурой, который включает в себя множество гостиниц, три столовые, магазины, киоски с горячими напитками, мороженым и бутербродами, библиотеку, маленькие скверы с лотосами и золотыми рыбками в мини прудах, множество маленьких храмов – мест поклонения различным богам.
Все как в мини городе, но на самом деле все очень отличается от привычной жизни в социуме. Нет привычной работы, нет семейных забот, нет привычных развлечений и телевизора. Все пространство и быт организованы так, что воле не волей человек поворачивает фокус своего внимания из внешнего мира во внутренний. Здесь самые застарелые вопросы и проблемы, о которых мы думали, что победили и забыли их, вдруг поднимаются на поверхность из подсознания и требуют, чтобы мы честно признали, что сморщенная оболочка нашего эго еще не дает нам спокойно жить, выкрикивая все свои «хочу» и «дайте». При помощи Саи Бабы мы как бы выворачиваем наизнанку, все, что прятали от других и от себя. Все выходит наружу, отражаясь в нашем общении и в наших поступках.
Это очень не легкий процесс для каждого из нас, и здесь на помощь приходит тот, кто уже прошел все испытания своего эго. Виктор Петрович всегда подготавливает своих учеников к так называемой «чистке» и в самые трудные для нас минуты умеет поддержать, успокоить, подсказать ошибки и путь к действию.
В этом году мы прожили в ашраме Саи Бабы 56 дней… Почти все ребята прошли обследование в аюрведической клинике доктора Рао, и оздоровились с помощью панчакармы, масляного массажа и других процедур.
Мы вместе по утрам встречали и приветствовали Солнце, занимались энергетическими практиками, цигун, йогой. Участвовали в семинарах, организованных Виктором Петровичем. Особенно всем запомнился семинар-сеанс, в котором через Вячеслава Петровича Гудина, мы общались с «тонкими» друзьями, получали ответы на интересующие вопросы и помощь в решении наших проблем. В середине сеанса посередине комнаты образовался большой светящийся шар, в который мы выбросили все то, от чего хотели избавиться, все свои страхи, сомнения и негатив.
Были ребята, которые получили у Виктора Петровича посвящение в Рэйки. Это было очень символично и знаменательно подключиться к Рэйки в таком святом месте, где канал божественной энергии, созданный Саи Бабой, работает с момента основания ашрама.
Ашрамная жизнь предложила нам такие развлечения как посещение музея Саи Бабы, музея всех религий, музея музыки, стадиона. Все эти места наполнены любовью и преданностью тех, кто их создавал. Многих из нас привлекло дерево медитации – это большое дерево бадьян, под которым любил медитировать в молодости сам Саи Баба. Чтобы помочь своим преданным войти в состояние медитации Саи Баба закопал под деревом золотую пластину с нанесенными на нее специальными знаками и символами. Мы встречали в ашраме людей, которые рассказывали, нам о своем опыте переживания своего высшего Я, благодаря дереву медитации.
Есть в Путтапарти и кристалл медитации и дом где родился Саи Баба, и прекрасные бесплатные школы и институт, в которых главное внимание уделяется воспитанию человека, как личности, как душе пришедшей на землю служить Богу и людям.
На одном из холмов Путтапарти растет тамаринд — дерево желаний. Конечно же, мы не забыли поклониться этому дереву, провести соответствующий ритуал – пуджу и загадать свое заветное желание. В прошлом на этом дереве по чудесной воле Саи Бабы росли самые разные плоды, в разное время года, будто свидетельствовали миру о появлении настоящего дерева желаний.
Всей группой мы съездили на однодневную экскурсию по ближайшим местам индийских чудес. Побывали в мечети в селении Пенуконда и увидели чудо дерево, с которого раз в год сыпется сахар. В Храме в Лепакши под висящей колонной мы смогли протянуть тонкий шелковый платок и поучаствовать в ритуале поклонения Богу Шиве. Здесь в Лепакше при входе в храм, бросилась в глаза большая группа нищих. Сидели она рядами на ступеньках, как будто кем-то рассаженные, как в кинотеатре… И у каждого был свой фильм… Мы смотрели, как они просят у нас милость, а они смотрели, как мы идем к Богу просить милости у него. И кто из нас больший попрошайка было не понятно. Нищие на ступеньках напоминали нам, что у Бога просить не надо, Его надо воспевать, а Он свою милость нам дарит каждую минуту, каждую секунду, каждое мгновение нашей жизни.
Многим запомнилась поездка в Майсор, где в небольшом мандире, который расположен на территории детского сиротского приюта, происходит чудо материализации вибхути (священного пепла) и амриты (священной жидкости).
Здесь есть портрет Саи Бабы обросший светло-серым, нежным покровом вибхути. И только в центре полотна молодое лицо Саи Бабы открыто для обозрения. Вибхути как будто растет на портрете, время от времени падая вниз.
Амрита, священный нектар, материализуется еще более явным образом. В мандире есть два амулета - кулона с изображением Сатья Саи Бабы и с изображением Ширди Саи Бабы (предыдущее воплощение Сатья Саи Бабы). Говорят, что после того как Саи Баба освятил эти амулеты они постоянно материализуют священный нектар. Служитель мандира все время аккуратно собирает его и раздает посетителям. Он с удовольствием и внутренней гордостью демонстрирует материализацию Амриты, положив на дно чистой металлической чаши два амулета-кулона.
Обступив чашу со всех сторон, затаив дыхание, мы наблюдали чудо материализации – чаша медленно заполнялась жидкостью внешне похожей на мед. Потом каждому по очереди на ладонь положили по амулету… Запах розы (некоторым показался запах жасмина), вкус сладкий, похожий на мед – это чудо происходило на наших ладонях…
Некоторые из нас позволили себе пятидневный экскурс по восточному побережью Индии, окунулись в соленые воды Бенгальского залива; поднялись на священную гору Аруначар; возле которой раз в год собираются миллионы людей, чтобы посмотреть на самовозгорающееся пламя в центре горы Шивы. В Махабаллипураме мы прикоснулись к наскальным храмам – как же надо любить Бога, чтобы сотворить такие потрясающие храмы в монолитной горной скале.
Очень значимым событием в ашраме и во всей Индии во время нашего пребывания был один из самых больших праздников — Махашиваратри. Его название переводится, как «великая ночь Шивы». Этот праздник всегда рассчитывается ведическими астрологами. Говорят, что во время праздника, за один-два дня до новолуния, когда луна на небосводе совсем маленькая, если всю ночь читать мантры и воспевать славу Шиве, можно словить момент, когда воздействие Луны на наш ум минимальное и можно легко войти в состояние медитации, состояние безмолвия, состояние связи с Всевышнем. Но даже если не получилось выйти на заветную волну и связаться с Творцом, тому, кто всю ночь не спал и провел в пении мантр и гимнов, Шива дарует великую милость и может исполнить любое желание.
В ночь Шивы в европейской столовой, в которой мы питались, на портрете Саи Бабы образовался вибхути. Саи Баба как будто просил нас не забывать, что Он всегда с нами.
Много разных уроков и чудес мы получили в подарок от Саи Бабы, но самый важный и ценный в том, что Он помог нам посмотреть на себя со стороны, помог заглянуть каждому в свой внутренний мир.
Сатья Саи Баба принимает нас всех, не отвергает никого, не делит на хороших и плохих, достойных и недостойных, духовных и не очень. Он говорит: «Я не требую от вас высоких достижений в медитации или полного самоотречения. Я жду от вас лишь Любви – такой Любви, которая в каждом открывает Бога и служит каждому, как Богу. Я лишь прошу, чтобы ты обратился ко мне, если твой разум ввергнет тебя в печаль, разбудит в тебе зависть или распалит гордыню. Открой мне самые потаенные и самые нелепые свои мысли – даже изъеденные сомнениями, даже пропитанные досадой и раздражением. Я знаю, как их врачевать. Я тебя не оттолкну. Я – твоя Мать. Где бы ты ни был, Я буду с тобой. И в любом месте Я приду тебе на помощь».
Мы еще в Пути, в пути обратно Домой, в Пути к самим себе, еще много пыли осядет и слетит, еще придется попотеть над пониманием мистерии жизнь, но нам нравится этот Путь и мы учимся ценить каждый день и каждую ночь своей жизни – все 86400 секунд, которые получаем в кредит каждое утро.
Слова Саи Бабы о жизни всегда звучат в нас.
«Жизнь - это любовь, наслаждайся ею. Жизнь это вызов - прими его. Жизнь это мечта - реализуй её. Жизнь это игра - играй в неё. Жизнь - это песня, пой её. Следуй своей Совести - своему Учителю» .
Симферопольский центр Восточных практик “Victory” ежегодно организовывает летний слет «Радость» в районе «Красных пещер» в Крыму, с 1 июля по 25 августа, для желающих отдохнуть, пообщаться и попрактиковать цигун, йогу, тайцзи и многое другое. Наша организация и мероприятие – некоммерческие. На слете оплачивается только проживание, основные утренние занятия в течении 4 – 5 часов не оплачиваются — это наш вклад служения тем, кто старается идти по пути гармонии, света и добра.
