Поверья и суеверия способны предсказать погоду, хорошие и дурные события, урожай или свадьбу. Русские народные приметы формировались в течение многих веков, они хранят в себе мудрость наших предков. Черная кошка, тринадцать человек за одним столом, сверчок, летающий по избе… Славянам поверье заменяло и прогноз погоды, и биржевую аналитику, и сводку новостей.
Хотите научиться понимать русские народные приметы и применять их на практике? В этой статье вы найдете старинные поверья, существовавшие на Руси в течение многих столетий и бережно сохраненные до наших времен.
Бытовые поверья
Дом и быт - вот что составляло основу жизни простого человека (если честно, то составляет и до сих пор). Конечно, цари, князья да бояре могли позволить себе насладиться заморскими поездками и прочими мыслимыми и немыслимыми развлечениями. Большая же часть населения Руси редко покидала пределы родного уезда. Поэтому многие русские народные приметы связаны с домом и бытом. Судите сами:
- После обеда забыли на столе ложку - ожидайте гостей
- Чтобы квашеная капуста не пропала - положи в нее осиновую веточку
- В доме не ругайся и не сплетничай - цветы завянут
- После заката деньги не занимают, чтобы в бедность не впасть
- Локоть чесать - на новом месте спать
- В одной избе разными вениками не метут (богатство «разойдется»)
- Чешется правая ладонь - к прибыли, левая - к убытку
- Надел одежку наизнанку - либо к пьянке, либо битым быть
Как видите, наши предки подмечали знаки судьбы даже в самых тривиальных, на первый взгляд, вещах. Прошли века, но многие народные поверья остаются актуальными и по сей день.
«Худые» (плохие) приметы
Наверное, самой многочисленной группой можно считать «худые» русские приметы, предупреждающие о возможном несчастье. Как тут не вспомнить знаменитую , просыпавшуюся к ссоре соль или разбившееся в доме зеркало! По всей видимости, славяне придерживались принципа «предупрежден - значит, вооружен». Предлагаем и вам ознакомиться с русскими народными приметами, оповещающими о беде:
- Будешь есть из треснувшей посуды - накличешь на себя беду
- Если в доме завелась моль, то нужно готовиться к убыткам
- Стол бумагой не вытирают - это к ссоре
- Нельзя дарить нож, чтобы не поссориться (нож «продают» за копеечку)
- Найти пуговицу на улице - к скорой беде
- На пороге не здороваются и не прощаются, чтобы не поругаться
- Кирпич выпал из печи - жди большой беды
- Перед зеркалом не едят, чтобы здоровье и удачу «не проесть»
Действие многих негативных суеверий можно «обратить», то есть, отменить. К примеру, случайно просыпавшуюся соль следует засыпать сахаром, осколки разбитого зеркала - закопать в землю. А если вас страшит черная кошка, резко перебежавшая вам дорогу, то достаточно трижды сплюнуть через левое плечо.
«Добрые» (хорошие) приметы
Далеко не все поверья и суеверия предвещают наступление дурных событий, и это легко доказать. Предлагаем вам ознакомиться с перечнем хороших примет, составленным многими поколениями русских людей:
- Булавка на одежде от сглаза убережет
- Незамужняя девушка перед Новым годом порежет палец - скоро замуж выйдет
- Нашел подкову - повесь над дверью (счастье будет)
- Случайно разбили посуду - к добру
- Шея зачесалась - жди веселой встречи с друзьями
- - значит, в вас кто-то влюбился
Народные поверья предрекают вам удачу - богатство или, быть может, ? В этом случае вас можно назвать настоящим счастливчиком! Ведь вам не только выпал шанс оценить правдивость старинных примет, вы к тому же сможете сделать это совершенно без риска для себя.
Русские суеверия про погоду
Погода имела большое значение для жителей Руси, многие из которых занимались земледелием. Крестьянские семьи зависели от урожая не меньше, чем от барина. Поэтому было очень важно правильно рассчитать подходящее время для посева, чтобы потом не жить впроголодь. А помогали им в этом русские народные приметы:
- Выдался большой урожай рябины - погода будет морозной
- Собака всю ночь лает - утро будет туманным
- Ворона кругами летает над домом - скоро пойдет дождь
- Корова беспокойно себя ведет - скоро заморозки наступят
- Воробьи в пыли купаются (к дождю)
- Птицы низко пролетают над землей - пойдет дождь
- На окнах выступили морозные узоры - зима будет долгой
Солнышко ли взойдет или будет дождь. Поднимется туман, или град побьет молодые посевы… Если вы хотите побольше узнать о приметах про погоду, то советуем ознакомиться с .
Поверья о животных и птицах
Во времена язычества люди обожествляли многих животных и птиц. В качестве примера можно вспомнить - покровителя путников, торговцев и тех, кто интересуется магическими науками. Славяне не расценивали животных, как «братьев наших меньших». Скорее, они относились к представителям фауны, как к равным. Животные и птицы часто встречаются в народных сказках, былинах, легендах и приметах:
- Сорока скачет по крыше дома больного - к скорому выздоровлению
- Кошку нельзя пинать - иначе дети капризными будут
- Громко «разговаривает» сорока - жди гостей или вестей
- Если кошка к человеку тянется, то это к обнове
- На пороге не плюют, чтобы с диким животным (волк, медведь, бешеная собака) не встретиться
- Если человек поет в лесу и увидит ворону, то он наткнется на стаю волков
- Слышать крик совы близко от избы - к новорожденному
- Кукушка летает по деревне - пожару быть
Среди птиц особого внимания заслуживает ворон. Эта мистическая птица в представлениях славян стала проводником между Явью (или миром живых) и Навью - царством мертвых. Существуют многочисленные , как хорошие, так и дурные поверья.
Приметы про нечистую силу
Нашим предкам приходилось «уживаться» с целым сонмом нечистой силы. В лесной чаще человека поджидал леший, который мог запутать все пути и дороги. Русалки заманивали неосторожных юношей на глубину, щекотали их и топили. Банник мог ошпарить кипятком (конечно, если проявить непочтительное поведение и разгневать его). Некоторые русские народные приметы посвящены представителям нечистой силы:
- До утренней зари в окно не выглядывают - можно черта увидеть
- Кто, сидя на стуле, ногами болтает, тот черта качает
- В лесу громко не шуми - иначе леший в чащу заведет
- На Ивана Купалу в лес пойти - можно клад отыскать
- На русальную неделю не купаются - сгинуть недолго
- После заката солнца обходи водоемы стороной (иначе нечисть утащит)
Конечно, далеко не вся «нечисть» стремилась делать пакости человеку. Ведь был еще , в обязанности которого входило поддержание мира и порядка в жилище. Домовой заботился о членах семьи и о хозяйстве. За это ему полагалось подносить угощение.
Рано-рано утром, еще до восхода солнца, русские крестьяне выходили в поле, чтобы начать жатву. Старшая женщина в семье срезала первые колосья нового урожая и связывала их в зажинный сноп. Его украшали цветами, перевязывали лентами, несли в дом с песнями и ставили в красный угол под иконы, а после дня Успения Богородицы освящали в церкви. Считалось, что зажинное зерно обладает особой силой, поэтому его добавляли в закрома к семенам, чтобы в следующем году был хороший урожай. Солому же отдавали животным, чтобы те не болели и приносили богатый приплод. Для русского земледельца зажинки были одним из самых важных праздников.
Именно с этого красивого старинного обряда началось наше знакомство с фольклорным ансамблем «Поверье» и Юлией Алакиной, которая руководит коллективом со дня его основания. В 2006 году тогда еще студентки Московского государственного университета культуры и искусств решили организовать собственную группу. За несколько лет учебы девушки сдружились и хорошо спелись, дело пошло на лад. Полгода ансамбль выступал без имени, и только в начале осени, перед одним из конкурсов, девушек попросили придумать название, чтобы написать на афише. Им очень хотелось, чтобы в названии было что-то, связанное со словом «вера»: все они выросли и были воспитаны в православной традиции. Думали, искали, пересмотрели множество книг и словарей. Из евангельской строки «…по вере вашей да будет вам» и появилось «Поверье». Позже в одном из словарей нашлось и такое толкование слова: «древние народные предания». Это помогло окончательно определиться с названием.
Любой музыкант коллектива похож на налитой жизненной силой колос. Артисты из разных регионов — Липецкой, Саратовской, Орловской, Калининградской, Волгоградской областей, Пермского края, Москвы — принесли в репертуар что-то из традиций своей малой родины. «Поверье» — это единство самобытных и ярких людей, подобно снопу колосьев. Вместе они способны создавать настоящий праздник.
Каждый согласится с тем, что праздник нужен, чтобы получить удовольствие от богатого застолья и безудержного веселья. Но главное — это состояние, в котором мы находимся, когда поем и танцуем. Когда звучат музыка, песня либо просто ритм, человек через это звучание способен ощутить связь и с небом, и с корнями, и вообще со всем окружающим. Недаром говорится, что работаем мы для себя, а время праздника отдаем предкам, высшим силам и миру. Поэтому и нельзя вести себя во время праздника обыденно, нужно, чтобы душа могла петь. Чередование будней и праздников, так же как смена дня и ночи, зимы и лета, рождения и смерти, сохраняет равновесие мира. А земледелие, как никакое другое занятие, всегда подчинено природным ритмам, по-этому большинство крестьянских праздников (те же зажинки) было связано с сельскохозяйственным циклом, и каждому времени года соответствовали особые песни, танцы и обряды. Например, летом не пели песен про увядшие цветы, зимой не водили хороводы. Вспомните зимние Святки, Масленицу или Троицу — истоки этих праздников в древнеславянском аграрном календаре.
Но у каждого есть и свои личные праздники-вехи: рождение, взросление, свадьба, появление детей и внуков. По сути это переход человека из одного состояния в другое. Мы все по опыту собственной жизни знаем, как это бывает непросто и волнующе. Веками народная мудрость отбирала обряды и ритуалы, которые помогали человеку совершать подобные переходы.
Понимая суть обрядов, «Поверье» старается не просто развлечь своих зрителей, но и донести до них дух и суть праздника. Когда-то сами артисты постигали эту праздничную школу, общаясь с различными музыкантами, песенниками и настоящими знатоками русской культуры. Они отправлялись в экспедиции к подлинным носителям народных традиций, ведь самое лучшее — это живая передача от исполнителя к исполнителю. С годами артисты пришли к пониманию, что важнее всего в фольклоре целостность восприятия. И стало невозможно только петь и не заниматься танцами или петь только частушки и не слушать былин, баллад, духовных песен. Талантливые исполнители «Поверья» сочетают в себе способности певца, танцора, игрока, сказочника и даже ремесленника.
Но современный зритель, конечно, подготовлен хуже артиста. Сегодня далеко не каждый способен воспринимать древние ритуалы и песнопения. Понимая это, участники «Поверья» стремятся не только реконструировать, но и адаптировать фольклор для современников. Для этого сочиняются аранжировки старинных мелодий. Юлия Алакина и Елена Ковалева пишут для коллектива новые песни, но согласно традиции, так что порой их и не отличишь от народных. Сестры Емельяновы, казачки родом из Волгоградской области, обладают даром сочинять скоморошины и щедро украшают своими стихами каждый праздник. И конечно, музыка... Все участники «Поверья» играют на народных музыкальных инструментах: балалайках, калюках, кугиклах, жалейках, гуслях. Анна Татаринцева и Юлия Некрасова могут сыграть и на самой настоящей косе — орудии труда крестьянина. Дмитрий Голованчиков — самородок, по наитию осваивающий практически любой инструмент; Игорь Захаров — профессиональный гармонист (окончил РАМ им. Гнесиных), может на гармони и Баха сыграть, и плясовую. А какой же праздник без танца! Танцуют в «Поверье» так зажигательно, что подключаются все, будь то плясовая, кадриль или хоровод. Народные танцы ведь хороши тем, что танцует сразу большое количество людей, часто держась за руки, рушники, платки. Мужчины показывают свою энергичность, женщины — плавность движений, стать. Танец как характер народа, в нем есть все: величавая скромность и вместе с тем открытость, удаль, разгул, задор. Что еще может так объединять и дарить веселье? В зависимости от региона России различаются движения в танце, постановка рук, ног. На севере характерна большая сдержанность, здесь почти не поднимали руки, ступали вполноги, смотрели вполглаза. А в южных регионах всегда более широкие, открытые движения, руки тянутся к солнцу, подобно стеблям пшеницы, по которым течет жизнь. Эх, широка матушка Россия, и так же широк настоящий русский праздник!
Чудо происходит, когда соединяются такие разные состояния: человек чувствует себя частью целого в хороводе, а потом может проявить индивидуальность, выделиться и удивить своей импровизацией окружающих. Вот он веселится, а следом всплакнет, слушая старинную песню; узнает что-то новое, соблюдая обычаи предков...
Нужны знания традиций, талант и много труда, чтобы праздник получился. Фольклор прекрасен тем, что передается из поколения в поколение, ото всех всем. Он в наших генах. И, если мы хотим хотя бы приблизиться к традициям, хорошо бы насмотреться и наслушаться. Артисты «Поверья» знакомят зрителей с исконными распевами, представляют аутентичные песни в современных аранжировках, устраивают мастер-классы по старинным музыкальным инструментам и включают в программу общерусские песни, чтобы люди могли подпевать. Разучивают с гостями народные танцы и игры, объединяют всех, кружат в хороводе и заставляют понастоящему забыть о буднях. Для самого ансамбля «Поверье» главные праздники в годуприходят вместе с наступлением осени: зажинки, день рождения коллектива, Покров Пресвятой Богородицы… Раз в пять лет, на свой юбилей, фольклорный ансамбль «Поверье» организует большой фестиваль «Осенины», на котором артисты вместе с друзьями-коллегами показывают свои новые программы и обмениваются творческими идеями. Среди самых важных и желанных гостей всегда много детей. Это наиболее благодарная и чуткая публика: живо откликается на каждый посыл артистов, но вместе с тем не прощает халтуры или фальши.
Понимая, как важно еще в детстве донести до человека знание о традициях и культуре своего народа, «Поверье» всегда с удовольствием соглашается выступить для детей на любых мероприятиях или фестивалях. Как говорится: хороший хозяин всегда в первую очередь заботится о семенах для будущего урожая. Ведь если ребенок с младенчества не будет приобщаться к истокам, то потеряет потребность самовыражения в традиционных песнях, плясках и даже играх. Своих собственных детей артисты «Поверья» воспитывают в православной традиции, как выросли они сами. Дети часто и с удовольствием принимают участие в концертах: умеют играть на кугиклах, участвуют в хороводах и играх. Даже если они и не станут артистами, то уж точно будут знать обычаи и культуру своего народа и творчески подходить к любому делу в жизни.
Конечно, невозможно и не нужно в XXI веке жить так же, как жили наши предки сотни лет назад, но важно сохранять многовековую мудрость своего народа и уметь ее использовать в своей жизни. Артисты ансамбля «Поверье» смогли умело и тонко соединить традиции и современность. Попытайтесь и вы сделать свою собственную аранжировку преданий старины. У вас обязательно получится.
На Руси издавна существовали различные суеверия, связанные с подарками. Одни родились ещё в языческом прошлом, другие – уже в эпоху христианства. В частности, считалось, что некоторые предметы лучше не дарить.
Сорванные цветы
В языческие времена на Руси не принято было преподносить в подарок живые цветы. Считалось, что, оставшись без корней и питания, сорванный цветок может пить жизненную силу из других живых существ.
Такие цветы рассматривали как символ смерти, их приносили только на могилы. Традиция дарить букеты живых цветов и украшать ими помещения пришла к нам из Византии лишь с внедрением христианства.
В наше время запрещается лишь дарить четное количество цветов, так как согласно суеверию это означает, что дни человека сочтены, поэтому в цветы в четном количестве приносят только на кладбище.
Платки и полотенца
Дело в том, что эти предметы связаны с похоронной символикой. В старину на Руси тем, кто выносил гроб, дарили новые полотенца, а остальным раздавали платки, чтобы вспомнили об усопшем. И в наше время подобные подарки остаются нежелательными – суеверные считают, что они к слезам.
Тапочки
Это также похоронные символы. По христианскому обычаю, в тапочках хоронят покойников. Таким образом, мы, пусть и бессознательно, намекаем человеку на смерть.
Часы
Эта примета возникла в относительно поздние времена, когда люди стали носить наручные часы. К часам у людей всегда было особое отношение – ведь они отсчитывают время человеческой жизни. Получается, что это намек на то, что время, отпущенное человеку, ограничено.
А на Руси верили, что если мужчина дарит женщине часы, или наоборот, женщина мужчине, то они скоро расстанутся. Правда, в отношении настенных, напольных часов или будильников примета вроде бы не работала.
Колюще-режущие предметы
Ножи, кинжалы, ножницы, вилки, булавки, по примете, дарить нельзя. В старину верили, что острые предметы привлекают нечистую силу, поэтому такой презент может принести в дом ссору, разлад или любые неприятности.
Зеркала
Зеркала издавна связывали со сверхъестественной сферой, верили, что через них в наш мир могут проникать потусторонние силы. Кроме того, специалисты по биоэнергетике утверждают, что зеркала обладают свойством хранить информацию об окружающих их объектах и людях.
На Руси считали, что если часто смотреться в зеркало, то быстро постареешь. А разбитое или треснувшее зеркало сулило семь лет несчастий.
Жемчуг
На Руси его называли «слезами русалки». Согласно поверьям, в русалок превращались молодые девушки-утопленницы. Считалось, что жемчуг или украшения из него принесут тому, кто получил такой подарок, чужие слезы.
Изображения птиц
На Руси птицы считалось, что птица, залетевшая в окно, пророчит чью-то смерть. Также русские верили, что человеческие души способны превращаться в птиц. Поэтому статуэтки, изображающие ворон, сорок, голубей, цапель и прочих пернатых, не были желанным подарком. По поверью, они несли в дом печаль.
Пустая посуда и кошельки
Подаренные пустые ёмкости, согласно поверью, сулили хозяевам потери и финансовые неудачи. Поэтому в чашку или кошелек следовало обязательно положить хотя бы монетку – чтобы притягивала достаток.
Приданое для новорожденного
Эта примета актуальна до сих пор. Особо суеверные люди не готовят приданое для ребенка, пока он не родился. Также нельзя дарить родителям до рождения ребенка ползунки, одеяльца, детскую посуду или игрушки.
Вероятно, данное суеверие связано с высокой детской смертностью в прошлом. Ребёнок мог родиться мёртвым или умереть сразу же после рождения, и тогда приданое не пригодилось бы. К тому же, в старину верили, что в подаренные вещи может вселиться злой дух, который будет тревожить новорожденного.
Икона или крест
Считается, что такие подарки можно принимать лишь от близких людей. Если икона или крест подарены не от чистого сердца, считается, что они могут привлекать в жизнь человека неудачи. В старину такие подарки могли преподносить лишь родители, близкие родственники, крёстные мать и отец.
Если вы очень уж хотите подарить человеку вещь из «запретного» списка, то стоит попросить за неё символическую плату – хотя бы мелкую денежку. Считается, что тогда плохая примета не подействует.
Подписывайтесь на наши группы:В древние времени многие народы придавали волосам мистическое значение. Именно длинные локоны являлись символом жизненной силы у женщин и мужчин. Упоминания о силе волос можно увидеть даже в Ветхом Завете, где рассказывается о вероломной Далиле, которая осмелилась остричь волосы Самсону, чтобы враги смогли победить его. Лишившись волос, богатырь потерял свою несокрушимость и был пленен.
В древней Германии мужчины также не стригли волос и бороды, пока не убивали своего первого врага. Французские наследники престола не имели права стричь волосы, такое действие с их стороны рассматривалось, как отречение от короны.
На Руси существовало много различных поверий и примет, связанных с волосами. Многие из них дошли и до наших времен. Как же нужно обращаться с этой таинственной частью себя, чтобы не навредить, а наоборот, избежать негативных последствий, привнести в дом любовь и счастье?
Поверья, связанные с расчесыванием волос
Одним из самых священных действий на Руси считалось расчесывание волос гребнем из натурального дерева. Этому ритуалу придавалось особое значение, ведь именно в эти моменты женщина могла в полную силу ощутить мистическую связь энергий неба и земли. Пока девочка не вышла замуж, ее волосы могли расчесывать только родители или близкие родственники. После замужества эту процедуру доверяли супругу. Считалось, что если муж будет расчесывать волосы своей жены, то в такой семье навсегда прибудет любовь и верность, и никакие невзгоды не будут ей страшны.
Девушки, расчесывая свои длинные локоны и заплетая их в косы, часто напевали простые песенки, похожие на заговоры:
Свою косу заплету, свою русу заплету,
Я плету, плету, плету – приговариваю:
Ты расти моя коса, расти девичья краса,
Заглядится молодец, возьмет сразу под венец.
Волосы расчесывались дважды в день – утром и вечером. Вечерний ритуал помогал женщинам избавиться от дневных забот и хлопот, очистить разум и сердце от всего плохого, тогда как утреннее расчесывание настраивало на позитивные мысли. Если муж помогал жене расчесывать волосы с утра, то это действо наполняло его энергией на свершения новых дел и защищало от сглаза и болезней.
Магическое действо имело силу, только при условии, что расческа была изготовлена из натурального дерева. Часто мужчины сами вырезали . Выбирались деревья, которые произрастали поблизости. Самыми добротными считались , можжевельника, дуба или березы.
Проводить по волосам нужно было не менее 40 раз. Гребешок, которым постоянно пользовалась женщина, становился настоящим оберегом для семьи. Раньше никому и в голову не приходило воспользоваться чужой расческой, так как она хранит в себе энергетику своей хозяйки. Для любовных приворотов и гаданий часто использовались .
Плохой приметой было расчесываться перед восходом солнца и уже после заката. Чтобы гребешок наполнялся женской энергией, его клали по ночам на подоконник, где есть доступ лунного света. Делалось это на растущую Луну, а после полнолуния расческу от окна убирали.
Распускать или заплетать в косу?
Главным достоинством девицы на Руси считали красивую и толстую косу. Это говорило о том, что девушка здоровая и сильная. Но не всем везло с волосами, иногда девица на выданье прибегала к небольшой хитрости: вплетала в свои локоны прядки конских волос, чтобы коса выглядела богато.
Маленькие девочки и незамужние девушки носили одну косу, сплетенную из трех прядей. Но как только появлялся жених, который получил благословение на брак от родителей, одна коса разделялась на две. Это был внешний сигнал о том, что красотка уже определилась с суженным, либо уже вышла замуж. Оказывать пристальное внимание девушка с двумя косами считалось неприличным и строго осуждалось обществом.
Перед венчанием подружки расплетали косу невесты и заплетали ее на новый лад – две косы укладывали наверх и покрывали головным убором. Закрытые волосы служили неоспоримым «документом» того, что женщина замужем. С этого момента всю красоту волос мог видеть только ее супруг. Часто избранник вырезал своими руками новый гребень для волос в подарок своей супруге.
Распущенные волосы у девушек на выданье допускались только при торжественных случаях, таких как великие праздники, либо причастие в церкви. Не попадали под общие правила лишь ведуньи (ведьмы), волосы которых были постоянно распущены.
Как влияет на жизнь стрижка волос?
В старину верили, что обрезать волосы, значит изменить свою судьбу. Стриглись только в тех случаях, когда случалась беда. Состричь локоны считалось обрядом, который помогал облегчить страдание и боль. Люди верили, что обрезанные волосы заберут с собой скорбь и печаль.
Беременным женщинам также не полагалось стричься, чтобы ни коим образом не состричь невидимую связь с ребенком и не навредить ему. Родившихся младенцев постригали только после того, как он самостоятельно начинал ходить. Первый локон у ребенка отрезали в возрасте семи месяцев и бережно хранили на тот случай, если он тяжело заболеет. Тогда этот локон помещали в ладанку и вешали на шею больному и читали молитвы.
Состригать кончики волос девушкам могли только близкие родственники. Ни в коем случае нельзя было это делать самостоятельно, чтобы «не остричь ум». Чтобы волосы росли быстрее, кончили стригли на растущую Луну.
В настоящее время тоже существуют приметы о стрижке волос. Например, считается, что если перед сдачей экзаменов постричься, то их можно провалить или сдать хуже, чем рассчитывал. Эзотерики советуют также тщательно подбирать для себя парикмахера. Этот человек должен быть жизнерадостным и импонировать вам по складу характера. Если же вам не достает житейской мудрости, найдите себе мастера с опытом и интересной жизнью. Это поможет найти ответы на некоторые вопросы.
Если не хотите ссор и разногласий в своей семье, не стригите собственного мужа или жену. Это плохая примета. Состриженные волосы лучше сразу выкидывать в унитаз, чтобы их унесла вода. Существует поверье, если волоски унесет ветром и их подберет птица, чтобы свить гнездо, человек будет мучиться головными болями, пока птаха не выведет потомство.
Даже по сонникам – видеть во сне волосы предвещает перемены в жизни, особенно если в грезах ваши пряди поменяли цвет.
На нашем сайте вы сможете из натуральной древесины бука, кедра, можжевельника и других пород.
12 важных и интересных старославянских поверий, примет и обычаев, иллюстрированных фотографиями. Многие из этих примет не всем известны, а многими и просто незаслуженно забыты. И напрасно, ведь именно в этих простых правилах, которым следовали наши предки, заключена мудрость накопленная столетиями наблюдений, способная доступным языком подсказать, как следует себя вести, чтобы жить в гармонии с природой и самим собой.
Повреждение бороды мужчины или насильственное отрезание её в древние времена считалось тягчайшим преступлением против своего древнего Рода и оскорблением Небесных Богов, покровительствующих этому Роду.
Первые серебряные ложки на Руси были изготовлены в 998 г. Владимиром Святославичем своей дружине по ее требованию.
Согласно древнеславянскому учению, ношение юбок и платьев восстанавливает связь с энергией рода по женской линии.
Казаки носили серьги в ушах не просто так. Серьга в левом ухе означала, что казак был единственным сыном в семье, а в правом – последний
Радинец - изображался на люльках и колыбелях. Считается, что Радинец даёт малым детям радость и умиротворение, а также защищает их от сглаза и призраков.
В древней Руси венок всегда был главным украшением девиц и являлся обязательным атрибутом во время проведения языческих праздников. На венок возлагали большие надежды: в зависимости от желания девушки, венок украшали разными цветами.
Древние славяне верили, что одна семья со всеми родовыми ответвлениями образует огромный фамильный род, объединенных одной духовной связью, одной фамилией. И эта семья со временем начинает олицетворять собой единое энергоинформационное пространство – эгрегор.
А вы знали, как у славян отличались женские и мужские пояса? Отличие заключалось в длине: мужские - однорядные, женские - двухрядовые (обвивали талию два раза).
У древних славян была примета - пускать первой в новый дом кошку. Потому что кошка способна найти в жилище самое здоровое, уютное место. В дом входят после того, как кошка уляжется на этом месте. Обычно там ставят кровать для молодых, а после рождения ребенка - колыбель.
В Древней Руси бытовало поверие, что злые духи могут воздействовать на любого человека, если тот не защищён специальными оберегами. Тело всегда защищено рубахой, платьем с вышитыми на них обережными символами, на запястьях рук браслеты, на шее ожерелья, на лбу специальная повязка.
Славяне издревле отмечали смену времён года и смену фаз солнца. А потому за каждое время года был ответственна своя ипостась бога Солнца. В период между летним солнцестоянием и осенним равноденствием (с 22 июня по 23 сентября) поклонялись солнцу-мужу Даждьбогу (Купайле).
Цветок папоротника или Перунов цвет способен защитить своего обладателя от всевозможных недугов, порч и сглазов. Славяне полагали, что цветок папоротника разрушительно воздействует на все без исключения темные силы, поэтому обладатель этого артефакта непроницаем и неуязвим для зла. Его искали в ночь на Купала и верили, что он сможет исполнить самые заветные желания.
