Уныние - это страсть, которая знакома всем. Она проявляется по-разному, часто прикрывается каким-то благопристойным видом и поэтому ее бывает трудно различить. Но уметь различать ее нужно, потому что страсть эта коварна и очень опасна. Она, как говорит преподобный Иоанн Лествичник, есть всепоражающая смерть. Что такое уныние? Оно проявляется в двух видах – иногда как невыносимая скука, тоска, а иногда как лень и безразличие к духовным занятиям. В последнем случае человек может внешне вовсе и не иметь унылого вида, напротив, может веселиться, шутить и относиться ко всему с какой-то живостью. Ко всему – кроме чтения Священного Писания, молитвы и прочих духовных занятий.
Люди неверующие вследствие пустоты в душе часто находятся в состоянии сильнейшего уныния. Я думаю, что большинство случаев так называемой депрессии - это именно уныние в крайней степени. Расскажу такой случай из своей молодости. У одного человека, которого я близко знал, отец покончил с собой. И этот молодой человек впал в состояние депрессии - до такой степени, что неделями лежал лицом к стене, и ничего ему было не надо. Мама у него была неверующая, имела среднее педагогическое образование и потому считала, что она все знает. И она своими нравоучениями еще больше его доводила. Кончилось тем, что их соседка, верующая бабушка, пожалела этого парня и уговорила его, чтобы он пошел в церковь. Он стал ходить в храм. Мало чего понимал, мало чего соблюдал, но время от времени ходил. Ему сразу стало значительно легче. Потом он познакомился с нашей компанией, втянулся в нее, а поскольку мы старались вести христианскую жизнь, более или менее строго соблюдать посты, то и он тоже стал вести себя так же. Ему стало еще легче. Потом, когда мы рассказали ему об Иисусовой молитве, о том, как бороться со страстями и в частности с унынием, он начал следить за своей душой, молиться и совершенно бросил всякие лекарства, стал нормальным человеком. Правда, ему приходилось врачам лгать. Они его спрашивали: «Ну, как?», он говорил: «Ничего». «Пьете лекарства?» - «Пью, очень помогает». Если бы он сказал, что не пьет, так они его, может быть, насильно бы в больницу положили - такое время было. А на самом деле он ничего не принимал. Вот пример того, что депрессия - это просто душевное состояние человека, уныние от того, что в душе нет Бога.
Такое состояние свойственно очень многим. Более того, мы видим вокруг себя людей, находящихся не только в унынии, но в глубочайшем отчаянии. Один знаменитый подвижник нашего времени - схиархимандрит Софроний (Сахаров) говорил, что современное неверие - это следствие отчаяния, все человечество впало в отчаяние. То есть люди чувствуют такую безысходность, так они отчаялись в своем спасении, что уже отрицают бытие Божие, для того чтобы можно было жить спокойно. Но тоска от этого только усиливается, и человек старается чем-то ее заглушить. Например, начинает пить и пытается этим грубым способом обрести какое-то душевное спокойствие. Более изысканный способ заглушить внутреннюю тоску - стремление человека к наслаждению произведениями искусства, к некоей отвлеченной деятельности.
Но, конечно, было бы неправильно говорить, что у верующего человека уныния не бывает. Бывает, и очень часто. Я сейчас не буду говорить об унынии как о тяжкой брани, наводимой демонами, а скажу о том виде уныния, который встречается наиболее часто - о лени. Так называет уныние преподобный Григорий Синаит. Когда он перечисляет главные страсти, то вместо слова «уныние» говорит «лень». Это та же самая лень, только по отношению к духовным и нравственным предметам. Не хочется ходить в храм, не хочется молиться, читать Священное Писание и вообще трудиться над своей душой. Почему? Потому что мы видим, как много в нашей душе страстей и как много надо сделать, чтобы ее очистить. Как в жизни бывает: приходишь, видишь, что надо дров нарубить огромную кучу, и сразу думаешь: «Да ну! Может, как-нибудь перетерпим, померзнем, в тулупчик укутаемся, одеялом укроемся…» В Отечнике есть такой хороший пример. Отец отправил сына возделывать поле. Тот пришел, увидел, что оно все заросло сорной травой, приуныл и лег спать; потом встал, посмотрел на поле и опять лег спать. Так он поступал в течение нескольких дней. Когда пришел отец и спросил, почему он до сих пор ничего не сделал, тот ответил, что он впал в уныние оттого, что много работы, и поэтому спал. Тогда отец сказал ему, что если бы он каждый день очищал хотя бы такую площадь, какую занимает во время сна, то дело бы уже продвинулось. Сын взялся за работу и с Божьей помощью постепенно все очистил.
Это всем знакомо. Когда работы много, человек пугается, опускает руки и начинает думать, что «всей работы все равно не переделаешь». Это наше свойство, проявляющееся в обычных человеческих делах, занятиях, дает о себе знать и в духовной жизни. Не дается нам что-то - и мы сразу бросаем: «Не получается у меня сразу помолиться как Илия пророк, по молитве которого пошел дождь, тогда я и совсем не буду». Или: «Я уже целых три дня подвизаюсь, а у меня еще нет непрестанной молитвы - что ж такое?» Или: «Я уже три года хожу каждое воскресенье в храм, а бесстрастия у меня еще нет - как же так?»
Нам кажется, что нашему унынию есть оправдание: «У меня не получается». Но это действительно лишь оправдание. Ведь если у человека бывают неудачи в каких-то житейских делах, то что он делает? Вот хотел он поступить в институт, но не подготовился и не смог сдать, допустим, химию. Что он начинает делать, если все же хочет учиться в этом институте? Нанимает репетиторов, тщательно готовится, учит именно химию. В следующем году ему удается сдать экзамен - и он поступает в институт. Никто этому не удивляется. Все нормально. Так же и в духовной жизни: когда человек хочет приобрести какую-либо добродетель и почему-то терпит неудачу, он тоже должен сделать вывод о том, почему так произошло и в каком отношении ему нужно исправиться. Допустим, он все делает правильно, но поддается гордости. Следовательно, ему надо обратить внимание на борьбу с ней. Или: он все делает правильно, но не имеет достаточной ревности к молитве, молится рассеянно. Значит, ему надо понуждать себя к молитве. А мы не хотим сделать таких простых, элементарных выводов, которые в обыденной ситуации сделали бы без всякой посторонней подсказки. И начинаем унывать вместо того, чтобы начать трудиться. Не получилось с первого раза - получится со второго, с третьего, но обязательно получится. Даже сама эта борьба, само понуждение себя к исправлению в том или ином отношении уже приносит в душу человека благодать.
Как бороться с унынием? Это можно делать по-разному. Некоторым по временам помогает даже то, чтобы вкусно поесть. Но если бороться только этим способом и больше никаких не применять, то уныния, может, и не будет, зато будет все остальное. Преподобный Иоанн Лествичник советует употреблять иногда эту хитрость в борьбе с гневом. Он говорит: «Когда тебя борет гнев, можешь дать некое малое утешение чреву». Но хорошо, если оно малое, а то порой человек так утешится - до самозабвения! Конечно, это неразумно. Позволительно употребить и другую хитрость: как-то пошутить. Священник может вовремя пошутить и невинной шуткой привести человека в веселое расположение духа. Пусть это будет радость не духовная, но она все-таки лучше, чем уныние. Но это, опять же, хитрость - маленькая, не решающая вопроса кардинально.
А если подходить к проблеме серьезно, то, конечно, лучшее средство от уныния - это молитва, в особенности молитва Иисусова. Кроме того, во время уныния надо изо всех сил стараться делать все как обычно, то есть не бросать своих обычных занятий, не оставлять молитвенного правила, заставлять себя молиться усиленно, со вниманием. Очень помогает в этой брани и память смертная. Кажется странным: человек вспоминает о смерти - и у него проходит уныние. Наоборот, надо было бы унывать. Однако это не так. Именно воспоминание о смерти, о будущей жизни отрезвляет человека. Когда он начинает думать о вечности, то осознаёт, что на этом фоне ничтожны все земные скорби - не только мелкие, но и серьезные: тяжкая брань с тем или иным видом греха или опасная болезнь, своя или близких. Благодаря памяти смертной все предстает в другом, а именно, в истинном свете. Человек отрезвляется и понимает, что в действительности все приводящее его в состояние уныния, обезоруживающее его - мираж и что не нужно всему этому придавать значения.
Главное в борьбе с унынием - это самопонуждение. Если мы сами себя не понудим, то никакой совет, никакая чудесная сила или сверхъестественная помощь свыше нам не помогут. Надо понимать, что мы существа свободные и многое зависит от нашего собственного выбора. Господь всегда готов нам помочь, можно сказать, что Он уже устремился нам на помощь, но мы этой помощью пренебрегаем. Мы не замечаем ее оттого, что погружаемся во тьму уныния до такой степени, что не хотим даже немного откликнуться на это Божественное действие, укрепляющее нас в борьбе. Бывает, что человек даже ничего и не сделает, а просто перетерпит уныние и не оставит своей обычной работы или посещения богослужений - и благодать Божия тут же утешает его сердце, он чувствует, что Господь пребывает с ним.
Противоположно лени, как известно, трудолюбие. Вот и нужно приобрести духовное трудолюбие. Труд - он, как говорится, труден. Мы можем не хотеть что-то делать, но знаем, что это нужно, и делаем это, преодолевая усталость, а иногда и боль. Труд вызван необходимостью - не все мы делаем только с удовольствием, - и по большей части он приносит утешение только тогда, когда мы уже завершим работу и увидим ее результат. Даже приступая к какому-то делу с удовольствием, мы всё равно поневоле сталкиваемся с трудностями и возникает желание его бросить. Но представьте себе, хирург делает операцию, а она что-то затянулась, идет уже целых три часа, и он бросает скальпель: «Пусть кто-нибудь другой зашьет, а мне надоело, стоишь тут, уже весь вспотел». Что тогда будет?
Лень в каком-либо житейском деле - это для души человека, конечно, плохо, но лень в духовном отношении гораздо страшнее. Если к ленивому в работе Господь, может быть, еще снизойдет и помилует его, то для ленивого в молитве, борьбе с помыслами, страстями выхода уже нет. Не нужно думать, что борьба за свое спасение - такая легкая и простая вещь, что в ней не должно быть никаких препятствий. Царствие Небесное нудится. Это понуждение необходимо на протяжении всей жизни, а не так, что сейчас ты все понял, три дня потрудишься, а потом тебе надоест: мол, и так все хорошо. Человек развивается и, в чем-то изменившись к лучшему, бывает должен вновь и вновь понуждать себя к достижению бόльших добродетелей. Так он неуклонно движется к вечной жизни, достигая иногда самых возвышенных духовных результатов, самых прекрасных и, как ему казалось раньше, труднодостижимых добродетелей.
Вопрос. Батюшка, у меня никак не получается исправляться, и я от этого сильно унываю. Кажется, что не унывать невозможно. Ведь и для меня самой, и для других очевидно то, что я остаюсь такой же страстной, как и раньше. Мне от этого плакать хочется. Как не поддаваться унынию, и вообще, как относиться к тому, что хочется плакать?
Ответ. Плакать можно по-разному. Если человек осознает свою душевную немощь, далекость от Бога, то, может быть, это и не совсем уныние. Плакать о нашей богооставленности, вернее, о том, что мы сами оставили Бога, нужно. Плакать, каяться и молиться. Хорошо, что есть печаль об этом. Когда человек примиряется со своим убогим душевным состоянием, прекращает всякую борьбу, это плохо. Но чем отличается покаянный плач от уныния? Когда человек печалится о своих грехах, то ему хочется что-то делать, чтобы исправиться. Если он чувствует бессилие, он начинает с большей ревностью, более внимательно или просто больше по времени молиться. А уныние человеку говорит: все бесполезно, ничего у тебя не получится, ты просто родился таким негодным человеком, у тебя природа такая. Конечно, таким помыслам верить нельзя. Сокрушаться о своей душевной пустоте нужно, но поддаваться унынию и впадать в безнадежность нельзя ни в коем случае.
Как не поддаваться унынию? Не принимать его и все. Надо помнить о том, что соблазны всегда прикрываются видом правдоподобия. И уныние тоже берет повод от действительного положения дел. Оно может основываться на каких-то наших неудачах, пороках, которые нас удручают, и говорить нам: «Ты ведь действительно ничего не можешь сделать, не умеешь внимательно молиться, не можешь победить гневливость, ленишься». Мы поддаемся этому внушению и совершенно покоряемся страсти уныния. Человек бесстрастный увидел бы, что правдоподобие этих помыслов мнимое, поверхностное. Но мы не бесстрастны, и поэтому лучше нам вообще не видеть этой самой правды, чем, увидев, соблазниться.
Так мы должны относиться ко всем соблазнам, будь это уныние или что-нибудь другое. Приведу такой пример, только хочу предупредить, что его не нужно понимать буквально в плохом смысле слова. Один подвижник пошел на реку набрать воды и по бесовскому наваждению впал в плотской грех с женщиной, которую там встретил. Для того, чтобы не поддаться унынию, он на обратном пути пел псалмы, молился. Диавол искушал его помыслами, что он погиб, все пропало, его многолетние подвиги прошли зря, а он вел себя так, как будто ничего не случилось. Наконец бес явился ему видимым образом и говорит: «Почему ты так себя ведешь, ты же впал в смертный грех?» А он говорит: «Не было этого ничего». И пошел в свою келью, так же подвизался, и покаянием, подвигами стяжал себе прощение грехов.
Другой подобный случай. Два отшельника по сатанинскому наваждению сговорились между собой, пришли в город, продали свои рукоделия и прокутили вырученные деньги. Всю ночь они блудили и выпивали. После этого один из них говорит: «Все пропало, я погиб, у меня была благодать, сверхъестественные дары, теперь это все меня оставило, нет мне спасения». А другой молится, поет псалмы, пребывает в радостном состоянии духа. Первый его спрашивает: «Почему ты так себя ведешь? Ты разве не помнишь, что ты пил?» А тот отвечает: «Да, мы были у архиерея, и он нас почтил, дал нам вина». Первый говорит: «У какого архиерея, что ты бредишь? Кого ты целовал, ты помнишь?» Тот отвечает: «Да, архиерей почтил нас своим святительским лобзанием». Тогда отшельник сказал ему: «Да ты обезумел от греха!» И побил его. Пришли они обратно в пустыню, и тот, который говорил, что лобызался с архиереем, продолжал молиться как ни в чем не бывало. Первый отшельник впал в отчаяние, вернулся в город и погиб без покаяния. А второй, как бы не обращая внимания на то, что произошло, совершал те подвиги, что и обычно. Он вернул себе благодать Божию, и Господь его помиловал.
Я говорю это к тому, что если нас посещают какие-то помыслы, даже будто бы справедливые, ни в коем случае нельзя поддаваться страсти. Греховные помыслы, как я сказал, всегда имеют правдоподобный вид. Смотришь на какое-то скоромное блюдо в постный день и тебе кажется, что оно невозможно вкусное, нельзя вытерпеть, надо сейчас же его съесть. Правда ли, что оно вкусное? Правда, но эта правда сатанинская. Так и уныние. «Я согрешил, у меня ничего не получается». Это правда? Правда - но она не от Бога, и верить ей нельзя. Не принимать и все. Когда человек начинает слишком логично рассуждать, он забывает одну простую вещь: что его логика действует под влиянием страсти. Это логика страсти - гнева, чревоугодия, уныния или чего-то еще. Она и приводит его к определенному, логичному для этой страсти выводу. Поэтому лучше не вдаваться в рассуждения, а просто сказать: нет и все, не принимаю. И молиться, конечно.
Вопрос. Я почти каждый день сильно поддаюсь унынию, но мне кажется, что это зависит не только от меня. Просто в моей жизни почему-то очень часты неудачи и разные неприятные неожиданности, от которых хочешь не хочешь заунываешь.
Ответ. Неудачи и неприятности бывают у всякого, но если человек так реагирует на любую мелочь, это значит, что в нем чрезвычайно сильна страсть уныния. Ей и поводов никаких не нужно - она сама найдет повсюду поводы. Под действием страсти даже предметы вовсе не располагающие к унынию человеку кажутся очевидно печальными. Другой от чего-то, может, порадовался бы, а унылый человек грустит.
Допустим, зашел какой-нибудь книголюб в библиотеку и радуется: «Смотри, сколько книг! Не могу выйти отсюда!» А другой, который с книжкой не дружит, зашел и говорит: «Ужасно! Неужели это все нужно прочитать? Я никогда этого не прочитаю. Дураком был, дураком и помру». Вот, этот человек создал ситуацию. Она пришла вместе с ним в библиотеку. Ситуация такая: никогда он ничего не прочитает, все пропало, все бесполезно. Под действием страсти человек устремляет внимание на предметы, которые подпитывают эту страсть: его внутреннее око что-то из окружения выхватывает, а чем-то пренебрегает. Да и сама привычка человека действовать согласно страсти как бы ограничивает его некими рамками. Он ведет себя сообразно своей наклонности: делает какие-то жесты, как-то смотрит, говорит, что-то предпринимает - и вот он опять «оказывается в неблагоприятной ситуации». Но это самооправдание. Да, ситуация неблагоприятная, но виноваты в ней мы. Мы ее с собой носим, она везде с нами. И мало того, что мы сами вокруг себя ее создаем, мы еще и навязываем ее другим: сами ропщем и других заражаем этим настроением.
Что тут посоветовать? Изо всех сил бороться со страстью уныния, поступать ей наперекор, заставить себя бросить эту, так сказать, привычку к унынию. Но, конечно, делать это надо с терпением, понимать, что страсть одним махом не искоренишь, и не унывать оттого, что на тебя опять напало уныние.
Вопрос. Батюшка, получается, что мы не можем перенести каких-либо скорбных обстоятельств из-за того, что в нас действует страсть уныния?
Ответ. Преподобный Нил Сорский определяет это как страсть печали. Хотя, может быть, и уныние действует. Всякая страсть имеет определенный соблазн, например, при блудной страсти человек соблазняется красотой человеческого тела. В красоте нет никакого греха, человека создал таким Бог, и плохого в этом ничего нет. Истинный христианин, бесстрастный, чистый, должен бы был восхищаться этим, прославлять Бога так же, как он прославляет Его, когда созерцает природу и даже, может быть, гораздо больше. Пророк Давид говорит: Хвалите Господа юноши, девы, старцы… (см. Пс. 148, 12). Но диавол так устраивает, что мы смотрим на вещи превратно: красота человеческого тела вызывает в нас нечистую страсть.
Другой пример. Допустим, кто-то на наших глазах что-то делает неправильно. Мы должны бы были посочувствовать этому человеку, что-то подсказать ему или, по крайней мере, внутренне помолиться за него, а мы реагируем на это гневом. Если бы мы смотрели на все чистым оком, то это заставляло бы нас совершать добрые поступки или вызывало добрые мысли и чувства.
Итак, если мы реагируем неправильно, это вызывает в нас действие страстей: в первом случае - блудной, во втором - гнева. То же самое можно сказать и о скорбных обстоятельствах. Например, болезнь должна вызывать в нас покаяние, смирение, терпение, а она вызывает ропот, печаль, уныние, отчаяние. Почему? Потому что мы опять же неправильно смотрим на событие и из-за этого соблазняемся. Если бы мы отсекли действие помысла уныния, печали или ропота, то, естественно, в нас стала бы действовать добродетель, потому что человек сохранил ту доброту, которая была дарована нашим прародителям еще при сотворении (добродетель, так сказать, естественна для нашей души); тем более стала бы действовать благодать, дарованная нам в Таинстве Крещения. Тогда, отвергнув страсть, мы восприняли бы чистым оком то или иное явление, в данном случае скорбь, и даже благодарили бы Бога, как, например, это делал Иоанн Златоуст, не только великий учитель, но и великий подвижник. Он всегда, при самых скорбных обстоятельствах говорил: «Слава Богу за все!» И даже перед смертью, будучи совершенно больным, пребывая в самом униженном состоянии, вдали от родины он говорил: «Слава Богу за все!»
Вопрос. Может ли быть покаяние с примесью отчаяния или уныния? Или чувство покаяния - это всегда чистое чувство?
Ответ. Конечно, когда человек кается, он испытывает какую-то горечь, но эта горечь растворяется утешением, надеждой. И чем сильнее горечь, тем обильнее должно быть утешение. Например, те люди, которые дерзали смиряться таким образом, что говорили о себе: «Все спасутся, один я погибну» или «Где сатана, там и я буду», безусловно, имели и благодатное утешение, которое позволяло им переносить страдание, происходящее от такого смирения. А если кто-нибудь из нас вздумал бы пользоваться таким рассуждением, это, конечно, привело бы к отчаянию. Поэтому нужно смиряться в меру своего опыта, как Господь дает, то есть иметь покаянное настроение, помнить о смерти, и по мере нашего духовного роста будет усугубляться и смирение.
Схиархимандрит Авраам (Рейдман)
15/28 июля, в день памяти святого равноапостольного князя Владимира, в России и на Украине установлено празднование Дня крещения Руси. Равноапостольный князь был не только просветителем и крестителем, он был любящим отцом для своего народа, подвигнувшим его державной рукой на путь в Царствие Небесное. А что же в наши дни? В чем и как могут люди, облеченные властью сегодня, подражать святому князю, чтобы приблизить свой народ к идеалам Святой Руси? А все мы чем и как можем по-настоящему почтить память святого князя в своей жизни, своих поступках и делах?
Нельзя не сказать несколько слов и об игумене Аврааме (Рейдмане), судя по словам самой Л. Миллер духовно близком ей и ее делу разоблачения «темных сил». Именно он организовал встречу ее с «монашествующими и мiрянами» в Ново-Тихвинском женском монастыре в Екатеринбурге. Он же был инициатором издания той пресловутой брошюрки с претенциозным названием «Я написала правду…».
Но кто же сам этот игумен /анитраспутинец/? Имя его в печати едва ли не впервые всплыло в 1999 г. в связи с организованным им и благочинным приходов Екатеринбургской епархии, находящихся в местах лишения свободы о. Фомой Абелем скандала вокруг епископа Екатеринбургского и Верхотурского Никона. И хотя Синодальная Комиссия «не нашла достаточных свидетельств, которые бы подтвердили то или иное обвинение против епископа Никона», затеянное «екатеринбургскими молодцами» дело завершилось переводом Владыки с кафедры в Псково-Печерский монастырь, как раньше бы выразились «под начал».
«…Отца Авраама, — писала газета «НГ-Религии», — обвиняют в излишней любви к дорогой церковной утвари, в том, что сам мужской монастырь Всемилостивого Спаса игумен основал при значительной финансовой поддержке уральский бизнесменов. По просьбе игумена Авраама изготовлялись культовые предметы из благородных металлов и драгоценных камней… [...] Оплата за культовые предметы шла в основном через пожертвования известных бизнесменов Вадима Чуркина и Игоря Алтушкина, являющихся членами совета директоров крупнейшего завода по производству чистой меди АО «Уралэлектромедь». Именно на этом предприятии в 1997 г. открыли участок по производству золота. Часть золотых слитков разрешено оставлять в распоряжении области. Именно в этом направлении делали попытки расследования правоохранительные органы. Но не выявили никаких нарушений. Что касается Игоря Алтушкина и Вадима Чуркина, то оба бизнесмена не однажды награждались Патриархом Алексием II за благие дела во имя процветания Церкви. Один из подарков — панагию, украшенную бриллиантами и изумрудами, изготовленную на Екатеринбургском ювелирном заводе, отец Авраам отвез в дар секретарю Иерусалимского Патриархата митрополиту Вострскому Тимофею, не получив на то благословения [правящего] архиерея»xiv.
Эти подарки (имеем в виду, прежде всего, географическое местоположение получателя) были, по всей вероятности, далеко не случайны. «Авраам (Рейдман), — говорится на одном из форумов интернета, — имел (имеет?) тесные контакты с корпорацией «Золотое кольцо Урала»: ювелирная промышленность, мастерские и т. п. Во время работы Синодальной Комиссии всплыли, но были «загашены» факты сбагривания церковных и ювелирных ценностей в Израиль»xv.
Отвечая на вопрос сотрудника «НГ-Религии» Максима Шевченко («В связи с этим скандалом упоминается связь местных епархиальных лиц, замешанных в скандале со структурами, которые занимаются добычей и обработкой золота и драгоценных камней. И подлинная подоплека конфликта некоторыми видится именно в том, что в епархии происходит своего рода раздел собственности в отношении предприятий, связанных с драгоценными камнями. Насколько это верно?»), глава Синодальной Комиссии митрополит Сергий (Фомин) не отрицал само существование проблемы, отказавшись лишь указать в лучших советских традициях («если кто-то кое-где у нас порой») конкретные лица: «Я не берусь утверждать, насколько это верно. Регион действительно очень сложный и политически, и экономически — скандалы в нем не переводятся. [...] Представители силовых структур информировали нас о том, что духовенство, к сожалению, вовлечено в какие-то криминальные истории, которые связаны и с драгоценными камнями, и с наркотиками [!!!] и со спиртным. Я хотел бы напомнить таким клирикам, что не все деньги хороши для Церкви»xvi.
Следует сказать и о некоторых особенностях духовности игумена Авраама, до пострига Петра Исааковича Рейдмана, по свидетельству материалов сайта Екатеринбургской епархиальной «Православной газеты», «одесского еврея по происхождению. Когда-то он занимался духовной деятельностью в Тобольске, но был изгнан оттуда за аморальное поведение, то есть за пьянство и прелюбодеяние. Некоторые православные священники до сих пор в недоумении, каким образом такой человек мог стать духовным лицом. После изгнания из Тобольска игумен Авраам приезжает в Екатеринбург, захватив с собой ряд тобольских монахов»xvii.
«…Отец Авраам, — подчеркивал председатель Синодальной Комиссии митрополит Сергий (Фомин), — отрицает святость некоторых святых. Это немыслимо для монаха! Стало известно, что отец Авраам применяет физическую силу при исповеди, избивает не только монахов, но и прихожан, бьет их по щекам, по голове. Характерна и закрытость его бесед в монастыре, куда не допускаются «непосвященные». Есть серьезные свидетельства людей, изгнанных с этих собраний, на которых были антииерархические выступления»xviii. На одном из таких «сокровенных» сборищ и «сподобилась» вещать о Григории Распутине Л. П. Миллер.
«Священный Синод, — совершенно определенно заявил митр. Сергий, — принял решение, что такой человек не может возглавлять монастырь…»xix Узнав о деяниях сего игумена, молодые священники Екатеринбургской епархии «написали письмо Святейшему с просьбой лишить сана отца Авраама за ложь»xx. Но с о. Авраама как с гуся вода. Он и сан сохранил и духовником Екатеринбургского женского Ново-Тихвинского монастыря остался. Более того, по свидетельству очевидцев, «всерьез считал себя благодатным старцем и требовал себе безусловного подчинения для «образования нового человека»»xxi.
И вот результат: в июле 2004 г. по инициативе архиепископа Екатеринбургского Викентия в епархиальной дисциплинарной комиссии прошли слушания, ответчиками на которых выступали игумен Авраам (Петр Исаакович Рейдман) и игумения Ново-Тихвинского монастыря Любовь (Алла Геннадьевна Нестеренко). Их обвинили в потере «контроля над своими страстями», ложном понимании христианского всепрощения, насилия над личностью и «антиобщественных и антигосударственных претензиях». «Индустрия подавления личности и использование имиджа Русской Православной Церкви в противоправной деятельности, — говорилось в документе обвиняющей стороны, — ставит так называемую «религиозную общину» Рейдмана-Нестеренко в разряд секты, особенно опасной именно тем, что ее легализация в какой-то мере прошла успешно в постсоветском общественно-политическом пространстве»xxii. Примечателен подзаголовок публикации, из которой почерпнут цитируемый материал: «Жидовствующий игумен устроил в православном монастыре тоталитарную секту».
Это последнее обстоятельство, памятуя активную роль о. Авраама в распространении клеветнических измышлений Миллер о хлыстовстве Распутина, к вопросу о горящей на воре шапке…
Кто такой духовник, и нужен ли он мирянину? Как правильно исповедоваться? Что должен сделать человек, чтобы получить от священника правильный совет? На эти и другие вопросы отвечает Духовник Ново-Тихвинского женского монастыря и Свято-Косьминской мужской пустыни .
– Отец Авраам, кто такой ? Чем он отличается от обычного приходского священника, к которому идут на исповедь?
– Духовник должен обладать особым даром, который считается высшим в православной аскетической традиции, – рассуждением. Любой священник может совершать Таинства, но не всякий, даже и ревностный, священник имеет рассуждение.
В Греческой Церкви, например, существует такая практика: там духовники назначаются, и только они и могут принимать исповедь. В Русской Церкви иная традиция. Но в любом случае, главное, что можно посоветовать тем, кто желает найти духовника, – чтобы они искали человека, имеющего жизненный опыт, рассудительного и здравомыслящего.
И нужно понимать при этом, что дар рассуждения может проявляться в разной степени: одно дело – рассуждение богоносного старца, подвижника, а другое дело рассуждение простого духовника, тем более исповедующего мирян.
– А вообще нужен ли мирянину духовник?
– Конечно, мирянину желательно иметь духовника. Однако нужно помнить один важный момент. Люди часто обращаются к духовникам, прося совета в практических, житейских вопросах. Но духовник – в этом не советчик. Например, инженер спрашивает о чем-то в связи со своей профессиональной деятельностью. Но священник в этой области может быть некомпетентен, и потому не должен ничего советовать.
Это должны понимать и сам духовник, и духовное чадо. Духовник – специалист в нравственной области. Он нужен для того, чтобы помогать христианину рассматривать любую жизненную ситуацию с духовно-нравственной точки зрения.
– Чему скорее должен учить своего прихожанина священник - послушанию или самостоятельности и ответственности?
– И тому, и другому. Необходимо и послушание, во всем нужен совет. Но нужно учить человека и самостоятельности, потому что не может духовник непрестанно, так сказать, быть на связи со своим духовным чадом, чтобы дать ему в любое время нужный совет.
В принципе, послушание и является средством к тому, чтобы приучить человека к самостоятельности и ответственности. Не нужно противопоставлять эти две вещи. Когда человек через послушание приобретает навык к нравственной жизни, он потом может и самостоятельно сделать нравственный выбор для того, чтобы избежать греха и поступить добродетельно.
– Нужна ли мирянину добродетель послушания, и в чем она должна состоять?
– Конечно, мирянин должен слушаться священника, но не для проформы и не потому, что просто так нужно. Послушание необходимо для того, чтобы тебе подсказали, как вести себя по-христиански в той или иной жизненной ситуации, причем подсказал человек, который обладает большим, чем у тебя, рассуждением. Вот в чем ценность духовника.
Собственно, следовало бы говорить не о том, нужна ли мирянину добродетель послушания. Правильнее было бы так спросить: нужно ли мирянину жить по-христиански? Если он христианин, то это естественно вытекает из его возвышенного звания. Но не всегда мы можем самостоятельно разобраться и правильно применить ту или иную заповедь к определенным обстоятельствам жизни. И поэтому нам нужен советчик в этом отношении, более опытный человек.
Желательно, чтобы это был духовник, но иногда, в исключительных случаях это может быть какой-нибудь добродетельный рассудительный мирянин, наш духовный друг. Есть такая пословица, очень мудрая: «С кем поведешься, от того и наберешься». По рассуждению , если мы дружим с людьми благочестивыми, это показывает, что мы и сами благочестивые.
Собственно, послушание – это ревность к тому, чтобы жить нравственно. И понятно, что это необходимо. А духовник – это наш старший товарищ, который превосходит нас по рассуждению, и мы поэтому прибегаем к нему за советом.
– А вообще в наше время добродетель послушания возможна? писал об «оскудении живых сосудов Божественной благодати», из-за чего послушание в классическом понимании стало невозможно. С другой стороны, говорил о том, что послушание – это таинство. Где истина?
– Послушание – это вещь, без которой существовать нельзя. Ведь мы слушаемся не только духовника. Мы слушаемся наших начальников, наших родителей, наших друзей. И если мы будем слушаться начальника, старательно и ревностно, для того чтобы сделать карьеру, а духовника слушаться не будем, то это значит – в нашей жизни явный перекос. Если мы слушаемся друзей в каких-то житейских ситуациях, а мнением духовника пренебрегаем, то это еще более сильный перекос. Поэтому без добродетели послушания обойтись невозможно.
Другое дело – как ее понимать. Если мы вспомним, что говорит святитель Игнатий о послушании, то увидим, что он не отрицает его, как считают некоторые, но ограничивает, объясняя, что не во всех случаях можно беспрекословно слушаться своего духовного руководителя. В то же самое время он говорит о пользе откровения помыслов, о послушании старшим в монастыре.
Еще он говорит, что по причине истинного послушания дьявол может даже брань возбуждать. Он пишет: если так случилось, что ты нашел истинного руководителя, то это уже служит для дьявола поводом, чтобы воздвигнуть брань. Поэтому мы не должны говорить, что добродетель послушания невозможна в наше время. Невозможно в наше время беспрекословное повиновение. И святитель Игнатий не отрицал полностью послушание, но говорил об общем порядке вещей в связи с тем, что истинных духовных руководителей стало мало.
В особенности мирянину невозможно найти такого человека, которого можно было бы беспрекословно слушаться. Поэтому нужно воспринимать духовника как советчика, как более опытного человека. А не так, чтобы просто делать всё, что он говорит, ничего ему не растолковывая, не объясняя свою ситуацию.
Это можно сравнить для образности с тем, что происходит в других областях нашей жизни. Нужна ли человеку медицина? Конечно, нужна. Но это не значит, что если мы обратились к врачу, то он сразу нас вылечит. Бывают у врачей ошибки, бывают более опытные и менее опытные врачи. Но из-за этого мы не перечеркиваем медицину. Нужно искать врача поопытнее, понимать, что врач не сразу может назначить необходимое лекарство, он подбирает его постепенно.
В каком смысле мы говорим, что нужна медицина и нужен врач, в таком же смысле нужно послушание и нужен духовник. Рассчитывать же на то, что обыкновенный священник будет обладать пророческим даром, – это было бы самонадеянно. Да мы, наверно, даже и такого человека не послушались бы и, вполне может быть, что большему подверглись бы осуждению от Бога за то, что, столкнувшись с таким человеком, проявляли своеволие. А так нам оказывается большее снисхождение.
– Что такое “откровение помыслов”, кому и для чего оно нужно?
– Это особый вид послушания, который приличествует монашествующим: когда человек рассказывает не только о своих поступках, но обо всей внутренней жизни, постоянно находясь во внимании самому себе. Эта добродетель мирянам несвойственна, да и не нужна.
Если бы даже они захотели, то не смогли бы этого делать, потому что, находясь в постоянной деятельности, или, как принято говорить, в мирской суете, они не могут столь внимательно следить за собой. Да и возможности постоянно открывать свои помыслы духовнику у них нет. Если они могут видеться со своим духовником раз в неделю, то это можно считать за счастье. Рассказывать же ему за целую неделю всё, что мы переживали внутренне, это было бы отягощение и ему, и нам.
– Как научиться следить за мелкими каждодневными грехами и помыслами? Как при этом «не оцеживать комара и не поглощать верблюда»? Ведь зачастую мы мелочи замечаем, а жестокосердия, гордыни, равнодушия – нет…
– Тут должно быть разумное отношение, чтобы не поддаваться чрезмерной внимательности. Это не приличествует людям, живущим в миру. Действительно может получиться так, что они будут оцеживать комара и всякие свои мысли перебирать, будут погружены внутрь себя, и в то же самое время не будут следить за своими поступками.
Нужно следить не за мелочами, а за тем, что навязчиво действует в нашем уме. Если навязался какой-то помысел, значит, его нужно исповедать. Если мы совершили какой-то проступок, значит, о нем нужно рассказать духовнику и быть готовыми выслушать от него замечание и, может быть, даже получить епитимию. То есть следить за собой нужно, но не впадать в чрезмерную мнительность.
Мнительность – это такая кажущаяся добродетель, когда нам представляется, будто мы внимательно за собой следим, каемся, а на самом деле мы просто провоцируем чрезмерную мыслительную деятельность.
– Как должна проходить правильная исповедь?
– Исповедь должна быть краткой и конкретной. Мне кажется, в этих двух словах заключен ответ, что такое правильная исповедь. Если мы будем говорить чрезмерно подробно, то можем на какую-то второстепенную вещь обратить внимание, а самое главное упустить. Не нужно рассказывать о каких-то сопутствующих обстоятельствах, если они не имеют прямого отношения к тому, что мы исповедуем.
В то же самое время нужно говорить конкретно, то есть точно говорить о том или ином грехе, который мы совершили, или о вопросе, который нас волнует. Потому что если мы будем расплывчато рассказывать, то тогда духовник нас не поймет. И тогда по нашей собственной вине, именно по причине того, что мы говорим слишком пространно и неточно, может получиться, что духовник даст нам неправильный совет. И виноват будет не он, а наше чрезмерно мнительное отношение к тому, что с нами происходит.
– Как быть, если головой знаешь, что поступаешь дурно, а сердцем этого не чувствуешь?
– Если человек знает, что поступает дурно, то, хотя сердце его и молчит, это уже какой-то шаг навстречу покаянию. По крайней мере, будем каяться в том, что мы осознаем как грех. А постепенно придет и сочувствие к добродетели, и появится отвращение ко греху. Если же мы будем искать сразу высшей степени, пренебрегая той, на которой мы стоим, то мы можем и вовсе никак не продвинуться. Будем стоять на месте, и никакого движения в смысле нравственного развития у нас не будет.
– Какие грехи сегодня самые опасные и распространенные, как Вам кажется?
– Я считаю, что это, во-первых, грех самонадеянности, или, как мы иначе ее называем, гордость, и, во-вторых, грех нерадения, или, иначе, лень. Лень в духовно-нравственном отношении. От этих двух грехов происходят все прочие.
За гордость нас оставляет благодать, и мы находимся в опасности впасть в блудные грехи, пьянство и многое другое совершить, о чем мы понимаем, что это плохо, но не можем удержаться, водоворот страсти нас увлекает. И все это оттого, что гордость лишила нас благодатного покрова.
Нерадение тоже чрезвычайно опасно, потому что мы ждем, когда всё само собой произойдет, не проявляем ревности, самопонуждения, и поэтому также можем впасть в самые страшные грехи.
До тех пор это всё будет происходить, пока мы не поймем, что нужно, с одной стороны, смиряться и искать помощи у единого Бога, понимая свое совершенное бессилие, с другой стороны – нужно крайнее понуждение себя, ведь если мы сами ничего делать не будем, то Бог нам не поможет. Как говорит преподобный Пимен Великий: если мы будем бороться, то и Господь будет поборать за нас, а если мы будем бездеятельны, то и Господь нам не поможет.
Мы продолжаем публикацию бесед схиархимандрита Авраама, которые он проводил с прихожанами несколько лет назад. Отец Авраам является духовником Свято-Косьминской пустыни и Ново-Тихвинского женского монастыря , сестрами которого и были расшифрованы и подготовлены к публикации эти беседы. В этой беседе речь пойдет о том, какой вред приносит нам страсть самооправдания и что такое правильное самоукорение.
Все мы любим оправдываться. Например, люди, которые отличаются гневливым характером, часто грубят другим, в ответ на замечание могут сказать: «Я не могу не сердиться - меня родители плохо воспитали». Или: «У меня такой характер, с этим уже ничего не поделать». Или даже: «Кто грубит? Я?! Это неправда, я со всеми всегда общаюсь очень вежливо и культурно». Нам кажется, что наши оправдания совершенно правильны: если мы и грешим, то не по своей вине, просто нам мешают люди, характер, воспитание, здоровье, погода и так далее.
Что значит «самооправдание»? Уже по своему строению это слово означает поведение, при котором человек приписывает себе правду, иначе говоря - почитает себя праведником. Теоретически все мы считаем себя грешниками, каемся на исповеди раз в месяц или чаще. Но когда доходит до конкретных дел, мы оправдываем себя: в данном случае я не виноват, в этом отношении я веду себя правильно… Если сложить все эти бесчисленные случаи, к нашему удивлению и стыду окажется, что мы лишь называем себя грешниками, а на деле считаем себя праведниками. Естественно, думая о себе так, мы в то же время уничижаем тех, кто нас окружает, считая, что они во всем виноваты, они нас соблазняют, заставляют грешить.
Но путь самооправдания - это путь порочный, гибельный. К чему он приводит? Либо к тому, что человек, отказываясь видеть свои грехи, духовно тупеет и совсем не пытается жить по заповедям, либо пытается изменить обстоятельства, которые «мешают» ему исполнять Евангелие. Тогда он развивает нелепую, совершенно не христианскую деятельность, направляя все свои усилия не на самого себя, а на то, что его окружает, чаще всего на людей. Но каждый человек является совершенно свободным существом, и в лучшем случае мы можем лишь несколько повлиять на него, а изменить его, если сам он этого не хочет, никто не властен. Поэтому нередко тот, кто предпринимает такие попытки, видит их безрезультатность и впадает в отчаяние.
По учению святых отцов, одна из необходимейших добродетелей для спасения - самоукорение. Я имею в виду не то простое, даже примитивное проявление самоукорения, при котором мы сами себя в душе оскорбляем, уязвляем, уничижаем какими-то словами. Под самоукорением нужно понимать нечто более глубокое - такое расположение души, при котором человек во всем видит свою вину и не пеняет на внешнее. Если человек будет всегда видеть свою вину, если не будет никого обвинять в том, что согрешил, - то тогда, по логике вещей, он начнет искать средства изменить самого себя. Человек, который стяжал навык самоукорения, примиряется с тем, что его ближний не такой, каким ему хотелось бы его видеть, и проявляет любовь к каждому человеку, невзирая на то, добрый он или злой, друг или враг. Он не оправдывается тем, что его плохо воспитали, потому что знает: он свободен и, если бы захотел, вел бы себя иначе, избирая доброе и отвергая то, чему его неправильно научили в детстве, допустим, в школе. Он не станет ссылаться на то, что его искушают друзья, а будет либо удаляться от них, либо, наперекор их соблазнительному поведению, стараться самостоятельно изменить самого себя. И на все остальное, что является внешним по отношению к свободной воле человека, он не будет обращать внимания, зная, что только его вина в том, что он своей свободной волей уклонился ко злу. Ничто не может заставить человека сделать зло, если он этого не хочет, в особенности если речь идет о христианах - людях, которых Господь Иисус Христос освободил Своими крестными страданиями и через таинства сделал неподвластными греху. Со времени Христова пришествия человек грешит уже совершенно произвольно, а не под натиском обстоятельств, как это было (и до некоторой степени могло быть оправдано) до пришествия Христа.
Два образа мысли, два душевных состояния - самооправдание и самоукорение - изображены в Евангелии, хотя они не называются там именно этими словами - терминами аскетической литературы, которыми мы привыкли оперировать.
Рассмотрим известную притчу о мытаре и фарисее, которой посвящено одно из воскресений перед Великим постом - Неделя о мытаре и фарисее. Человека два внидоста в церковь помолитися: един фарисей, а другий мытарь. Фарисей же став, сице в себе моляшеся: Боже, хвалу Тебе воздаю, яко несмь якоже прочии человецы, хищницы, неправедницы, прелюбодее, или якоже сей мытарь: пощуся двакраты в субботу, десятину даю всего елико притяжу. Этот человек себя оправдывал и не видел своих грехов. Такое самооправдание (если пользоваться аскетическими терминами) удалило его от Бога. Далее в Евангелии говорится: Мытарь же издалеча стоя, не хотяше ни очию возвести на небо, но бияше перси своя, глаголя: Боже, милостив буди мне грешнику. Глаголю вам, яко сниде сей оправдан в дом свой паче онаго: яко всяк возносяйся смирится, смиряяй же себе вознесется. Получается, что оправдывающий себя возносится, укоряющий себя смиряется.
Что означают слова мытаря: Боже, милостив буди мне, грешнику? Или слова Иисусовой молитвы (по сути те же самые): «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешного»? Грешный - это тот, кто виновен в нравственном отношении. Таким образом, произнося Иисусову молитву, мы постоянно укоряем себя перед Богом: «Прости меня, виновного в нарушении нравственных заповедей». Так мы говорим, но чувствуем ли мы это? Вникаем ли мы в смысл этих слов, участвует ли в их произношении наше сердце или остается холодным? Или, может быть, произнося слова мытаря: Боже, милостив буди мне, грешнику, мы на самом деле рассуждаем, как фарисей: «Благодарю Тебя, Господи, что я не таков, как прочие люди, и веду духовную жизнь, исповедуюсь, молюсь молитвой Иисусовой»? Мы произносим слова покаяния и самоукорения, а мысли у нас фарисейские, мешающие настоящей, внимательной, искренней молитве. Мы оправдываем себя и перед самими собой, и перед другими людьми, потому что такое настроение не может не вырваться наружу. Иногда мы смиряемся напоказ, потому что знаем, что в определенном обществе: в монастыре или вообще в христианской среде - смирение одобряется и почитается чем-то значимым. А мытарь сказал о себе всего одно слово - «грешник», и если человек говорит подобное искренно, от всей души, значит, он приобрел добродетель самоукорения.
Когда человек всегда и всюду считает себя грешником, это проявляется в любой житейской ситуации. Мы при всяком конфликте оправдываем себя, а он говорит: «Да, я виноват, я согрешил». Святитель Тихон Задонский однажды в разговоре с неким вольнодумным дворянином стал доказывать, что тот неправильно рассуждает о Боге. А дворянин, вспылив, дал святителю Тихону пощечину. Тогда святитель сделал перед ним земной поклон и сказал: «Простите меня Бога ради, что я вас соблазнил». Это так подействовало на этого возмущенного человека, что он сам упал в ноги святителю и просил у него прощения, а впоследствии стал хорошим христианином. Казалось бы, святитель Тихон в этом случае ни в чем не был виноват, но, как смиренный человек и истинный христианин, он и здесь увидел свою вину. Если бы мы искренне считали себя грешниками, если бы искренне произносили слова Иисусовой молитвы: «Помилуй мя, грешного», то в любой ситуации находили бы вину в себе, а не в окружающих людях, вещах, обстоятельствах, состоянии и прочем.
Очень часто мы оправдываем себя, предпочитая евангельским заповедям и велению нашей совести так называемые требования здравого смысла. Но нужно сказать, что «здравый смысл» (не истинный, конечно, а тот, которым пользуется мир) с годами, а тем более со сменой эпох меняется. Один «здравый смысл» был у язычников античного времени, другой - у теплохладных христиан времен господства христианства в цивилизованном мире, третий - у современных материалистов и атеистов, четвертый - у магометан, пятый - у буддистов… Но все эти разнообразные «здравые смыслы» единодушно восстают против христианской нравственности. Иногда это видно очень ясно - борьба происходит между людьми: одни защищают позицию Церкви и Церковного Предания, другие относятся к ней враждебно, - например, с позиций атеизма или житейского материализма, который выражается в том, что человек особо не задумывается о духовных истинах и печется только о своем материальном благополучии. В этих случаях дело обстоит проще. Но, к сожалению, очень часто бывает, что мы сами, православные христиане, принимаем в себя нечто от мира и держимся этого мнимого здравого смысла, сами того не замечая и не понимая. Тогда борьба между мирским «здравым смыслом» и истиной христианства происходит внутри нас. К несчастью, она часто заканчивается победой этого «здравого смысла»: мы уступаем ему и попираем свою христианскую совесть.
Когда мы следуем мнимому здравому смыслу, мы тоже проявляем самооправдание. Нарушая что-то из евангельского учения и Православного Предания, мы оправдываемся тем, что здравый смысл подсказывает нам поступить именно так: проявить человекоугодие или малодушие, или иную страсть, для того чтобы не потерпеть вреда или какой-нибудь скорби. Оправдывая себя «здравым смыслом», мы постоянно и потому нагло, дерзко, вызывающе отступаем от евангельского учения. Мы должны осознавать, что поступаем греховно, например из страха, и просить у Господа прощения.
Внутри самих себя мы имеем и мытаря и фарисея. Мытарь себя укоряет, фарисей оправдывает. Один и тот же человек в одно мгновение кается - и становится мытарем, а через несколько минут оправдывает себя - и превращается в фарисея. Если мы вознерадим в этой борьбе, если склонимся к самооправданию, то, подобно фарисеям и законникам, удалимся от Христа и лишимся Божественной благодати. Мы не получим помощи в исполнении заповедей и останемся бесплодными.
Батюшка, как себя укорить в том случае, когда ты дело сделал, все необходимое предпринял, а дело не получилось? И недоумеваешь: а почему, ведь все сделано хорошо?
Может быть, Богу неугодно, чтобы это дело совершилось. На все воля Божия. Вероятно, в подобном случае уместно не укорять себя, а просто смириться, предаться воле Божией. Если я говорил об укорении, то это не значит, что нужно себя укорять везде и всюду, где нужно и где не нужно. Иметь самоукорение - это значит видеть свою вину именно в нарушении заповедей.
Когда я молюсь, то мои близкие смеются и издеваются надо мной. Из-за этого я часто оставляю молитву, чтобы их не раздражать. Это самооправдание или я веду себя правильно?
Когда нас окружают люди, которые не понимают этого, то уместно вспомнить евангельские слова Спасителя: Не дадите святая псом, ни пометайте бисер ваших пред свиниями, да не поперут их ногами своими и вращшеся расторгнут вы. Мы не должны вести себя так, чтобы вызывать кощунство. Лучше нам помолиться в другом месте, утаить молитву, не ради того, что мы стыдимся, а ради того, чтобы не давать повода для кощунства.
Кроме того, если мы молимся, а над нами смеются, то какая же это молитва? Если нет возможности молиться открыто, то лучше помолиться в церкви или по дороге. Если нет возможности читать по молитвослову, потому что близкие издеваются и кощунствуют, то лучше некоторое время почитать про себя Иисусову молитву или какую-нибудь другую молитву, которую мы знаем на память. Некоторые заучивают на память утренние и вечерние молитвы.
А вообще-то лучше при возможности избегать таких людей. Если мой друг постоянно кощунствует над моими самыми святыми чувствами, то зачем мне нужен такой друг? Значит, он меня не понимает, не ценит, презирает меня в самых моих глубоких проявлениях.
Самоукорение сохранить трудно. Нужно, прежде всего, молиться. Сама Иисусова молитва в каком-то смысле есть самоукорение и понуждение себя к смирению. Если мы говорим беспрестанно в течение дня: «Помилуй мя, грешную» или «грешного», то таким образом мы заставляем себя помнить о своей греховности, приучаем себя к смиренному о себе мнению. Но самое главное, нам нужно помнить, что самоукорение, покаяние - это плод духовный, это действие благодати. Если не будет благодати, то, как бы мы там ни изощрялись, что бы мы себе ни говорили, как бы себя ни уговаривали, искреннего самоукорения не будет. То есть более всего нужно надеяться на Бога и поэтому непрестанно молиться.
У одной моей знакомой в жизни все как-то не клеится, ничего не получается, постоянные искушения и напасти. Она считает, что на нее навели порчу. Это в самом деле может быть?
Колдовство, конечно, существует, этого нельзя отрицать. В наше страшное время распространяется учение о черной и белой магии, книги продаются совершенно свободно - каждый может купить «Черную магию».
Я в этом, честно скажу, практически не разбираюсь. Отличить порчу от обыкновенной болезни, кроме очевидных случаев беснования, я не могу. Для этого надо ехать к духовным старцам и спрашивать у них. Но очень часто о порче говорят люди, которые хотят всё списать на других. Свалить с больной головы на здоровую. Человек не думает о том, что у него есть грехи, что он плохо молится, плохо исповедуется, недостойно причащается. Он ни в чем не хочет видеть своей вины, а всё списывает на порчу. «Почему ты плохо молишься?» - «Меня испортили». «Почему ты не постишься?» - «Я заколдованный». «Почему ты куришь?» - «Сглазили меня!» Так смотришь - ну заколдовали человека, ни в чем он не виноват.
И для того, чтобы определить, что это порча, надо прежде самому проявить усердие в духовном отношении, и тогда обнаружится, действует ли посторонняя сила или это просто наше нерадение было. Кроме того, порчу можно изгнать и своими усилиями, то есть молитвой, постом или исповедью, причащением. Надо прибегать к самым обычным церковным средствам. В первую очередь, к таинствам, молебнам. Церковь дает нам все средства, очень могущественные - только бы мы сами пользовались ими.
«Православие и мир» / схиархимандрит Авраам (Рейдман)
Мы привыкли к тому, что в городах немало улиц названо в честь стоявших там когда-то монастырей. Впрочем, и к монастырским стенам в центре столицы и других городах мы тоже привыкли. Но представить их действующими обителями, а не музеями — это уже непросто. Ведь монашество, казалось бы, несовместимо с автомобильным шумом и витринами бутиков. Тем не менее городские обители возрождаются. Для чего существует и чем живет современное городское монашество, рассказывает схиигумен Авраам (Рейдман) , духовник одной из крупнейших российских обителей — Ново-Тихвинского женского монастыря Екатеринбургской епархии.
Стереотипы мышления
Город принято считать средоточием всевозможных страстей и соблазнов, шумным местом, где невозможен размеренный ритм жизни. И кажется, что монаху, для которого главное — пост, молитва и размышления о Боге, нет места в мегаполисе. Однако это всего лишь стереотип. Ведь в наше время соблазны существуют везде: и при городском образе жизни, и при деревенском, просто в городе их чуть больше. Да и пытаться делить монашество на городское и сельское, по меньшей мере, несправедливо. Согласитесь, что и в деревне можно суетиться и отвлекаться на ненужные работы, — как можно вести сосредоточенный образ жизни и в столице. Издревле в крупных городах, где был не один монастырь, духовная жизнь процветала. Но и тогда, и теперь монашество в городе выполняет особую, миссионерскую задачу. И это не только проповедь христианства, окормление мирян, ищущих серьезной духовной жизни, — это в первую очередь образец христианской жизни посреди мирской суеты и городской спешки. «Всех люби, от всех беги» — гласит одна монашеская пословица. Потому монахи все-таки избегают мирского общения и стремятся к уединению. Но уединение — не всегда затворничество, а общение — не всегда непосредственный контакт. Совместное участие в богослужениях, создание благотворительных учреждений, миссионерских курсов и детских приютов (как в нашем монастыре), проведение благотворительных акций — это тоже общение и тоже наша работа.
 |
 |
Давать советы
И все же первостепенной задачей монастыря остается проповедь христианства. Правда, у многих тут же возникает вопрос: а может ли монах найти общий язык с современным мирянином, тем более горожанином? И как монах, давший обет безбрачия, сумеет помочь в решении семейных вопросов, если сам не знает, что такое семейная жизнь?
А если монах тоже горожанин и тоже недавно был мирянином? — возражаю я. Неужели он не поймет проблем и нужд современного человека, когда сам является частью современного общества? Ведь монах — это совсем не инопланетянин, но человек, избравший иной, иноческий образ жизни. Святитель Игнатий (Брянчанинов) говорит, что существенным деланием монаха является чтение и молитва. Кто много читает, тот назидает не только себя, и при случае он может помочь другому.
Поэтому задача монаха состоит не в том, чтобы думать, как найти общий язык с мирянином, но в том, как преподать то, что он приобрел в жизни духовной. И монах должен иметь что сказать.
 |
Монашеский путь
Повторюсь: суть монашества состоит в непрестанном Богообщении, прилежании к молитве, где бы ни находился монах, в стремлении к совершенству (по святителю Игнатию Брянчанинову). Именно это приводит людей в монастырь, а вовсе не разочарование в жизни и неудачи, как считают многие. В монастырь приходят самые разные и по возрасту, и по социальному положению люди, и в большинстве своем они энергичны и решительны: ведь для того, чтобы избрать монашеский образ жизни, необходимы в первую очередь именно решительность и мужество. Когда мне задают вопрос о том, более ли спасителен путь монаха и для всех ли он, то я отвечаю: «Монашество — для всех, кто его желает, но все же это путь немногих». И прежде чем избрать его, важно осмотреться, подумать, готов ли ты к этому. Ведь сделав выбор, надо будет сохранить верность ему в течение всей своей жизни и, по словам Спасителя, не оглядываться назад, подобно жене Лотовой. Хотелось бы предостеречь тех, кто считает, что монастырь — место, где можно спастись от трудностей и неудач. Это не так. Безусловно, монашество отчасти является беспечальным образом жизни в том смысле, что избавляет нас от мирских забот и суеты. Но это гораздо более тяжкий крест, чем жизнь семейная. И монашество, и семейная жизнь — это крестоношение. Но если человек уходит в монастырь только по той причине, что не хочет нести семейный крест, то он разочаруется. Ведь взвалив на себя крест монашеский, он получит не облегчение, а бóльшие трудности. Хотя если он будет ревностно исполнять монашеские обеты, то получит и большее благодатное утешение, и большее преуспеяние в духовной жизни.
 |
Сегодня также нередко слышны голоса о том, что монашество вообще изжило себя. Мол, традиция прервана, а общины, которые складывались веками, нельзя создать за несколько десятилетий… И с этим я не соглашусь, ибо монашество — это часть церковной жизни. И потому говорить, что монашество изжило себя, — значит говорить, что Церковное Предание устарело. Но этого не может быть! Возможно, монашество отчасти меняет свой образ жизни, приспосабливает его к современности, но оно не изжило себя — нет! Монашество предполагает внутреннее делание, поэтому оно не устареет никогда. Если монашества по сути не будет, то ни внешняя сторона, ни уединение не принесет никакой пользы. И наоборот, если нет уединения, но есть внутреннее безмолвие, то тогда монашество останется самим собой и будет плодоносным даже среди самых неудобных суетных обстоятельств.
Фото Валентины Свистуновой
