Первые шумерские поселения возникли около 4000 до н.э. Крупнейшими из этих городов были Эриду, Ниппур, Киш, Лагаш, Урук, Ур и Умма. Их население создало в бассейне Евфрата и Тигра одну из богатейших культур в истории человечества. Главными творцами этой великой культуры были шумеры. Уже в третьем тысячелетии до нашей эры они строили замечательные города, обводняли почву с помощью разветвленной сети оросительных каналов, у них процветало ремесло, они создали великолепные памятники искусства и литературы. Аккадцы, ассирийцы, вавилоняне, хетты и арамейцы, которые впоследствии основали в Месопотамии и Сирии свои государства, были учениками шумеров и от них по наследству переняли великие культурные ценности. До середины XIX века мы располагали лишь скудными и даже нелепыми сведениями относительно культуры этих народов. Только археологические раскопки, с широким размахом проведенные в Месопотамии, открыли нам величие и богатство этих народов. Были откопаны такие могущественные города, как Ур, Вавилон и Hиневия, а в царских дворцах найдены тысячи табличек, испещренных клинописью, которую уже удалось прочитать. По содержанию своему эти документы делятся на исторические хроники, дипломатическую корреспонденцию, договоры, религиозные мифы и поэмы, среди которых находится древнейший эпос человечества, посвященный шумерскому национальному герою Гильгамешу. По мере расшифровки клинописи становилось ясным, что Библия, которую на протяжении веков считали оригинальным творением древних евреев, возникшим якобы по внушению бога, восходит своими корнями к месопотамской традиции, что многие частные подробности и даже целые сказания в большей или меньшей степени заимствованы из богатой сокровищницы шумерских мифов и легенд.
Почти все письменные источники, по которым можно судить о космологии и теологии шумеров, относятся к концу III тыс. до н.э., когда уже сложилась целостная религия Шумера, поэтому изучение более ранних религиозных взглядов весьма затруднительно (самые первые пиктографические тексты периода Урука и Джемдет-Наср, датируемые концом IV - началом III тыс. до н.э., включают в себя символические изображения таких богов, как Энлиль, Инанна и др.). Ее основные мотивы были усвоены аккадской мифологией после покорения Шумера в 2311 г до н.э аккадским царем Саргоном. Главные аккадские мифологические источники относятся к концу II - началу I тыс. до н.э. (из более ранних произведений, в отличие от шумерских, ни одно не дошло до нас в полном виде). После покорения Месопотамии Ассирией ассирийская мифология наследует аккадскую (с заменой имен богов). Однако, по всей видимости, эти мифы распространялись не только путем военных походов, поскольку их следы обнаруживаются и на западе, например, Угарите.
Знаменитый археолог Джордж Смит прочитал на клинописных табличках целую вавилонскую поэму о сотворении мира, известную под названием "Энума элиш", внешне не имеющую ничего общего с библейским сказанием. Содержание этого мифологического эпоса, разумеется с большими сокращениями, можно изложить так. Вначале существовала только вода и царил хаос. Из этого страшного хаоса родились первые боги. С течением веков некоторые боги решили установить порядок в мире. Это вызвало возмущение бога Абзу и его жены Тиамат, чудовищной богини хаоса. Бунтовщики объединились под водительством мудрого бога Эа и убили Абзу. Тиамат, изображаемая в виде дракона, решила отомстить за смерть мужа. Тогда боги порядка под водительством Мардука в кровавой битве убили Тиамат, а ее гигантское тело разрубили на две части, из которых одна стала землей, а другая небом. А кровь Абзу смешали с глиной, и из этой смеси возник первый человек.
Американский археолог Джеймс Дж. Причард взял на себя труд скрупулезно сопоставить оба текста и обнаружил в них множество удивительных совпадений. Поражает прежде всего общая для обоих текстов последовательность событий: возникновение неба и небесных тел, отделение воды от земли, сотворение человека на шестой день, а также отдых бога в Библии и совместный пир вавилонских богов в тексте "Энума элиш" на седьмой день. Ученые справедливо считают, что текст книги Бытие (гл. 3, ст. 5).
В семидесятые годы минувшего века огромное впечатление произвело открытие, касающееся библейского потопа. В один прекрасный день скромный работник Британского музея в Лондоне Джордж Смит приступил к расшифровке табличек с клинописью, присланных из Hиневии и сложенных в подвале музея. К своему удивлению, он наткнулся на древнейшую поэму человечества, описывающую подвиги и приключения Гильгамеша, легендарного героя шумеров. Однажды, разбирая таблички, Смит буквально не поверил глазам своим, ибо на некоторых табличках он нашел фрагменты сказания о потопе, поразительно похожие на библейский вариант. Едва он их опубликовал, как поднялась буря протеста со стороны ханжей викторианской Англии, для которых Библия была священной, богодухновенной книгой. Они не могли примириться с мыслью, что история Hоя - это миф, заимствованный у шумеров. То, что прочитал Смит, по их мнению, скорее указывало на случайное совпадение деталей. Спор этот могла бы окончательно разрешить лишь находка недостающих клинописных табличек, что, однако, представлялось весьма маловероятным. Hо Джордж Смит не складывал оружия. Он лично отправился в Месопотамию и в гигантских руинах Hиневии нашел недостающие фрагменты сказания, которые полностью подтвердили его предположение. Об этом свидетельствовали такие идентичные подробности, как эпизоды с выпущенными на свободу вороном и голубем, описание горы, к которой пристал ковчег, длительность потопа, а также мораль сказания: наказание человечества за грехи и спасение благочестивого человека. Разумеется, есть и различия. Шумерский Hой зовется Утнапиштим, в шумерском мифе действует множество богов, наделенных всеми человеческими слабостями, а в Библии потоп навлекает на род человеческий Яхве, творец мира, изображенный во всем величии своего могущества. Переделка мифа в монотеистическом духе, наверно, относится к более позднему времени, а своему окончательному религиозно-этическому углублению она обязана, по-видимому, редакторам из жреческих кругов.
Мифы о сотворении мира
Шумерские мифы:
"Гильгамеш, Энкиду и нижний мир", "Миф о мотыге", "Лахар и Ашнан". Как таковые мифы о строении вселенной у шумеров отсутствуют. Есть лишь упоминания, что вначале было первичное бесконечное море. Каким-то образом в нем зародилась "вселенная" (шумерское слово "ан-ки" - небо-земля). Земля представлялась плоским диском под куполообразным небом. Между ними находилась некая субстанция "лель", в которой располагались звезды и другие небесные тела. Затем на земле возникли растения, животные и люди. Управлял всем этим целый пантеон божеств, внешне похожих на человека, но гораздо более могущественных и сильных. Такие сверхчеловеческие бессмертные существа именовались дингир, что переводится как бог. Первозданный рай находился на острове Дильмун (поэма "Энки и Нинхурсаг").
Вавилонские мифы:
"Энума элиш" (X век до н.э.): Вначале существовала только вода и царил хаос. Из этого страшного хаоса родились первые боги. С течением веков некоторые боги решили установить порядок в мире. Это вызвало возмущение бога Абзу и его жены Тиамат, чудовищной богини хаоса. Бунтовщики объединились под водительством мудрого бога Эа и убили Абзу. Тиамат, изображаемая в виде дракона, решила отомстить за смерть мужа. Тогда боги порядка под водительством Мардука в кровавой битве убили Тиамат, а ее гигантское тело разрубили на две части, из которых одна стала землей, а другая небом. А кровь Абзу смешали с глиной, и из этой смеси возник первый человек.
Библия:
Первая книга "Бытие" (Быт. 1:1-8), в частности:"И создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в лице его дыхание жизни, и стал человек душею живою ". (Быт. 2:7)
Здесь заметно различие в словах "глина" и "прах", из которых был сделан первочеловек. Существует и более серьезное различие - в Месопотамии "бездна" была представлена персонифицированной парой мужского и женского начал: Апсу и Тиамат, началом же творения считалось их совокупление. В поздней еврейской религии (ок. 7 века до н.э.), окончательно сформировавшейся после возвращения иудеев из вавилонского плена, Израилю творение видится не борьбою, но деянием единого Бога. В Ханаане творение тоже описывается как борьба между Ваалом, царем богов, и предвечным драконом хаоса, именуемым Левиафаном (Латану) или Морем (Йамму). Титул "царь богов" применяется в Псалтире уже к еврейскому богу Яхве.
В Ветхом Завете этот символ хаоса упоминается неоднократно, при этом для его обозначения используются такие термины как "змей", "дракон" или "чудовище", а также "Раав", "Левиафан" и "Море" (например, Пс. 73, 13-14; 88, 10; Иов 3, 8, где под "днем" следует понимать "Море" (Иов 41; Ис. 27:1; 51: 9; Ам. 9:3). В христианстве с этим образом связан и "зверь" Апокалипсиса, рассказ об уничтожении которого заканчивается весьма красноречиво: "и моря уже нет" (Откр. 21, 1).
Различия между политеистическими религиями и монотеизмом
Политеист рассматривал творение как борьбу между различными силами природы, а сложившийся миропорядок, как гармонию многих воль. Считалось, что подлежащий миропорядку определенный принцип, которому следовали даже боги, задавался при творении. Человечество обладало собственной судьбой или предназначением, существовавшим еще до его, человечества, действительного появления. В то же самое время, библейская вера не исходила из подобных принципов мирового порядка и из идеи неотвратимости бездушного предопределения. Данный миропорядок не является чем-то фиксированным и вечным; Бог вступает в борьбу с отошедшим от него миром, и потому нынешнюю картину мира не следует считать окончательной. В то же время необходимо упомянуть политеизм древнеиранской религии маздаизм (см.), чье влияние на иудаизм нельзя не заметить, в которой исход борьбы сил "добра" и "зла" зависит от "праведных" действий людей. Поскольку еврейская религия является произведением гораздо более поздним, израильское видение человека также принципиально отличается от политеистических представлений древних народов. Человек обладает высоким достоинством и ценностью, поскольку ему предоставлено право быть существом, отвечающим за собственные деяния, что вообще отражает суммарный курс общечеловеческой морали.
Творение семи дней
Вавилонский мифы:
Последовательность событий: возникновение неба и небесных тел, отделение воды от земли, сотворение человека на шестой день, а также совместный пир вавилонских богов в тексте "Энума элиш" на седьмой день.
Библия: См. Быт. 1.
Остатки политеизма в иудаизме
Несмотря на традиционное представление, будто еврейская религия всегда была монотеизмом, в ней сохранилось множество следов того, что уже во времена культа Яхве существовал политеизм.
"...и вы будете, как боги, знать добро и зло" (Быт. 3:5) - остаток от первоначального политеизма - "боги" употребляется во множественном числе.
"2 тогда сыны Божии увидели дочерей человеческих, что они красивы, и брали их себе в жены, какую кто избрал" . (Быт. 6:2)
"Сыны божии" - такое определение дает вавилонский миф взбунтовавшимся богам, поскольку они действительно были сыновьями бога Абзу и богини Тиамат.
Пребывание Творца над водой в дни творения
Угаритский эпос (Финикия):
Текст, согласно которому бог сидел на воде, как птица на яйцах, и высидел из хаоса жизнь.
Библия:
"Земля же была безвидна и пуста, и тьма над бездною, и Дух Божий носился над водою" (Быт. 1:2) - здесь "дух божий" насиживает жизнь на земле.
Упоминание (дракона) Левиафана
Угаритская поэма:
Бог Ваал одерживает победу над семиглавым драконом Левиафаном.
Библия:
"В тот день поразит господь мечом своим тяжелым, и большим и крепким, левиафана, змея прямо бегущего, и левиафана, змея изгибающегося, и убьет чудовище морское" . (Ис. 27:1).
Чудовище выступает также под названием Раав. О конфликте Яхве с Раавом упоминают Книга Иова, один из псалмов, а также Книга Исаии. Во времена шумеров победоносным богом, одолевшим дракона, считался Энлиль. Когда Месопотамию завоевал аккадский (вавилонский) царь Хаммурапи, победителем чудовища стал бог Мардук. Ассирийцы его заменили именем своего племенного бога Ашшура. Отголосок мифа прослеживается и в христианстве - легенда о святом Георгии, убивающем дракона.
О сотворении людей
Шумерские мифы:
"Энки и Нинмахх", по которому боги вылепили человека из глины подземного мирового океана Абзу и определили его судьбу - он должен был трудиться на благо богов.
Вавилонский мифы:
"Энума элиш": боги порядка под водительством Мардука в кровавой битве убили Тиамат, а ее гигантское тело разрубили на две части, из которых одна стала землей, а другая небом. Кровь Абзу смешали с глиной, и из этой смеси возник первый человек.
Библия:
"И создал Господь Бог человека из праха земного " (Быт. 2:7) (вылепил из глины).
О грехопадении человека
Шумерские мифы :
В мифе о боге Энки рай изображен как сад, полный плодовых деревьев, где люди и звери живут в мире и согласии, не зная страданий и болезней. Расположен он в местности Дильнум, в Персии. Библейский рай, несомненно, расположен в Месопотамии, ибо в нем берут начало четыре реки, из которых две - это Евфрат и Тигр.Шумерский герой Гильгамеш отправился на райский остров, где жил любимец богов Утнапиштим, чтобы получить от него растение жизни. Когда он возвращался через реку, один из богов, не желая, чтобы человек получил бессмертие и стал равен богам, принял облик змея и, вынырнув из воды, вырвал у Гильгамеша волшебное растение. Кстати говоря, в этой шумерской легенде следует, по всей вероятности, искать объяснения, почему со времен Авраама на протяжении многих веков евреи изображали Яхве в виде змея.
Библия:
Змей соблазняет Адама и Еву отведать плодов с дерева познания добра и зла, в месопотамском мифе коварным советником людей является бог Эа. Бог изгнал Адама и Еву не только за непослушание, но также из опасения, что они потянутся за плодом дерева жизни и, подобно богу, обретут бессмертие:
"И сказал господь бог: вот, Адам стал как один из нас (здесь снова остаток политеизма), зная добро и зло; и теперь как бы не простер он руки своей, и не взял также от дерева жизни, и не вкусил, и не стал жить вечно" (Быт. 3:22).
О сотворении женщины
В шумерском мифе :
У бога Энки болело ребро. Hа шумерском языке слову "ребро" соответствует слово "ти". Богиня, которую позвали, чтобы она вылечила ребро у бога Энки, зовется Hинти, то есть "женщина от ребра". Hо "нинти" означает также "дать жизнь". Таким образом, Hинти может в равной мере означать "женщина от ребра" и "женщина, дающая жизнь".
Библия:
"21 И навел Господь Бог на человека крепкий сон; и, когда он уснул, взял одно из ребр его, и закрыл то место плотию. 22 И создал Господь Бог из ребра, взятого у человека, жену, и привел ее к человеку. 23 И сказал человек: вот, это кость от костей моих и плоть от плоти моей; она будет называться женою, ибо взята от мужа [своего]." (Быт. 2:21-23)
Башня до небес и смешение языков
На вавилонском языке название столицы "Вавилон" означает "врата божьи" (баб-илу), а на древнееврейском языке сходно звучащее слово "балал" означает процесс смешения. В результате звукового сходства обоих слов Вавилон легко мог стать символом языкового хаоса в мире, тем более что был многоязычным городом.
Библия:
"Смешаем там языки их, так чтобы один не понимал речи другого" (Быт. 11:7)
Потоп и история спасения в ковчеге
Вавилонский миф:
К сожалению, табличка, на которой был записан шумерский миф, сохранилась не полностью, и начало мифа отбито. Мы можем восполнить смысл недостающих фрагментов по его более поздней вавилонской версии. Она вставлена, как рассказ, в эпос о Гильгамеше "О все видавшем…". Первые читаемые строки повествуют о сотворении человека, о божественном происхождении царской власти и об основании пяти старейших городов.
Далее речь идет о том, что на совете богов было принято решение наслать на землю потоп и уничтожить все человечество, но многие боги огорчены этим. Зиусудра, правитель Шуруппака, представляется набожным и богобоязненным царем, который пребывает в постоянном ожидании божественных снов и откровений. Он слышит голос бога, скорее всего Энки, сообщающий ему о намерении богов "уничтожить людское семя".
Дальнейший текст не сохранился из-за большой трещины, но, судя по вавилонскому аналогу, в нем Зиусудра получает подробные наставления по строительству огромной лодки, чтобы спастись от неминуемого бедствия.
Текст возобновляется ярким описанием потопа. В течение семи дней и семи ночей на земле бушует буря такой силы, что даже боги боятся ее. Наконец на небе появился бог Солнца Уту, который осветил и обогрел землю. Зиусудра простерся перед ним ниц и принес в жертву волов и овец.
Последние строки мифа описывают обожествление Зиусудры. Он получил в дар "жизнь как у бога", то есть бессмертие и вместе с супругой был перенесен в божественную райскую страну Дильмун.
Вавилонская версия мифа о потопе существует в виде самостоятельной легенды об Атрахасисе и в виде, упомянутой выше вставки в эпос о Гильгамеше. В последнем рассказе имя героя звучит как Утнапишти. Оно является почти дословным переводом на аккадский язык имени Зиусудры - шум. "нашедший жизнь долгих дней". По-аккадски Утнапишти означает "нашел дыхание".
Миф о потопе сохранился и в виде всем известного библейского предания о Ное, и в трудах историка Бероса, писавшего на греческом языке. Только у Бероса Зиусудра зовется Ксисутросом, а богом, предупредившим его об опасности, был Кронос.
Первые 37 строк разбиты.
I
Истребление моих человеков...
Мной сотворенное богине Нинту...
Воистину я возвращу ей.
Я верну народ к местам их обиталищ.
Да будут их грады построены, да будут их беды рассеяны.
Кирпичи во всех своих градах на места священные
Воистину пусть они поставят.
На святых местах пусть собраны будут.
Святость воды - огня гашение - да будет
В праведности установлена.
Обряды, могучие Сути совершенными воистину будут,
Землю вода да оросит, благостный мир я им дам".
Когда Ан, Энлиль, Энки, Нинхурсаг
Черноголовый народ сотворили,
Живность в земле начала множиться буйно,
Всевозможные четвероногие твари
узором достойным покрыли долины.
Более 30 строк разрушено.
"Труды их усилий хочу я направить.
Строитель Страны да прокопает землю, да заложит основы".
Когда Сути царственности с небес спустились,
Могучий венец и царственности престол с небес спустили,
Он сотворил их обряды, он могучие Сути
Совершенными сделал.
Он основал селенья и грады.
Он имена им нарек, доли им он распределил.
Первый из них - Эредуг, вождю Нудиммуду его он дал.
Второй - жрице небес - Бадтибиру он ей дал.
Третий - Лараг, Пабильсагу его он дал.
Четвертый - Сиппар, герою Уту его он дал.
Пятый - Шуруппак, Суд он его дал.
Этим градам он дал имена, он столицами их назначил.
Он не прекратил разливы, он прокопал землю,
Он принес им воду.
Малые речки он очистил, провел оросительные протоки.
40 строк разрушено
В те дни Нинту... свои творенья...
Светлая Инанна за своих человеков плач заводит.
Энки сам с собою советуется.
Ан, Энлиль, Энки, Нинхурсаг,
Боги Вселенной именем Ана поклялись,
Именем Энлиля поклялись.
В те дни Зиусудра, помазанник божий...
Навес овальный себе построил...
В покорности, благоговейно, со смиренными,
Праведными словами...
Каждый день он стоял, склоняясь...
То не сон, то выход его речений...
Дабы заклясть небо и землю.
В Киуре бога... стена...
Зиусудра, у края встав, слышит...
"Край стенки слева, ну-ка, послушай!
Край стенки, скажу тебе слово, прими мое слово!
Будь внимателен к моим наставленьям!
Потоп пронесется надо всем миром,
Дабы семя человечества уничтожить.
Окончательное решенье, слово божьего собрания...
Решение, реченное Аном, Энлилем, Нинхурсаг,
Царственность, ее прерывание..."
Около 40 строк, разрушено.
Все злобные бури, все ураганы, все они собрались
вместе.
Потоп свирепствует надо всем миром.
Семь дней. Семь ночей.
Когда потоп отбушевал над Страною,
Злобный ветер высокой волною
Отшвырял огромное судно,
Солнце взошло, осветило небо и землю,
Зиусудра в огромном своем корабле отверстие сделал,
И солнечный луч проник в огромное судно.
Царь Зиусудра
Пал ниц перед солнцем-Уту.
Царь быков заколол, много овец зарезал.
Разрушено около 40 строк.
Жизнью небес и жизнью земли они поклялись,
Ан и Энлиль жизнью небес и земли поклялись о том.
Кто укрылся,
Дабы живое из земли поднялось,
Дабы оно для них вышло.
Царь Зиусудра
Пред Аном, Энлилем смиренно простерся.
Энлиль с Зиусудрою ласково заговорили.
Когда жизнь, словно богу, ему присудили,
Жизнь долгую, словно богу, ему изрекли,
Тогда они царя Зиусудру,
Кто имя жизни сберег, человечества семя спас,
Поселили его в стране перехода, в стране Дильмун, там,
Где солнце-Уту восходит...
"Ты..."
Конец тоже разрушен.
Библия: См. Быт. 6.
Спасения ребенка, отправленного по реке и ставшего затем великим человеком
Спасение царевича в 2316 г. до н.э. в Кише (Аккадское царство) произошел переворот и личный виночерпий лугаля Ур-Забабы сверг своего хозяина. После захвата власти он стал называть себя Шаррумкен, что по-восточносемитски означает "истинный царь". Впоследствии это имя трансформировалось в то, под которым нам хорошо знаком этот выдающийся человек - Саргон I Древний (2316-2261 г.до н.э.). Легенды рассказывают, что мать Саргона была знатного рода, но сразу после его рождения положила ребенка в корзину и отправила по течению Евфрата. Мальчика нашел и воспитал водонос Акки. Когда Саргон подрос и стал садовником, на него обратила внимание богиня любви Иштар, пообещавшая ему свое особое расположение. Так любимец богини попал в ближайшее окружение лугаля Ур-Забабы, а затем вознесся над остальными царями. Мотивы чудесного спасения ребенка, отправленного по реке и ставшего затем великим человеком, встречаются очень часто в сказаниях самых разных народов.
Библия:
Спасение Моисея дочерью фараона:
"1 Некто из племени Левиина пошел и взял себе жену из того же
племени. 2 Жена зачала и родила сына и, видя, что он очень красив,
скрывала его три месяца; 3 но не могши долее скрывать его, взяла
корзинку из тростника и осмолила ее асфальтом и смолою и, положив в нее
младенца, поставила в тростнике у берега реки, 4 а сестра его стала
вдали наблюдать, что с ним будет. 5 И вышла дочь фараонова на реку
мыться, а прислужницы ее ходили по берегу реки. Она увидела корзинку
среди тростника и послала рабыню свою взять ее. 6 Открыла и увидела
младенца; и вот, дитя плачет [в корзинке]; и сжалилась над ним [дочь
фараонова] и сказала: это из Еврейских детей. 7 И сказала сестра его
дочери фараоновой: не сходить ли мне и не позвать ли к тебе кормилицу
из Евреянок, чтоб она вскормила тебе младенца? 8 Дочь фараонова сказала
ей: сходи. Девица пошла и призвала мать младенца. 9 Дочь фараонова
сказала ей: возьми младенца сего и вскорми его мне; я дам тебе плату.
Женщина взяла младенца и кормила его. 10 И вырос младенец, и она
привела его к дочери фараоновой, и он был у нее вместо сына, и нарекла
имя ему: Моисей, потому что, говорила она, я из воды вынула его"
(Исх. 2:1-10)
Шумерская цивилизация и шумерская мифология по праву считаются одними из самых древних в истории всего человечества. Золотой век этого народа, жившего в Месопотамии (современном Ираке), пришелся на третье тысячелетие до нашей эры. Шумерский пантеон состоял из множества самых разных богов, духов и чудищ, и некоторые из них сохранились в верованиях последующих культур Древнего Востока.
Общие черты
Основой, на которой держалась шумерская мифология и религия, были общинные верования в многочисленных богов: духов, божеств-демиургов, покровителей природы и государства. Она возникла в результате взаимодействия древнего народа с кормящей его страной. Эта вера не имела мистического учения или ортодоксальной доктрины, как было с верованиями, породившими современные мировые религии - от христианства до ислама.
Шумерская мифология обладала несколькими принципиальными чертами. Она признавала существование двух миров - мира богов и мира явлений, которыми те управляли. Каждый дух в ней был персонифицирован - он обладал чертами живых существ.
Демиурги
Главным богом у шумеров считался Ан (другое написание - Ану). Он существовал еще до отделения Земли от Неба. Его изображали в качестве советника и управляющего собранием богов. Иногда он гневался на людей, например, однажды наслал на город Урук проклятье в виде небесного быка и хотел умертвить героя древних легенд Гильгамеша. Несмотря на это, по большей части Ан бездеятелен и пассивен. Главное божество в шумерской мифологии имело собственный символ в виде рогатой тиары.
Ан отожествлялся с главой семейства и правителем государства. Аналогия проявлялась в изображении демиурга вместе с символами царской власти: посохом, короной и скипетром. Именно Ан хранил загадочные «мэ». Так жители Месопотамии называли божественные силы, управлявшие земным и небесным миром.
Энлиль (Эллиль) считался шумерами вторым по важности богом. Его называли владыкой Ветром или господином Дуновением. Это существо управляло миром, расположенным между землей и небом. Еще одна важная черта, которую подчеркивала шумерская мифология: Энлиль обладал множеством функций, но все они сводились к владычеству над ветром и воздухом. Таким образом, это было божество стихии.
Энлиль считался правителем всех чужих для шумеров стран. В его силах устроить гибельный потоп, а сам он делает все для изгнания из своих владений чуждых ему людей. Этот дух можно определить как дух дикой природы, сопротивлявшейся человеческому коллективу, пытавшемуся обжить пустынные места. Также Энлиль карал царей за пренебрежение к ритуальным жертвоприношениям и древним праздникам. В качестве наказания божество насылало на мирные земли враждебные горные племена. Энлиля связывали с естественными законами природы, течением времени, старением, смертью. В одном из крупнейших шумерских городов Ниппуре его считали своим покровителем. Именно там находился древний календарь этой исчезнувшей цивилизации.
Энки
Как и другие древние мифологии, шумерская мифология включала в себя прямо противоположные образы. Так, своеобразным «анти-Энлилем» был Энки (Эа) - господин земли. Он считался покровителем пресных вод и всего человечества в целом. Господину земли предписывались черты умельца, мага и искусника, обучившего своим навыкам младших богов, которые, в свою очередь, делились этими навыками с обычными людьми.
Энки - главный герой шумерской мифологии (один из трех наравне с Энлилем и Ану), и именно он назывался защитником образования, мудрости, писцового ремесла и школ. Это божество олицетворяло человеческий коллектив, пытавшийся подчинить себе природу и изменить среду своего обитания. Особенно часто к Энки обращались во время войн и других серьезных опасностей. А вот в мирные периоды его алтари пустовали, там не делалось жертвоприношений, столь нужных для привлечения внимания богов.
Инанна
Помимо трех великих богов, в шумерской мифологии были еще и так называемые старшие боги, или боги второго порядка. К этому сонму причисляется Инанна. Больше всего она известна как Иштар (это аккадское имя, которое позже использовалось еще и в Вавилоне в период его расцвета). Образ Инанны, появившийся еще у шумеров, пережил эту цивилизацию и продолжал почитаться в Месопотамии и в более поздние времена. Его следы прослеживаются даже в египетских верованиях, а в целом он просуществовал вплоть до Античности.
Так что же гласит о Инанне шумерская мифология? Богиня считалась связанной с планетой Венерой и силой воинской и любовной страсти. Она воплощала в себе человеческие эмоции, стихийную силу природы, а также женское начало в обществе. Инанну называли девой-воительницей - она покровительствовала межполовым отношениям, но сама никогда не рожала. Это божество в шумерской мифологии связывалось с практикой культовой проституции.
Мардук
Как уже отмечалось выше, каждый шумерский город обладал своим богом-покровителем (например, Энлиль в Ниппуре). Такая особенность была связана с политическими особенностями развития древней месопотамской цивилизации. Шумеры почти никогда, за исключением совсем редких периодов, не жили в рамках одного централизованного государства. На протяжении нескольких столетий их города составляли сложный конгломерат. Каждое поселение являлось независимым и при этом принадлежало к одной культуре, связанной языком и религией.
Шумерская и аккадская мифология Двуречья оставила свои следы в памятниках многих месопотамских городов. Повлияла она и на развитие Вавилона. В более поздний период он стал крупнейшим городом древности, где сформировалась собственная уникальная цивилизация, ставшая основой крупной империи. Однако зарождался Вавилон как небольшое шумерское поселение. Именно тогда его покровителем считался Мардук. Исследователи относят его к дюжине старших богов, которую породила шумерская мифология.
Кратко говоря, значение Мардука в пантеоне росло вместе с постепенным ростом политического и экономического влияния Вавилона. Его образ сложен - по мере своей эволюции он включил в себя черты Эа, Эллиля и Шамаша. Так же, как Инанна была связана с Венерой, Мардук ассоциировался с Юпитером. Письменные источники древности упоминают о его уникальных целительных силах и искусстве врачевания.
Вместе с богиней Гулой Мардук умел воскрешать мертвых. Также шумеро-аккадская мифология ставила его на место покровителя ирригации, без которой было невозможно экономическое процветание городов Ближнего Востока. В связи с этим Мардук считался подателем благополучия и мира. Его культ достиг апогея в период (VII-VI вв. до нашей эры), когда сами шумеры уже давно исчезли с исторической сцены, а их язык был предан забвению.
Мардук против Тиамат
Благодаря клинописным текстам сохранились многочисленные сказания жителей древней Месопотамии. Противостояние Мардука и Тиамат - один из главных сюжетов, который сохранила в письменных источниках шумерская мифология. Боги нередко воевали между собой - подобные истории известны и в Древней Греции, где было распространено сказание о гигантомахии.
У шумеров Тиамат ассоциировалась с мировым океаном хаоса, в котором родился весь мир. Этот образ связан с космогоническими верованиями древних цивилизаций. Тиамат изображалась в виде семиголовой гидры и дракона. Мардук вступил с ней в борьбу, вооружившись дубинкой, луком и сетью. Бога сопровождали бури и небесные ветра, призванные им для боя с чудищами, порожденными могучей противницей.
В каждом древнем культе был свой образ праматери. В Месопотамии ею считалась именно Тиамат. Шумерская мифология наделила ее многими злобными чертами, из-за которых против нее и ополчились остальные боги. Именно Мардук был избран остальным пантеоном для решающей битвы с океаном-хаосом. Встретив праматерь, он ужаснулся ее страшному облику, но вступил в бой. Подготовиться к сражению Мардуку помогли самые разные боги в шумерской мифологии. Демоны водной стихии Лахму и Лахаму даровали ему способность призывать наводнение. Другие духи подготовили остальной арсенал воина.
Выступивший против Тиамат Мардук согласился сразиться с океаном-хаосом в обмен на признание остальными богами собственного мирового господства. Между ними была заключена соответствующая сделка. В решающий момент битвы Мардук вогнал в пасть Тиамат бурю, чтобы та не могла закрыть ее. После этого он пустил внутрь чудища стрелу и таким образом победил страшную соперницу.
У Тиамат был муж-консорт Кингу. Мардук расправился и с ним, отняв у чудовища таблицы судеб, с помощью которых победитель установил собственное господство и сотворил новый мир. Из верхней части тела Тиамат он создал небо, знаки зодиака, звезды, из нижней - землю, а из глаза две великие реки Месопотамии - Евфрат и Тигр.
Затем герой был признан богами их царем. В благодарность Мардуку было преподнесено святилище в виде города Вавилона. В нем появилось много храмов, посвященных этому богу, в числе которых оказались знаменитые памятники древности: зиккурат Этеменанки и комплекс Эсагилы. Многие свидетельства о Мардуке оставила шумерская мифология. Создание мира этим богом является классическим сюжетом древних религий.
Ашшур
Ашшур - еще один бог шумеров, чей образ пережил эту цивилизацию. Первоначально он был покровителем одноименного города. В XXIV веке до нашей эры там возникло Когда в VIII-VII столетии до н. э. это государство достигло пика своего могущества, Ашшур стал важнейшим богом всей Месопотамии. Любопытно и то, что он оказался главной фигурой культового пантеона первой империи в истории человечества.
Царь Ассирии являлся не только правителем и главой государства, но и верховным жрецом Ашшура. Так зародилась теократия, основой которой была еще шумерская мифология. Книги и другие источники древности и античности свидетельствуют о том, что культ Ашшура просуществовал вплоть до III века нашей эры, когда уже давно не было ни Ассирии, ни независимых месопотамских городов.
Нанна
Богом луны у шумеров был Нанна (также распространено аккадское имя Син). Он считался покровителем одного из самых важных городов Двуречья - Ура. Это поселение существовало на протяжении нескольких тысячелетий. В XXII-XI вв. до нашей эры правители Ура объединили под своей властью всю Месопотамию. В связи с этим увеличилось и значение Нанны. Его культ имел важное идеологическое значение. Верховной жрицей Нанны становилась старшая дочь царя Ура.
Бог луны был благосклонен к крупному рогатому скоту и плодородию. Он определял судьбы животных и мертвых. Для этой цели каждое новолуние Нанна отправлялся в подземное царство. С его многочисленными именами были связаны фазы небесного спутника Земли. Полную луну шумеры называли Нанной, полумесяц - Зуэном, молодой серп - Ашимбаббаром. В ассирийской и вавилонской традиции это божество также считалось прорицателем и целителем.
Шамаш, Ишкур и Думузи
Если богом луны был Нанна, то богом солнца являлся Шамаш (или Уту). Шумеры считали день порождением ночи. Поэтому Шамаш в их представлении приходился Нанне сыном и слугой. Его образ был связан не только с солнцем, но еще и со справедливостью. В полдень Шамаш судил живых. Также он боролся со злобными демонами.
Главным культовыми центрами Шамаша были Элассар и Сиппар. Первые храмы («дома сияния») этих городов ученые относят к невероятно далекому V тысячелетию до нашей эры. Считалось, что Шамаш дает людям богатство, пленным - свободу, а землям - плодородие. Этого бога изображали в виде длиннобородого старика с тюрбаном на голове.
В любом древнем пантеоне были персонификации каждой природной стихии. Так, в шумерской мифологии бог грозы - это Ишкур (другое имя Адад). Его имя часто фигурировало в клинописных источниках. Ишкур считался покровителем потерянного города Каркара. В мифах он занимает второстепенное положение. Тем не менее его считали богом-воителем, вооруженным страшными ветрами. В Ассирии образ Ишкура эволюционировал в фигуру Адада, имевшую важное религиозное и государственное значение. Другим божеством природы был Думузи. Он олицетворял календарную цикличность и смену времен года.
Демоны
Как и у многих других древних народов, у шумеров была своя собственная преисподняя. Этот нижний подземный мир населяли души мертвецов и жуткие демоны. В клинописных текстах ад часто назывался «страной, откуда нет возврата». Насчитываются десятки подземных шумерских божеств - сведения о них отрывочны и разрозненны. Как правило, в каждом отдельном городе были свои традиции и верования, связанные с хтоническими существами.
Одним из главных отрицательных богов шумеров считается Нергал. Он ассоциировался с войной и смертью. Этот демон в шумерской мифологии изображался в виде распространителя опасных эпидемий чумы и лихорадки. Его фигура считалась главной в подземном мире. В городе Куту существовал главный храм нергаловского культа. Вавилонские астрологи олицетворяли с помощью его образа планету Марс.
У Нергала была супруга и собственный женский прототип - Эрешкигаль. Она приходилась сестрой Инанне. Этот демон в шумерской мифологии считался господином хтонических существ ануннаков. Главный храм Эрешкигаль находился в крупном городе Куте.
Еще одним важным хтоническим божеством шумеров являлся брат Нергала Ниназу. Обитая в подземном царстве, он обладал искусством омоложения и исцеления. Его символом была змея, которая позже во многих культурах стала олицетворением врачебного ремесла. С особенным рвением Ниназу почитали в городе Эшнунне. Его имя упомянуто в знаменитых вавилонских где говорится, что подношения данному богу носят обязательный характер. В другом шумерском городе - Уре - существовал ежегодный праздник в честь Ниназу, во время которого устраивались обильные жертвоприношения. Его сыном считался бог Нингишзида. Он сторожил заключенных в подземном мире демонов. Символом Нингишзиды был дракон - одно из созвездий шумерских астрологов и астрономов, которое греки назвали созвездием Змея.
Священные деревья и духи
Заклинания, гимны и рецептурники шумеров свидетельствуют о существовании у этого народа священных деревьев, каждое из которых приписывалось определенному божеству или городу. Например, тамариск особенно почитался в ниппурской традиции. В заклинаниях Шуруппака это дерево считается Тамариск использовался экзорцистами в обрядах очищения и лечения болезней.
О магии деревьев современная наука знает благодаря немногочисленным следам заговорных традиций и эпоса. А вот о шумерской демонологии известно еще меньше. Месопотамские магические сборники, по которым изгоняли злые силы, составлены уже в эпоху Ассирии и Вавилонии на языках этих цивилизаций. О шумерской традиции можно наверняка сказать лишь несколько вещей.
Различались духи предков, духи-охранители и враждебные духи. К последним причислялись убитые героями чудища, а также олицетворения болезней и заболеваний. Шумеры верили в призраков, очень похожих на славянских заложных покойников. Обычные люди относились к ним с ужасом и страхом.
Эволюция мифологии
Религия и мифология шумеров прошла три этапа своего становления. На первом общинно-родовые тотемы эволюционировали в хозяев городов и богов-демиургов. В начале III тысячелетия до нашей эры появились заговоры и храмовые гимны. Сложилась иерархия богов. Она начиналась именами Ана, Энлиля и Энки. Затем шла солнца и луны, боги-воины и т. д.
Второй период также называется периодом шумеро-аккадского синкретизма. Он ознаменовался смешением разных культур и мифологий. Чуждый шумерам аккадский язык считается языком трех народов Месопотамии: вавилонян, аккадцев и ассирийцев. Древнейшие его памятники относятся к XXV веку до нашей эры. Примерно в это время начался процесс слияния образов и названий семитских и шумерских божеств, выполнявших одинаковые функции.
Третий, заключительный период - период унификации общего пантеона во времена III династии Ура (XXII-XI вв. до н. э.). В это время возникло первое тоталитарное государство в истории человечества. Оно подвергало жесткому ранжированию и учету не только людей, но и разрозненных и многоликих до того богов. Именно во времена III династии во главе собрания богов был поставлен Энлиль. Ан и Энки оказались по обе руки от него.
Ниже шли ануннаки. К ним были причислены в том числе и Инанна, Нанна, а также Нергал. Еще около сотни малых божеств разместились у подножия этой лестницы. Тогда же произошло слияние шумерского пантеона с семитским (к примеру, стерлась разница между шумерским Энлилем и семитским Белой). После падения III династии Ура в Месопотамии на некоторое время исчезло Во втором тысячелетии до нашей эры шумеры потеряли независимость, оказавшись под властью ассирийцев. Помесь этих народов позже дала начало вавилонской нации. Вместе с этническими переменами происходили перемены и религиозные. Когда исчезла прежняя однородная шумерская нация и ее язык, в прошлое канула и мифология шумеров.
Если верить шумерской интерпретации космогонического мифа, то мир образовался из хаоса водной среды, где, впоследствии – образовалась твердь – огромная гора. Вершиной этой горы был бог неба – Ан (Ану), основанием же – богиня земли – Ки.
В шумерских мифах небо и земля породили Энлиля (божество воздуха), детьми которого, в свою очередь стали: бог луны – Нанна (Син), бог солнца — Уту (Шамаш), бог войны по имени Нинурта или Нингирсу, а также Нергал – некий бог всего подземного царства, славящийся своими губительными функциями.
Энлиль находился на наивысшей позиции в пантеоне. Но, всё-таки, на него оказывал некоторое влияние совет некоторых великих богов. Однажды Энлиль узрел юную Нинлиль, которая купалась в озере. Он овладел ею, после чего общим решением Энлиля изгнали в преисподнюю. Однако юная Нинлиль уже носила в своём чреве Нанну, поэтому отправилась вслед за Энлилем.
Существовало единственное нерушимое правило для тех, кто попадал в «страну, откуда нет возврата» — если ты покинешь её, ты должен оставить кого-либо взамен. Энлиль принимает облики каждого из трёх подземных стражей, чтобы вновь соединиться с Нинлиль. И тогда они порождают ещё трёх богов – уже подземных. Этим богам предстояло остаться здесь – в мире загробном, позволив родителям и брату выбраться из него.
Мифы шумеров называют третьим божеством — Энки, он же – властелин вод подземных, божество олицетворяющее мудрость. Символом этого бога стал рыбокозёл, а спутником – Кулулу (человек-рыба).
Шумерский миф о появлении человеческого существа
Все вышеописанные боги считались космическими и назывались игигами. Им не требовалось тяжело трудиться, как некоторым божествам рангом пониже, таким как земные боги, носившие землю и копавшие каналы. Мифы шумеров говорят, что земные боги Энки и Нинмах решили сотворить человека, чтобы водрузить на него все свои труды и обязанности.
Так Нинмак и Энки слепили ровно три пары людей, после чего определили их судьбы и затеяли пир. Боги, сотворившие человеческие существа сильно захмелели во время пира. И тогда Нинмах сделал из глины шесть уродов, а Энки дала им отведать хлеба и, как и в случае с первыми людьми, определяет их судьбы. Это способствовало появлению размежевания уже между людьми на почве интеллектуального и социального неравенства. Тогда Энки дала этим людям мотыгу, плуг и формы для кирпичей.
Мифы шумеров про потерянный рай
Богиня по имени Нинхурсаг, находясь на острове Тильмун (который также был орошёл Энки), взращивает своих восемь чудесных дочерей – восемь рестений. Когда Энки съела эти растения, страшная болезнь сразила в её теле восемь органов. После этого Энки была проклята Нинхурсаг, которая покинула блаженный остров. И мир начал гибнуть…
Это самая короткая шумерская эпическая поэма, кроме того в ней отсутствует упоминание о каких бы то ни было богах. По-видимому, это сказание можно рассматривать как историографический текст. Таблички с этим мифом были найдены экспедицией Пенсильванского университета в Ниппуре и датируются началом II тыс. до н.э., являясь, возможно, копиями более ранних шумерских текстов.
Повелитель Урука Гильгамеш пребывает в мрачном настроении, его мучают мысли о смерти. Т-гда он решает, что если ему и суждено, как всем смертным погибнуть, то он, по крайней мере, вос-славит свое имя, прежде чем уйти в «страну без возврата». Он намерен отправиться в далекие горы, срубить там кедры и доставить их на родину. Гильгамеш раскрывает свои планы верному слуге Энкиду, но тот советует хозяину вначале оповестить бога солнца Уту, которому принадлежит та страна.
Поэма начинается с пролога о божественном акте творения, об отделении земли и неба, о низвержении богини Эрешкигаль в подземное царство, о битве Энки с чудовищем нижнего мира. Далее описывается дерево хулуппу (возможно ива), которое росло на берегах Евфрата. Оно было с корнем вырвано безжалостным южным ветром, но его нашла Инанна и посадила в своем саду. Она ухаживала за ним, видимо, надеясь в будущем сделать из него трон и ложе.
Прекрасная Инанна, Царица Небес, дочь светлого бога луны Нанны, жила в чертоге на краю неба. Когда она спускалась на землю, от каждого ее прикосновения почва покрывалась зеленью и цветами. По красоте богине не было равных, и полюбили ее одновременно божественный пастух Думузи и божественный земледелец Энкимду. Оба они посватались к прелестной деве, но та колебалась и тянула с ответом. Ее брат, солнечный бог Уту, всячески уговаривал ее обратить свои взоры на кроткого Думузи.
Жил-был когда-то один садовник по имени Шукаллетуда. Он очень старательно возделовал свой сад, поливал деревья и грядки, но все его усилия оказывались тщетными — сухой ветер пустыни иссушал почву и растения гибли. Измученный неудачами Шукаллетуда обратил взор к звездным небесам и стал просить божественного знака. Наверное, он получил веление богов, потому что, посадив в саду дерево сарбату (происхождение неизвестно), которое простирает тень свою с запада на восток, Шукаллетуда получил желаемый результат — все растения в его саду расцвели пышным цветом.
Инанна, царица небес, богиня-покровительница Урука, однажды страстно возжелала возвысить свой город и сделать его столицей всего Шумера, что способствовало бы ее почитанию и славе. Она знала, что в ведении бога мудрости Энки, живущего в подземном мировом океане Абзу, находятся все божественные промыслы и все основы мироздания. У него хранилось сто табличек, на которых были запечатлены ме — сущности вещей, основы бытия и таинственные установления жизни. Если бы Инанне удалось каким бы то ни было образом добыть их, то могущество Урука стало бы непревзойденным. Поэтому богиня направляется в город Эриду, где находился вход в Абзу, чтобы встретится с Энки. Премудрый Энки узнает, что к его городу приближается великая гостья и высылает ей навстречу своего посланника, двуликого Исимуда.
Замыслил как-то царь Урука Энмеркар совершить поход на Аратту и завоевать непокорную страну. Бросил он клич по городам и землям, и стали стекаться в Урук полчища воинов. Руководили этим походом семь могучих и прославленных героев. К ним присоединяется и Лугальбанда.
Едва они преодолели половину пути, как на Лугальбанду напала какая-то странная болезнь. Немощь и боль сковали героя, ни рукой, ни ногой не мог пошевелить он. Друзья решили, что он умер, и долго думали, что же с ним делать. В конце концов, оставляют они его на горе Хурум, постелив ему великолепное ложе, оставив всяких яств. На обратном пути из похода они собираются забрать его тело и доставить в Урук.
Долго бродит Лугальбанда в одиночестве по горам. Наконец пришло ему в голову, что если удастся каким-то образом угодить чудесному орлу Анзуду, то тот сможет помочь герою найти войско Урука.
Так он и поступил. Нашел на вершине скалы огромное дерево, в котором Анзуд свил гнездо, дождался, пока гигантская птица отправится на охоту, и начал всячески ублажать маленького орленка. Накормил его разными лакомствами, глаза сурьмой подкрасил, душистым можжевельником украсил, и венец на голову возложил.
К сожалению, табличка, на которой был записан миф, сохранилась не полностью, и начало мифа отбито. Мы можем восполнить смысл недостающих фрагментов по его более поздней вавилонской версии. Она вставлена, как рассказ, в эпос о Гильгамеше «О все видавшем…». Первые читаемые строки повествуют о сотворении человека, о божественном происхождении царской власти и об основании пяти старейших городов.
Далее речь идет о том, что на совете богов было принято решение наслать на землю потоп и уничтожить все человечество, но многие боги огорчены этим. Зиусудра, правитель Шуруппака, представляется набожным и богобоязненным царем, который пребывает в постоянном ожидании божественных снов и откровений. Он слышит голос бога, скорее всего Энки, сообщающий ему о намерении богов «уничтожить людское семя».
Инанна, Царица Небес, честолюбивая богиня любви и войны, которая вышла замуж за царя-пастуха Думузи, решает стать владычицей нижнего мира. Правила там ее сестра Эрешкигаль, богиня смерти и мрака. Видимо отношения между сестрами оставляли желать лучшего, так как перед тем как войти в «страну, откуда нет возврата», Инанна дает наставления своему слуге Ниншубуру. Они договариваются, что если богиня не вернется в течение трех дней, то Ниншубура должен отправится в Ниппур и молить там Энлиля о ее спасении. Если Энлиль откажет, то надо было идти с той же просьбой в Ур к богу Луны Нанне. В случае если и он не поможет, надо было отправляться в Эриду к Энки.
→Эпос о Гильгамеше. Гильгамеш оплакивает Энкиду
С развитием науки в зарождаются более рационализированные навыки мышления, постепенно возникает . Однако в Вавилонии все же не формируются как таковые. Даже в период Нововавилонского царства вавилоняне рассматривали мироздание в контексте . Являясь частью религиозной идеологии, наука, находившаяся в руках жрецов, была священной. Ее развитие приостановилось. Наука и критическое мышление не получили своего выражения в мировоззрении.
В мифологическом образе Абзу шумеры олицетворяли пресноводный хаос . Именно его они обнаружили в южной части Месопотамии: тростниковые болотистые джунгли, набитые москитами, змеями, львами и другой живностью. В недрах Абзу зародилась праматерь Намму . Абзу и Намму лишь отчасти демифологизированы. Третье звено шумерской теогонии - гигантская гора Кур с глиняным основанием и оловянной вершиной. Это не является случайным, так как там, где жили шумеры, почва глинистая, а раскаленное небо похоже на жидкое олово. Шумеры делали из глины и дома, и книги. Таковы три первых звена шумерской теогонии . Они космогоничны, особенно третье, где олицетворение отсутствует.
Однако далее представлена настоящая теогония. В основании горы находится богиня земли Ки , а на вершине - бог неба Ан . Ан и Ки, Небо и Земля, порождают воздух, т. е. богиню воздуха Нинлиль и бога воздуха Энлиль . Именно Энлиль разделил Небо и Землю, поднял Ан над Ки. Так образуется космическое зияние, та сцена, на которой развертывается далее жизнь людей и богов. Другой сын Ан и Ки, Энки , - бог подземных вод и Мирового океана . Внуки Неба и Земли - бог Луны Наннар, бог подземного царства Нергал и др. Правнук - бог Солнца Уту ; правнучки - богиня подземного царства Эрешкигаль , супруга своего дяди Нергала, и богиня планеты Венера, царица неба, богиня любви и плодородия Иннана . Перечислять других богов шумерской мифологии слишком утомительно и не имеет смысла. В этой кровнородственной системе и осваивались явления природы. Солнце происходило от Луны, Луна - от воздуха, воздух - от Земли и Неба. Как ни фантастична такая картина, она позволяла неким образом ориентироваться в мироздании.
Людей, согласно шумерской мифологии, создал вышеупомянутый Энки , брат Энлиля, сын Ан и Ки. В отличие от Абзу - пресноводного хаоса, Энки - это уже освоенная людьми стихия воды. Энки мудр и добр к людям. Он заселяет Тигр и Евфрат рыбой, леса - дичью, учит людей земледелию и строительству. Остальные боги враждебны к человеку. Решив погубить людей, они задумывают всемирный потоп . Энки предупреждает о нем некоего Зиусидр у, и этот шумерский Ной спасается сам и спасает своих ближайших родственников. Таковы шумерские истоки библейского мифа о всемирном потопе. Шумерская мифология знала и прототип библейского рая. В стране Дильгун нет ни зла, ни болезней, ни смерти.
Аккадо-вавилонская мифология
Она сложилась на основе шумерской. Шумерскому Ан соответствует аккадский Ану , Энлилю соответствует Эллиль , Иннане - Иштар , Энки - Эа . Однако аккадский бог Солнца - Шамаш , а не Уту. Были и другие расхождения между шумерской и аккадской мифологиями.
«Энума элиш»
Наиболее значительным явлением аккадо-вавилонской месопотамской мифологии в целом была теогоническая поэма «Энума элиш» («Когда вверху...»). Она записана на семи глиняных табличках, найденных в библиотеке Ашшурбанипала. Поэма начиналась так: «Когда вверху небеса не были названы и не имела названия внизу земля, а изначальный Апсу, их родитель, Мумму и Тиамат, родившая всех, вместе воды мешали, когда еще не были сформированы деревья и не был виден тростник, когда никто из богов еще не появился, когда имена еще не были названы, не определялась судьба, тогда боги были созданы посредине небес».
Новые боги стремятся организовать хаос, олицетворяемый в смутных образах Апсу , Мумму и Тиамат . Организовать первородный хаос значило прежде всего отделить влагу от тверди, воздух от огня. Аккадский Энки - бог Эа усыпляет Апсу и расчленяет его. Он же связывает Мумму. Однако третье лицо хаоса - Тиамат плодит чудовищ и склоняет на свою сторону бога Кингу . Все новые боги в ужасе. Лишь сын Эа бог Мардук решается сразиться с Тиамат и ее союзниками. Но предварительно он вырывает у деморализованных богов согласие на свое превосходство. Так вавилонские жрецы обосновали возвышение дотоле рядового городка Вавилона над другими городами. Мардук был богом города Вавилона, другие боги - богами других городов. Это пример идеологической функции мифологии в условиях раннеклассового общества.
Мардук победил Тиамат. Он рассек ее тело на две половины. Из нижней Мардук сотворил землю, из верхней - небо. Далее бог Вавилона сын Эа создает созвездия, времена года и двенадцать месяцев, животных, растений и человека.
Человек двойствен. Его тело состоит из глины с примесью крови казненного Мардуком бога-предателя Кингу. Его душа - плод дыхания Мардука.
Нисхождение Иштар
Нисхождение Иштар — это земледельческий календарный миф . Такие мифы были у всех народов. Они объясняли смену времен года и годовой цикл земледельческих работ. В Шумере это миф о Иннане и Думузе . В Вавилонии ему соответствовал миф об Иштар и Таммузе . Таммуз - возлюбленный Иштар - умирает, уходит в «страну без возврата», в подземное царство мертвых, где царствуют Нергал и Эрешкигаль, ненавидящая свою младшую сестру Иштар. Поэтому, когда Иштар, желая вернуть Таммуза, нисходит в мертвое царство, Эрешкигаль насылает на нее 60 болезней и задерживает. На земле нет больше богини плодородия и любви, не рождаются ни животные, ни люди. Боги встревожены. Не станет людей - кто будет приносить им жертвы? Поэтому они вынуждают Эрешкигаль отпустить и Иштар, и Таммуза. На земле снова наступает весна - пора любви.
Эпос о Гильгамеше
Сказание о Гильгамеше - величайшее поэтическое произведение древневосточной литературы. Песни о Гильгамеше записаны клинописью на глиняных табличках на четырех древних языках Ближнего Востока - шумерском, аккадском, хурритском и хеттском. Древнейшие тексты шумерские. Им три с половиной тысячи лет. Чуть моложе первые сохранившиеся записи аккадской поэмы о Гильгамеше. Окончательная версия поэмы сложилась в первой половине первого тысячелетия до н. э. Соответствующий текст сохранился. Это и есть «Эпос о Гильгамеше, или О все видавшем» . Если «Энума элиш» - пример религиозно-мифологического мировоззрения, то «Эпос о Гильгамеше» - выражение художественно-мифологического мировоззрения. В центре эпоса человек-богоборец, претендующий на бессмертие.
Гильгамеш - правитель шумерского города Урук . Сами боги боятся его. Желая его ослабить, они творят равного ему по силе соперника, богатыря Энкиду . Это дитя природы. Он понимает язык зверей. Хитрый Гильгамеш подсылает к Энкиду блудницу. Она совращает Энкиду, и он утрачивает первобытную связь с природой, звери от него отворачиваются. Сила Энкиду не превосходит отныне силы Гильгамеша. Их борьба заканчивается дружбой. Вместе они совершают много подвигов. Гильгамеш перехитрил богов. Тогда боги насылают на Энкиду смерть. Гильгамеш впервые осознает и свою смертность. С этого начинается самосознание Гильгамеша. Перед лицом смерти друга Гильгамеш сетует: «И сам я не так ли умру, как Энкиду? Тоска в утробу мою проникла, смерти страшусь и бегу в пустыню... Устрашился я смерти, не найти мне жизни, словно разбойник брожу в пустыне... Как же смолчу я, как успокоюсь? Друг мой любимый стал землею! Так же, как он, и я не лягу ль, чтобы не встать во веки веков?»
Гильгамеш отправляется в путешествие за бессмертием к Утнапишти . Это аккадский Зиусидру . Утнапишти-Зиусидру некогда получил от богов дар бессмертия. Утнапишти вручает Гильгамешу «траву бессмертия», но тот ее на обратном пути теряет.В эпосе о Гильгамеше с большой силой прозвучала мировоззренческая тема жизни и смерти , тема трагизма бытия человека. Человек осознает свою конечность на фоне бессмертия богов и вечности мироздания. Необузданный нрав деспота Гильгамеша обуздывается сознанием своей смертности, не утрачивая при этом своего деятельного начала. Гильгамеш начинает благоустраивать свой город. В нем зарождается догадка, что бессмертие человека в его делах, в его творчестве.
