Иконостас получил своё основное развитие именно в Русской Православной Церкви и это было связано с особенностями национального храмостроения. Храмы Восточных (а для нас скорее южных) патриархатов в основном строились из камня. Их внутреннее убранство от пола до куполов расписывалось фресками с изображением Господа, Богородицы, святых и различных богословских и исторических сюжетов.
В русских храмах ситуация была иной. Каменные соборы были, так сказать, “штучным товаром” для городов или крупных монастырей. Большинство церквей возводились из дерева и, соответственно, не расписывались внутри. Поэтому в таких храмах вместо фресок новые иконы стали добавлять в алтарную преграду и она от этого выросла вверх на несколько рядов.
Как появлялся иконостас
В Иерусалимском храме Святая Святых от святилища отделяла огромная завеса, которая разодоралась надвое после крестной смерти Спасителя, как символ окончания Ветхого Завета и вступления человечества в Новый.
Новозаветная Церковь в первые три века своего существования находилась на положении гонимой и была вынуждена скрываться в катакомбах. Таинство Евхаристии совершалось прямо на гробах мучеников в наспех приспособленных под храм кубикулах (комнатах), где собирались только свои. В таких условиях не было ни возможности, ни особенной необходимости в том, чтобы отгораживать престол от присутствующих.
Первые упоминания о специально построенных для богослужения храмах и об алтарных преградах или парапетах, отделяющих наиболее священную часть храма от его основного пространства, относятся к IV веку.
После легализации христианства святым равноапостольным императором Константином Великим в Церковь пришло огромное количество новых верующих, уровень воцерковления которых был относительно низок. Поэтому престол и жертвенник требовалось оградить от возможного непочтительного отношения.
Первые алтарные преграды выглядели или как невысокий заборчик, или как ряд колонн, который поверху нередко увенчивался поперечным брусом – “архитравом”. Они были невысоки и не закрывали собою полностью роспись алтарных апсид, а также давали возможность молящимся наблюдать за происходящем в алтаре. Сверху на архитрав обычно устанавливался крест.
О подобных преградах упоминает в своей “Церковной истории” епископ Евсевий Памфил, который, например, о храме Гроба Господня сообщал следующее: «Полукружие апсиды было окружено столькими колоннами, сколько было апостолов».
Довольно скоро крест на архитраве сменился рядом икон, а на опорные колонны по бокам от царских врат начали помещать образы Спасителя (справа по отношению к молящимся) и Богородицы (слева), а спустя ещё некоторое время – дополнять этот ряд иконами других святых и ангелов. Таким образом и появились первые одно- и двухъярусные иконостасы, распространённые в Восточных Церквях.
Развитие иконостаса в России
Классический многоярусный иконостас впервые появился и получил распространение именно в Русской Православной Церкви, чтоб было связано с архитектурными особенностями русских храмов, о которых уже было сказано выше.
Первые построенные на Руси храмы копировали византийские образцы. Иконостасы в них имели 2-3 яруса.
Точно неизвестно, когда именно они начали расти, но документальные свидетельства о появлении первого четырёхъярусного иконостаса относятся к началу XV столетия. Его установили в Успенский собор Владимира, который расписывали преподобные Андрей Рублёв и Даниил Чёрный. Уже к концу века подобные иконостасы распространились повсеместно.
Во второй половине XVI века в иконостасе впервые появляется пятый ряд. В XVII столетии подобная компоновка становится классической для большинства русских храмов, а в некоторых из них можно встретить иконостасы в шесть и даже в семь рядов. Далее “этажность” иконостаса расти прекращает.
Шестой и седьмой ярусы обычно посвящали Страстям Христовым и, соответственно, страстям апостольским (их мученической кончине). Эти сюжеты пришли в Россию с Украины, где были довольно популярны.
Классический пятиярусный иконостас
Пятиярусный иконостас на сегодняшний день является классическим. Самый нижний его ярус называется “местным”. Справа и слева от царских врат всегда располагают иконы Спасителя и Богородицы соответственно. На самих царских вратах – образы четверых евангелистов и сюжет Благовещения.
Справа от иконы Спасителя обычно помещают образ того святого или праздника, которому посвящён храм, в котором вы находитесь, а слева от образа Богородицы – икону одного из святых, наиболее почитаемых в этой местности.
Далее идут южные (по правую руку от молящихся) и северные (по левую) двери. На них обычно пишут иконы архангелов Михаила и Гавриила или архидиаконов Стефана и Лаврентия (хотя возможны и другие варианты), а остальной местный ряд заполняют несколькими образами святых, также наиболее почитаемых в этом регионе.
Второй ярус называют “праздничным”. Здесь центром композиции является икона “Тайной вечери” над царскими вратами, слева и справа от которой вы можете видеть сюжеты 12 наиболее значимых с точки зрения Церкви евангельских событий: Вознесения, Сретения, Рождества Богородицы, Её введения во храм, Воздвижения креста Господня, Входа Господня во Иерусалим, Преображения и т.д.
Третий ярус называется “деисисом” – от греч. “моление”. Центральным образом этого ряда является Господь вседержитель, изображённый во всей своей силе и славе. Он восседает в золотых одеждах на царском престоле на фоне красного ромба (мир невидимый), зелёного овала (мир духовный) и красного же квадрата с вытянутыми краями (мир земной), которые вместе символизируют всю полноту мироздания.
К Спасителю в позах молитвенного предстояния обращены фигуры пророка, Предтечи и Крестителя Господня Иоанна (справа), Пресвятой Богородицы (слева) и других святых. Фигуры святых изображены в полоборота к молящимся, чтобы показать, что во время богослужения святые сопредстоят нам перед Богом, являются перед ним сомолитвенниками в наших нуждах, о которых мы просим их.
В четвёртом ряду изображают ветхозаветных пророков, а в пятом – праотцев живших на заре возникновения человечества. В центре “пророческого” ряда помещают икону Богородицы “Знамение”, а в центре “праотеческого” – икону Святой Троицы.
Иконостасы в современных храмах
Построение иконостаса, как и другие аспекты внутренней церковной жизни, регулируются определёнными традициями. Но это вовсе не означает, что все иконостасы совершенно одинаковы. При формировании иконостаса стараются учитывать общий архитектурный облик конкретного храма.
Если помещение храма было переоборудовано из какого-то другого сооружения и его потолок низкий и плоский, то иконостас вполне могут сделать двух- или вообще одноярусным. Если требуется показать верующим красивую роспись алтарных апсид, выбирают иконостас в византийском стиле до трёх рядов в высоту. В остальных случаях стараются установить классический пятиярусный.
Положение и наполнение рядов также не жёстко регламентировано. “Деисисный” ряд может идти после “местного” и предварять собой “праздничный”. Центральной иконой в “праздничном” ярусе может быть не “Тайная вечеря”, а икона “Воскресения Христова”. Вместо праздничного ряда в некоторых храмах можно увидеть иконы Страстей Христовых.
Также над царскими вратами часто помещают резную фигуру голубя в лучах сияния, символизирующего собой Духа Святого, а верхний ярус иконостаса венчает крест или образ распятия.
Андрей Сегеда
Дорогие друзья! Я открыл свой собственный блог ! Если вам интересно читать мои статьи, поддержите подпиской и репостом, пожалуйста!
Вконтакте
Раньше практически в каждом доме был собственный иконостас — место, где располагались иконы и где к святым и к Господу возносились молитвы. Теперь же многие христианские традиции забыты, в результате чего в некоторых семьях не знают, как правильно содержать и располагать иконы в доме.
В домах верующих для икон ранее выделялось самое почетное место, называемое красным или святым углом . Такое место богато украшалось, содержалось в безукоризненной чистоте, оно служило в качестве своеобразного домашнего алтаря, где члены семьи могли помолиться, испросить у Господа благословения. В наши дни подобная практика почти не встречается, и все чаще в домах верующих есть просто одна или несколько отдельных икон, расположенных как и где придется.
Конечно же, подобное отношение к иконам не приветствуется, ведь это святые образа, с которыми обращаться нужно соответственно. Поэтому важно знать хотя бы основные принципы выбора и размещения икон в доме заранее, чтобы не осквернять их.
Согласно догматам православной Церкви, икона является изображением Бога или Его святых. Образы являются напоминанием о действительном существовании духовного мира. Почитая их, православные христиане выражают должное отношение к Тому, Кто на них изображён. К иконам необходимо относиться с благоговением и любовью , как к изображению самого родного и близкого.
Иконы предназначены для молитвы, то есть для общения человека с Богом и святыми. Взирая на иконы, православные христиане должны возноситься умом к Богу, вспоминая вечную жизнь. Иконопочитание не является идолопоклонством, так как служение совершается не иконе, а изображенному на ней Святому.
Какие выбрать иконы для дома?
Строгих предписаний о том, какие иконы должны быть в доме не существует - это всегда личный выбор верующего человека, который он делает исходя из своих предпочтений и духовной привязанности к тем или иным православным святым. Впрочем, одно общее правило все же есть - в православных семьях обязательно должны быть дома иконы Спасителя и Божией Матери.
Икону Спасителя для домашних молитв обычно выбирают с изображением Господа Вседержителя (Пантократора) или же Спаса Нерукотворного. Икона Богородицы в доме, в свою очередь, выбирается преимущественно среди таких иконографических типов, как «Умиление» («Елеуса») и «Путеводительница» («Одигитрия»).
В молодых семьях в качестве двух главных икон в доме часто используется венчальная пара. Это допустимо, но важно проследить, чтобы такая пара была по размеру больше остальных икон в доме и при этом совпадала с ними по стилю написания.
Иконы с изображением святых необязательны, но желательны. Их выбор свободен. Но чаще всего верующие приобретают в дом иконы святых небесных покровителей членов семьи (именные иконы), иконы очень почитаемых в семье святых, иконы праздников. При этом также довольно часто в домах верующих встречаются образа святителя Николая Чудотворца, святого великомученика Георгия Победоносца — особенно чтимых и любимых в народе святых.
Как располагать иконы в доме?
В соответствии с православными христианскими традициями, иконы в доме либо вешаются на стены, либо расставляются на специальных полочках. Куда же именно можно вешать иконы?
На самом деле строгого регламента порядка размещения икон в доме нет. Но все же нужно придерживаться ряда важных принципов при выборе места для каждой иконы. Так, никакая икона не может быть больше и расположена выше, чем икона Спасителя, за исключением иконы Святой Троицы. Рядом с образом Христа обычно располагается икона Богородицы, причем взаимное расположение этих икон должно быть таким, чтобы икона Спасителя по отношению к обращенному к ней лицом верующему была справа, а икона Пресвятой Богородицы — слева.
Ниже икон Христа и Пресвятой Богоматери или же сбоку от них можно располагать именные иконы членов семьи, а также другие иконы. При этом обычно соблюдается принцип иерархии: например, иконы святых не размещаются выше главных икон (Святой Троицы, Спасителя, Богородицы) и выше икон апостолов.
Нужно отметить, что перебор в иконах не приветствуется церковью. Лучше, если у вас будет всего два образа, но таких, чтобы на них хотелось молиться и возносить восхваление Господу. Подобный подход принесет куда больше пользы, чем если вы обвешаете всю стену изображениями праведников.
В православных храмах алтари обращены на восток, и в домашнем иконостасе святые образа располагаются обычно также на восточной стороне. Но если из-за планировки помещений в доме так разместить иконы не получается — ничего страшного, ведь иконы разрешено располагать в любом доступном месте. При этом важно помнить, что перед иконами должно быть достаточно свободного пространства для совершения молитвы сразу несколькими членами семьи, часть комнаты, где находятся иконы, не должна быть захламлена.
Выбор комнаты для размещения икон в доме может быть практически любым: иконы можно располагать в гостиной, в детской, на кухне, допускается также расположение икон над входом в дом. И уж конечно можно вешать на стены или ставить на полочку иконы в спальне , в том числе и супружеской: супружеская близость в браке не является грехом, поэтому ничего предосудительного в том, что иконы располагаются над супружеской кроватью, нет и быть не может.
Царское Село. Спальня Александры Федоровны и Николая II
В заключение стоит отметить, что иконы в доме всегда должны располагаться отдельно, и неуместно их ставить на полки с книгами, фотографиями членов семьи, игрушками, сувенирами. Не допускается также расположение икон в окружении картин, пусть даже и религиозного характера, а также в окружении фотографий праведников или священников.
Отвечает Анатолий Влезько, руководитель мастерской «Палехский иконостас»
Греческое «иконостас» состоит из двух слов: икона и «stasis» - место стояния. Это перегородка, которая разделяет алтарь и основную часть храма.
Чаще в русских православных храмах мы встречаем высокий иконостас. Он состоит из рядов, или ярусов, икон, которые располагаются друг над другом. «Чины», как их еще называют, выстроены не случайно, а в строго определенном порядке.
Но сейчас все чаще в храмах ставят не высокие иконостасы, а низкие перегородки - всего с несколькими иконами, центральное место среди которых занимают большие образы Иисуса Христа и Богородицы. Такой иконостас возвращает нас к византийской традиции построения храмового убранства, когда разделение между алтарем и молящимися людьми было чисто символическим. Сквозь такую перегородку можно увидеть все, что происходит в алтаре: действия и молитву священнослужителей, подготовку таинств.
Чины же высокого иконостаса, а их бывает от трех до пяти, визуально рассказывают нам историю богообщения - от Ветхого Завета до новозаветной истории о том, как Господь стал человеком и спас нас ценой крестной смерти, а затем воскрес.
В середине нижнего яруса расположены царские врата, рядом с ними всегда - икона Спасителя и икона святого или праздника, в честь которого освящена церковь. Икона Тайной Вечери располагается над вратами.
Поднимая взгляд вверх, мы движемся будто бы в прошлое - в начало истории общения человека с Богом. Второй ряд иконостаса - так называемый деисис, который состоит из трех основных икон: Иисуса Христа, Богородицы и Иоанна Крестителя. Также в этом ряду можно увидеть апостолов, архангелов и разных святых. В третьем ряду помещаются иконы двунадесятых праздников. Двунадесятые праздники связаны с событиями земной жизни Спасителя и Богородицы и делятся на Господские (посвященные Господу Иисусу Христу) и Богородичные (посвященные Божией Матери). Четвертый ряд - пророки. Пятый, верхний, ярус - это икона Пресвятой Троицы и иконы ветхозаветных праздников и ветхозаветных праотцев. На самой вершине высокого иконостаса - всегда крест.
Несмотря на строгую каноничность, иконостасы бывают очень разными по стилю. Строгие и аскетичные или пышно и витиевато украшенные; лаконичные или многоярусные, устремленные к самому куполу храма. По иконостасу можно изучать историю церковной архитектуры и наблюдать, как менялась из века в век иконописная традиция. Иконостас - это еще одно подспорье для тех, кто молится к храме, помощь человеку, который пришел поговорить с Богом.
Простая и точная формулировка, определяющая иконостас как элемент православного храма, должна отвечать достаточно глубоким представлениям о храме вообще, об иконе, духовном содержании и истории иконостаса, о таинствах и богослужении православной церкви. Следовательно, тема «Иконостас» может быть раскрыта лишь в системе основательного историко-культурологического образования, когда последовательно и серьезно раскрываются все обозначенные выше вопросы.
В условиях качественного школьного образования в области истории и культуры теме «Иконостас» могут быть посвящены уроки в разделе (теме, цикле) «Православный храм: внутреннее устроение». Предполагая, что именно в таких условиях работает наш читатель, даем универсальный и необходимый материал, которым может воспользоваться как преподаватель мировой художественной культуры, так и учитель искусства, истории религиозной культуры или основ православной культуры.
При наличии всех этих предметов в учебном плане учитель истории религиозной культуры (или основ православной культуры) будет раскрывать содержание более глубоко в религиозно-познавательном аспекте. Учитель МХК рассмотрит с учащимися художественно-эстетическую сторону на конкретных примерах с закреплением и опорой на духовно-содержательную и историческую часть, которую даст учитель истории религиозной культуры (или основ православной культуры). Учитель искусства повторит уже полученные школьниками знания на примере разных храмов, свяжет с местными культовыми сооружениями и больше внимания уделит анализу художественно-эстетического воздействия, особенностям стилей, развития православного церковного искусства в современном мире. Если же такая полнота и качество культурологического образования не предусмотрены в какой-то конкретной школе, то учителю, которому предстоит раскрыть эту тему, придется попытаться передать предлагаемый здесь материал, полагаясь только на себя.
И коностас является одним из важнейших и обязательных элементов православного храма. Иконостас представляет собой перегородку, отделяющую алтарь от средней части храма, именуемой нефом, и непременно уставленную иконами. Собственно последняя характеристика и дала название «иконостас», обозначающее «стояние образов, или икон» (от греч. eikonostasis: икона - изображение, образ + стасис - место стояния).
Феофан Грек, Андрей Рублев, Прохор с
Городца и другие
Иконостас Благовещенского собора Московского
Кремля. XV–XVII вв.
Схема рядов: А. Местный ряд; Б. Пядничный ряд; В. Деисусный чин. Около 1405 г.; Г. Праздничный ряд. Около 1405 г.; Д. Пророческий ряд; Е. Праотеческий ряд
Схема расположения икон: 1. Саваоф; 2. Богоматерь на престоле; 3. Благовещение; 4. Рождество Христово; 5. Сретение; 6. Преполовение; 7. Крещение; 8. Преображение; 9. Воскрешение Лазаря; 10. Вход в Иерусалим; 11. Тайная вечеря; 12. Распятие; 13. Положение во гроб; 14. ошествие во ад; 15. Вознесение; 16. Сошествие Св. Духа; 17. Успение; 18. Василий Великий; 19. Апостол Петр; 20. Архангел Михаил; 21. Богоматерь; 22. Христос Вседержитель;. 23. Иоанн Предтеча;. 24. Архангел Гавриил; 25. Апостол Павел; 26. Иоанн Златоуст; 27. Никола, с клеймами чудес; 28. Богоматерь Тихвинская, с клеймами чудес; 29. Архангел Уриил. Северная алтарная дверь; 30. Спас с предстоящими Богоматерью и Иоанном Предтечей, со святыми на полях; 31. Рама от иконы «Богоматерь Донская» с изображением праведных жен; 32. пас на престоле; 33. Благовещение Богоматери, с клеймами Акафиста. Храмовая икона; 34. Иоанн Предтеча, Апостол Петр и Алексей Человек Божий; 35. Архангел Рафаил. Южная алтарная дверь; 36. Спас с припадающими святыми Сергием Радонежским и Варлаамом Хутынским, с клеймами притч; 37. «Четырехчастная» икона. 38–39. Праотеческий ряд икон; 40–41. Пророческий ряд икон; 42–43. Ряд таблеток-миней; 44. Никола Можайский; 45. Спас поясной; 46. Воскрешение Лазаря.
Иконостас не был изобретением какого-либо ответственного лица или творческого деятеля, также это не явилось результатом волевого усилия правителя или церковного пастыря. Иконостас стал носителем религиозного опыта множества поколений разных народов, их поисков оптимального устроения культового здания для реализации главной цели религии - восстановления связи с Творцом, прерванной грехопадением первых людей, восстановления богообщения. И потому ни одно определение иконостаса, в том числе и предлагаемое нами, не может включить всей полноты значения и функций иконостаса. Они неотделимы от истории православного храма, ведущей свое начало с ветхозаветных событий, церковной практики (богослужения, таинств церкви), от церковного искусства (смысла и назначения иконы, ее иконографии и других особенностей).
В основу иконостаса легли три идеи, родившиеся в разное время человеческой религиозной истории, взаимодействие которых дало нам то, что мы видим сегодня в православных храмах и называем иконостасом.
Первая, древнейшая из основополагающих идей иконостаса связана с представлением о священном месте, обособленном от привычного суетного мира и доступном лишь посвященным. Такие помещения существовали в сакральных строениях еще в дохристианский период во всех культурах, у разных народов.
Новозаветный храм сохраняет традиции устроения ветхозаветной скинии собрания и откровения, преобразовав ее в свете совершившегося искупления человечества Спасителем мира и открытия Царства Небесного. Образ скинии, полученный на Синае пророком Моисеем, был воплощением идеи обособления священного места для пребывания Бога и общения с ним человека. Скиния (разбираемый переносной храм) имела три главные части: 1) Святое Святых; 2) Святилище; 3) двор скинии. Самая сакральная часть скинии - Святое Святых - символизировала Небесное Божие Царство, поэтому в Святое Святых ветхозаветного храма никто не входил, кроме первосвященника, которому позволялось входить туда только один раз в году. Здесь хранился Ковчег Завета. Святое Святых закрывалось «глухой» завесой, отделяя Царство Божие от остального мира, даже от Святилища, в котором ежедневно утром и вечером на жертвеннике воскурений Богу возжигалась благовонная смола - фимиам. Образ и устроение скинии были перенесены на стационарный ветхозаветный храм, построенный в Иерусалиме сыном царя Давида Соломоном.
В православном храме Святому Святых соответствует алтарь. До пришествия Христа и искупления им грехов человеческих никто не мог войти в Царствие Небесное, даже праведники, поэтому и Святое Святых было закрыто. С христианством в мир входит новая идея, идея Нового Завета - искупления и открытия Царства Небесного всем людям через искупительную жертву Христа. Так и в традиционное культовое ветхозаветное сооружение входит эта идея - открытости Царства Небесного, которое начинается уже здесь, на земле, внутри нас.
Одна из важнейших религиозно-философских мыслей теперь доступна каждому в образе: Божие Царство есть, но оно было в Ветхом Завете закрыто, представляя величайшую тайну Бога - тайну божественного слова и жертвенной любви, творящих и сохраняющих мир. Об этом говорили лишь пророки.
Согласно Священному Писанию, во время искупления, после слов Спасителя, испускающего дух: «Свершилось», солнце померкло, произошло землетрясение и завеса в Иерусалимском храме разорвалась надвое. Царство небесное открылось, через жертвенную любовь Спасителя вошло в мир. И человек через веру во Христа открывает Святое Святых - свое сердце - прежде всего для себя и для мира. В христианине, как в храме, есть Царство Небесное, пребывает Бог, общается с человеком и через человека - с миром. Сравнивая назначение частей ветхозаветного и новозаветного храмов, мы видим, как символично воплотились слова Евангелия: «приблизилось Царствие Небесное».
Четырехрядный тябловый (тябло
– полка) иконостас Покровской церкви
XVII–XVIII вв. Кижи
Новая идея открытости прежнего сакрального бытия должна была отразиться в устроении храма, в отношениях между алтарем и нефом (прежних Святого Святых и Святилища). Начинается взаимодействие двух идей – открытости и тайны.
Задача для христианского мира не простая. Тайна Божественного Творчества и спасения открылась и вместе с тем остается тайной. Она открывается для верующих во Христа в их религиозном опыте, постепенно, через таинства церкви, осознание грехов, покаяние, проверку своей любви к Богу и людям, и это открытие беспредельно и неравномерно для людей, познание Бога бесконечно и зависит от самого человека и промысла Божиего. И может ли таинство евхаристии - тайна жертвы Бога, постоянно за мир приносимая, – совершаться на глазах у всех людей, среди которых могут быть и неверующие, и только начинающие свой путь во Христе? Но главное - где та мера, которую можно применить к людям, пришедшим в храм? Кто может присутствовать, с благоговейным трепетом принося молитву, а кто может помешать, отвлечь священника от важнейшего из всех дел человеческих - молитв, совершения таинства церковного?
Конечно, такая мера есть только у живого Бога. И устанавливать такую меру по человеческому соизволению - это значит возвращаться вспять, от благодати - к закону, да еще установленному людьми, мешать освобождению своего сердца для Божиего руководства.
В древнейших византийских храмах алтарь не отделялся. Отрывок из текста, написанного в IV в., позволяет почувствовать, как в те времена христиане переживали, воспринимали евхаристию: «Страх и трепет охватывает священника в этот ужасный для него и для мирян час. В своем необычайном качестве и в своей должности вселяя ужас даже серафимам, стоит сын из праха земного как искупитель, охваченный великим страхом. Грозный Царь, мистически принесенный в жертву и погребенный, и - испуганные зрители, трепещущие от страха перед Господом». Алтарь означал Божественный престол, вызывающий священное содрогание, а евхаристия проходила как «вселяющее страх таинство».
И с течением времени стала использоваться завеса (катапетасма), которую задергивали во время совершения таинства. Довольно рано, судя по описанию церковного писателя IV в. епископа Евсевия Кесарийского, появилась так называемая преграда - низкая перегородка с дверцами посередине. Изображения таких преград нередко встречаются в древних росписях храмов, особенно в композициях евхаристии. Позднее на эту низкую преграду стали ставить иконы, обычно две, справа и слева от Царских врат.
Так включается третья идея иконостаса - иконы как окна в духовный мир. Находясь в нефе храма, верующие не просто отгорожены от алтаря, а стоят перед историей спасения человечества и перед духовным миром, заглянуть и войти в который каждый человек может благодаря множеству окон, роль которых выполняют иконы, образы иконостаса. Так найдено равновесие между необходимостью сохранения духа благоговения при совершении таинства евхаристии и возможностью присутствия и участия в нем каждого верующего, и при этом меру достойности их участия знает только Бог.
В таком именно виде, должно быть, иконостас перешел из Византии на Русь и так существовал до XV в., когда иконопись достигает особого расцвета и церкви начинают заполняться множеством икон, повторяющих почти всю настенную живопись храма. Иконы на алтарной преграде ставятся уже в несколько рядов, плотно друг к другу, а сама преграда выдвигается вперед, закрывая восточные столбы, жертвенник и диаконник, или ризницу, хранилище священных сосудов, богослужебных облачений, книг, вина, просфор и других предметов, необходимых для богослужения и совершения треб.
В XV–XVI вв. складывается русский тип иконостаса - высокий иконостас. Русский иконостас устроен наиболее сложно и в отличие от греческого характеризуется строгим горизонтальным и вертикальным построением. Иконостас, по воспринятой греко-византийской традиции, имеет три двери. Средние двери называются Царскими вратами, потому что только через них священник выносит потир (чашу) со Святыми Дарами (под видом хлеба и вина - Тело и Кровь Христовы), то есть сам Господь, Царь Славы, проходит через эти врата. На Царских вратах изображаются Благовещение и четыре евангелиста.
Другие врата, северные и южные, несут на себе изображения архангелов или святых диаконов (иногда святителей) и называются диаконскими, потому что через них обычно проходят диаконы. Священники проходят через эти врата во время богослужения несколько раз, а епископ никогда, так как, символизируя Христа Спасителя, он проходит через Царские врата.
В знак того что после искупительной жертвы Христа Царствие Небесное открылось для людей в новозаветном храме, алтарь открывается во все важнейшие моменты богослужения. Но входить в алтарь могут только те, кто совершает богослужение или прислуживает во время него, только в церковном облачении и только во время службы.
Иконостас церкви Дмитрия «на
крови»
XIX в. Углич
И коны на иконостасе располагаются в определенном порядке, по ярусам (или чинам, или рядам).
Классический русский высокий иконостас выглядит следующим образом. Справа от Царских врат находится икона Спасителя, а слева - Божией Матери с младенцем. Рядом с иконой Христа помещают храмовую икону (на ней изображен святой или священное событие, которому посвящен храм). Это местный ярус.
Над местным рядом располагается деисусный (деисисный) (от греч. d’eеsis - моление) ряд, символизирующий моление всей Небесной Церкви ко Христу. Центральная икона этого ряда - «Спас в силах» - изображает Спасителя как Судию всего мира (в царском или архиерейском облачении на небесном престоле). Слева и справа - образы предстоящих пред Господом в молитве Божией Матери и Иоанна Крестителя. Эти изображения символизируют совершенную молитву, так как в Пресвятой Богородице и Иоанне Предтече явлена высшая святость, какая возможна для человеческого рода. По ту и другую сторону от центральных образов Спасителя, Божией Матери и Иоанна Предтечи находятся иконы молящихся апостолов и других святых, поэтому этот ярус иногда называют апостольским.
Третий чин носит название «праздничный», потому что здесь, в строгом соответствии с сюжетными и композиционными канонами, изображены главные православные праздники.
Следующий, четвертый чин - пророческий. В нем помещаются иконы ветхозаветных праведников - пророков, через которых было получено откровение о воплощении Спасителя и о Богородице. Икона Божией Матери «Знамение», символизируя вочеловечение Христа, располагается в центре этого ряда.
Пятый ярус иконостаса - праотеческий - содержит изображения праотцев - ветхозаветных патриархов и икону Святой Троицы в центре.
Непосредственно над Царскими вратами располагается икона «Тайная вечеря». В центре над верхним чином находится Крест (Голгофа) - символ искупления человечества и победы божественной любви над смертью.
Иконостас Исаакиевского
собора
XIX в. Санкт-Петербург
В Древней Руси этот тип иконостаса был самым распространенным, хотя число ярусов могло и уменьшаться до одного ряда, с обязательным изображением Тайной вечери над Царскими вратами. Под иконами нижнего ряда, почти над самым полом, в древние времена помещались даже изображения языческих философов и сивилл, так как они, хотя и не знали истинного Бога, стремились к его познанию.
Иконостас, как и весь алтарь, находится на возвышенном месте, которое выдается в среднюю часть храма и называется солея.
Установленные правила и сформировавшиеся традиции в устроении православных храмов строго соблюдаются, однако в определенных рамках допускаются и различия (не принципиальные), обусловленные особенностями конкретного храма, поэтому каждый православный храм по-своему уникален как внешне, так и внутренне.
Православный храм может иметь дополнительные алтари, образующие приделы храма, соответственно каждый алтарь имеет свой иконостас.
Состоит из притвора , средней части и алтаря .
Притвор — это западная часть храма. Чтобы войти в него, надо подняться по ступенькам на возвышенную площадку — паперть . В притворе в древности стояли оглашенные (так называют тех, кто готовится к принятию крещения). В более поздние времена притвор стал местом, где по уставу совершаются: обручение, лития во время всенощного бдения, чин оглашения, читается молитва родильниц в сороковой день. Притвор еще называют трапезой, так как в древности в этой части устраивались вечери любви, а позже трапезы после литургии.
Из притвора проход ведет в среднюю часть , где во время богослужения располагаются молящиеся.
Алтарь обычно отделен от средней части храма иконостасом . Иконостас состоит из многих икон. Справа от царских врат — икона Спасителя , слева — Богородицы . Справа от образа Спасителя обычно находится храмовая икона , то есть икона праздника или святого, которому посвящен храм. На боковых дверях иконостаса изображают Архангелов, или первых диаконов Стефана и Филиппа, или первосвященника Аарона и Моисея. Над царскими вратами помещается икона Тайной Вечери . Полный иконостас имеет пять рядов. Первый называется местным: в нем кроме икон Спасителя и Богородицы помещаются обычно храмовая икона и местночтимые образа. Над местным расположен праздничный ряд икон: здесь помещены иконы главных церковных праздников. Следующий ряд имеет название деисис, что значит «моление». В центре его располагается икона Спаса Вседержителя, справа от нее — образ Богородицы, слева — Пророка, Предтечи и Крестителя Иоанна. Они изображаются обращенными к Спасителю, предстоящими Ему с молитвой (от этого и название ряда). За образами Богородицы и Предтечи следуют иконы святых апостолов (поэтому другое название этого ряда — апостольский). В деисисе иногда изображают святителей и Архангелов. В четвертом ряду — иконы святых пророков , в пятом — святых праотцев , то есть предков Спасителя по плоти. Венчается иконостас крестом.
Иконостас — это образ полноты Царства Небесного, у Престола Божия предстоят Божия Матерь, Небесные Силы и все святые.
Алтарь — место особое, святое, главное. Алтарь — это святая святых православного храма. Там располагается престол, на котором совершается Таинство святого причащения.
Алтарь — это образ Царства Небесного, места горнего, возвышенного. В алтарь обычно ведут три двери. Центральные называются царскими вратами . Их открывают в особых, самых важных и торжественных местах службы: например, когда священник выносит царскими вратами чашу со Святыми Дарами, в которых присутствует Сам Царь Славы Господь. Слева и справа в алтарной преграде расположены боковые двери. Называются они диаконскими, так как через них чаще всего проходят во время службы священнослужители, называемые диаконами .
Алтарь переводится как возвышенный жертвенник . И действительно алтарь располагается выше, чем средняя часть храма. Главная часть алтаря — , на котором во время Божественной литургии совершается Бескровная жертва. Это священное действие еще называется Евхаристией, или Таинством причащения. О нем мы скажем позже.
Внутри престола находятся мощи святых, ибо в древности, в первые века, христиане совершали Евхаристию на гробницах святых мучеников . На престоле находится антиминс — шелковый плат, на котором изображено положение Спасителя во гроб. Антиминс в переводе с греческого языка означает вместопрестолье , так как в нем также имеется частичка святых мощей и на нем совершают Евхаристию. На антиминсе в некоторых исключительных случаях (например, в военном походе) можно совершать Таинство причащения, когда нет престола. На престоле стоит дарохранительница , обычно сделанная в виде храма. В ней находятся запасные Святые Дары для причащения больных на дому и в больнице. Также на престоле — дароносица , в ней священники носят Святые Дары, когда идут причащать болящих. На престоле располагается Евангелие (его читают за богослужением) и крест . Сразу за престолом стоит семисвечник — большой подсвечник с семью лампадами. Семисвечник был еще в ветхозаветном храме.
За престолом с восточной стороны находится горнее место , которое символически знаменует собой небесный трон или кафедру вечного Первосвященника — Иисуса Христа. Поэтому на стене выше горнего места ставится икона Спасителя. На горнем месте обычно стоят запрестольный образ Богородицы и большой крест . Их используют для ношения во время крестных ходов.
В тех храмах, где служит епископ, за престолом на подставках стоят дикирий и трикирий — подсвечники с двумя и тремя свечами, которыми архиерей благословляет народ.
В северной части алтаря (если смотреть прямо на иконостас), слева от престола, — жертвенник . Он напоминает престол, но меньшего размера. На жертвеннике приготовляют Дары — хлеб и вино для совершения Божественной литургии. На нем находятся священные сосуды и предметы: Чаша (или потир), дискос (круглое металлическое блюдо на подставке), звездица (две металлические дуги, соединенные между собою крестообразно), копие (нож в форме копья), лжица (ложечка для причащения), покровцы для покрытия Святых Даров (их три; один из них, большой и имеющий прямоугольную форму, называется воздухом ). Также на жертвеннике имеются ковшик для вливания в чашу вина и теплой воды (теплоты) и металлические тарелочки для частиц, вынутых из просфор.
Подробно о назначении священных сосудов будет рассказано позже.
Еще один алтарный предмет — кадило . Это металлическая чашка на цепочках с крышкой, увенчанной крестом. В кадило кладутся уголь и ладан или фимиам (ароматная смола). Кадило используется для воскурения фимиама во время службы. Благовонный дым символизирует благодать Святого Духа. Также кадильный дым, поднимающийся кверху, напоминает нам, что наши молитвы должны возноситься ввысь, к Богу, как дым кадила.
