Многие заблуждаются, думая, что это человек принимает решение стать шаманом. На самом деле, это духи выбирают достойного, того, кто способен пройти посвящение в шаманы, а потом нести волю Духов в массы, защищать и спасать всех обратившихся к нему за помощью.
Перерождение
Как это происходит? Обычный человек вдруг неожиданно начинает странно проявлять себя. Окружающие замечают за ним несвойственные ему раньше поступки и речи. Его поведение меняется, порой начинает казаться, что человек находиться на грани безумства. Все эти изменения – печать внимания Духов . Так они проверяют того, кто был избран стать шаманом . Они буквально меняют его, изгоняя всё то, чем этот человек жил раньше и наделяют его мозг новым знанием, вкладывают в его сердце новую любовь, а в душу – новую Истину. Все его органы, важные для жизнедеятельности, населяются духами. Теперь в теле шамана бьётся не просто сердце, в нём живёт Дух сердца.
Обновлённый человек, может слышать и видеть Духов, воспринимать их, разговаривать с ними, управлять ими, путешествуя из одного мира в другой. Перерождение занимает обычно три дня. Невероятные муки и боль испытывает всё это время избранный. Он познаёт страдания от болезней, потерь и бед, чтобы потом осознавать горести людей. Находясь на границе между жизнью и смертью, он выходит на новый виток своего развития, выстраивая тесную, прочную связь с Духами , которые истязали его. Но теперь, наделённый особой силой он способен не только противостоять им на равных, но и управлять ими. Выстояв «шаманскую болезнь», человек перестаёт жить только для себя. Теперь он – единственный защитник своего рода, своего народа. Вся его жизнь подчинена поддержанию равновесия на земле светлых и тёмных духов. Дух-покровитель и духи-помощники сопровождают все его камлания, вместе с ним состоя на службе у людей.
Главные помощники шамана
Любого шамана окружает соответствующая атрибутика. Она демонстрирует его силу, власть и права. Например, только шаман с большим опытом и высоким уровнем посвящения для общения с духами может использовать бубен. Этот священный ритуальный инструмент, как правило, имеет только одного хозяина. Никто другой не смеет дотрагиваться до него. И в случае смерти шамана, бубном украшали его помост. Этот сакральный атрибут наделён невероятной силой. Он олицетворяет собой всю Вселенную, которая в процессе камлания оживает в умелых руках шамана. А песня, рвущаяся из души, пропитанная жизненной энергией самого шамана и в созвучии с ударами по тугой коже бубна, очаровывает всех, кто слышит её и вводит их в трансовое состояние, которое усиливает общую реальность и помогает в камлании.
Приступая к целительству, готовясь отправиться в путешествия по другим мирам, шаман облачается в специальный костюм, сшитый из натуральной ткани и украшенный различными тотемными фигурками с изображениями птиц, коня, змей, человека и других.
Шаман совершает такие сложные обряды как, возвращение души или жизненной энергии. Прежде чем приступить к лечению, шаман должен определить, где находиться душа больного человека, в каком мире? Отправляясь на поиски в нижний мир, шаман испытывает невероятные физические и эмоциональные нагрузки. Находясь в изменённом состоянии сознания, он неоднократно вступает в виртуальные контакты с Духами: проводит переговоры, участвует в сражениях. Он впитывает болезнь человека в себя, а его духи-помощники в свою очередь, поглощают эту отрицательную, болезненную энергию из тела шамана, защищая его от вредоносных последствий. Он делает всё возможное, чтобы вернуть жизненную силу больному человеку. В этом его дар, его предназначение в мире людей.
Но и люди сами могут помочь себе. Начать хотя бы с того, что негативные мысли, посещающие нас время от времени, притягивают к нам внимание злых духов, которые поселяясь в нас, портят жизнь. Для собственного благополучия человек должен подружиться со своим телом, найти общий язык со своими духами-хранителями и постоянно поддерживать в себе условия для их развития.
Религия шаманизма прошла интересный и долгий путь от своего зарождения до наших дней. Она выходит за рамки восприятия современного человека, но необычайно притягательна. Понять сущность шаманизма помогают книги, монографии учёных-исследователей, участие в экспедициях на родину шаманизма к местам силы и, конечно, личное знакомство с НАСТОЯЩИМ ШАМАНОМ , тем, кто живёт по традициям своих предков, а не изучает древнее верование, пролистывая пособие для начинающих.
Если вы нашли ошибку, пожалуйста, выделите фрагмент текста и нажмите Ctrl+Enter .
Мир шамана – таинственный, загадочный и скрытый от посторонних глаз. Истинный шаман не имеет ничего общего с экстрасенсом, магом или колдуном. Шаман – совсем другой уровень, другие взгляды, цели и другая философия.
Кто и как становится шаманом в реальной жизни?
Шаманом нельзя стать просто так, «по своему хотению». Да и мало кто проявляет особое желание быть настоящим шаманом. Слишком велика ответственность за людей, которым нужно помочь. Кроме того, шаман практически не подчиняется себе, своим желаниям. Вся его жизнь – служение другим через мир духов.
Шаманом может стать лишь тот, кто увидит знаковый сон. В этом сне обязательно должно произойти какое-то событие, которое знаменует шаману об открытии его дара. Сон этот приходит внезапно, а не в каком-то определенном возрасте. Это невозможно предугадать.
Считается, что сон – это знак духов, что они избрали человека. Никто не сможет стать шаманом без «одобрения» духов. Содержание сна может быть разным, однако, каждый род знает, что именно должно присниться в качестве знамения.
Иногда шаманом становятся не только после увиденного сна. Случаи, когда человек вдруг слышит голос, который поет и говорит с ним, не редкость у эскимосов. Именно там особо развит шаманизм и все, что с ним связано. Голос означает, что дух зовет будущего шамана. За ним человек часто уходит в лес и проходит там первую ступень пути настоящего шамана.
Шаманом чаще всего становится тот, в чьем роду уже были подобные случаи. Способность передается по наследству. Известны истории, когда шаманом становился человек, у которого в роду ранее такого дара не было ни у кого. Однако такого шамана считают достаточно слабым.
Таким образом, кто станет шаманом, а кто нет, решают только духи. Сопротивляться их решению не удастся. Избраннику остается только смириться с выбором высших сил и пойти навстречу новой миссии.
Шаман выступает избранником, представителем духов на земле. Через него они доносят до людей информацию, помогают и предостерегают их. Шаман – человек, который призван помогать и лечить людей. Он не может отказать или не принять обратившегося за помощью к нему. Именно поэтому считается, что быть шаманом очень трудно.
Хоть шаман уважаем и почитаем в роду, он не обладает привилегиями. Часто он живет бедно, так как ему практически некогда заниматься своим домашним хозяйством. Он принимает нуждающихся в помощи и не успевает помогать себе и своей семье.
Шаман живет обычной жизнью, заводит семью, детей. До наступления момента избрания, шаман практически не подозревает о своей дальнейшей судьбе. Да и после того, как становится шаманом, живет как все. За исключением момента совершения .
Часто шаманов относят к числу душевнобольных. Это не так. Такое ошибочное мнение возникло из-за того, что обряды шаманов похожи на приступы безумия. На самом деле, этого требует вхождение в особое состояние, которое позволяет шаману .
Шаманы живут по всему миру. Множество народов с древности являются приверженцами веры в силу шаманов. Без них не обходятся поселения, племена, народы, которые издревле верили в способность шамана уберечь их от болезней, засухи или мучительной смерти. Наибольшее количество шаманов проживает в таких странах как:
- Австралия;
- Россия;
- Австрия;
- Страны Африки;
- Новая Зеландия;
- Страны Юго-восточной Азии.
Шаманы в каждой стране, области и народности отличаются по ряду критериев. Кто-то участвует в жертвоприношениях, кто-то нет. Отличаются некоторые функции, тонкости совершения обрядов и нюансы посвящения. Одно объединяет их точно, они – целители и защитники человеческой души.
Обучение шамана практике и обрядам происходит всю жизнь. Изначально, когда он еще не подозревает о своем предназначении, уже постепенно невольно познает его. Это проявляется:
- в единении с природой, местностью, в которой живет шаман;
- в появлении видений, снов, постепенному появлению навыка справляться с ними, трактовать их.
У некоторых народов избранного с рождения обучают шаманским практикам. Это не гарантирует того, что из него вырастет шаман. Все будет зависеть от предрасположенности и выбора духов.
Чаще всего обучения никакого нет. Человек сначала осознает, что выбор пал на него. Потом, уже, пройдя все мучения, обучается у более опытного шамана. Однако и он не учит начинающего всем тонкостям совершения обрядов. Обучение не проходит, как в школе за партой. Все постигается в общении с духами и практике.
Старые шаманы учат молодых бить в бубен, чтобы духи услышали этот зов. Бить так, чтобы привлечь нужных духов. Иногда обучение длится часами, днями без перерыва. Этот навык считается основополагающим для шамана. Без умения обращаться с бубном, духи не поймут призывов и просьб шамана.
Обучение непосредственно совершению обрядов тоже не производится. Истинный шаман постигает эту задачу сам.
Некоторая помощь все же есть. У шаманов, которые только начинают свой путь, распространена практика «невидимого каноэ». Шаман старый и молодой создают воображаемое каноэ, садятся в него и путешествуют. Такие путешествия длятся по нескольку дней подряд. Во время них шаманы находятся в промежуточном состоянии. Они иногда видят сны, а иногда возвращаются в реальность.
В то время, когда сны посещают шамана, в них происходит встреча с духами. Шаман ищет себе духа-защитника и находит его. В момент возвращения в реальность, шаман выходит из каноэ и на время оставляет на каком-то месте. При обратном переходе в состояние сна, шаман толкает каноэ с этого места и плывет дальше.
После проделанного путешествия шаманы делятся своими видениями, ощущениями. В этом обмене происходит обучение молодого шамана практике.
Практически в любом городе сейчас можно найти массу школ и курсов по обучению шаманским практикам. Они предлагают научиться всему, что умеют шаманы. Однозначно стать истинным шаманом благодаря таким школам невозможно. Шаман – избранник духов. Можно лишь на тысячную часть приблизиться к таинственному и загадочному миру шаманов.
Посвящение в тайны волхвов
Посвящению в шаманы предшествует длительный и тяжелый период «шаманской болезни». Эта болезнь больше проявляется как безумие, шизофрения. Будущий шаман иногда ведет себя неадекватно, видит галлюцинации, сны, слышит голоса. Кроме психики, страдает его тело. Он болеет, теряет сознание, впадает в приступы эпилепсии. Это можно объяснить просто – духи настаивают на том, чтобы избранный стал шаманом.
Противостоять им практически невозможно. Чтобы избавиться от этих страданий есть единственный выход – принять предложение духов и пройти обряд посвящения.
Начало обряда – признание избранного перед старыми шаманами, что он слышит зов духов. После этого он уходит в лес, тайгу и проходит там испытание голодом. Длиться оно может и 5, и 7, и 9 дней. В этот момент будущий шаман особенно слаб. Во время снов и видений к нему приходят духи и в прямом смысле делают из него другого человека.
Он чувствует себя так, будто его разрывают на части и собирают заново. Шаман переживает на уровне эмоций настоящую смерть. После всего пережитого он «возрождается», но уже другим человеком. Дальше у шамана 2 варианта:
- самому постигать тонкости шаманского дела;
- учиться у старого шамана.
Чаще всего выбирают второй способ. На этом посвящение в шаманы не заканчивается. Это длительный процесс, который протекает месяцами, а иногда даже годами. Обучение практикам, способам общения с духами, обрядам еще впереди.
Формального посвящение шамана не происходит. Нет какого-то конкретного действия, церемонии, после которой можно сказать, что посвящение состоялось. Считается, что это бессмысленно, так как шаман посвящен духами еще задолго до того как сам понял это.
Обязанности, задачи и роль ведуна
Шаман в мире людей выполняет множество функций и играет важную роль в жизни целых народностей.
Основными задачами шамана являются:
- лечение людей;
- поиск души, покинувшей тело и возвращение ее, если это возможно;
- сопровождение души в мир иной;
- защита души от демонов, злых духов.
Становится понятно, что к насущной жизни человека шаман имеет мало отношения. Его специфика – душа. Шаманы не присутствуют при бракосочетании, например. Однако их зовут, когда проходят тяжелые роды. Роль шамана в помощи людям.
– основной профиль шамана. Считается, что болезнь возникает не в теле, а в душе. Шаман призван поставить диагноз, найти пути избавления от болезни и вернуть человеку здоровое тело и дух.
Кроме лечения конкретных людей, шаман играет роль в нормальной жизнедеятельности всего рода:
- предвидит засухи, дожди и т.д.;
- при уменьшении количества животных, люди просят шамана помочь;
- помогает и участвует в процессе жертвоприношения.
Вопреки мнению обывателей, шаман не является лицом, совершающим жертвоприношения. Чаще всего, если он и принимает участие в этом, только для проведения души убитой жертвы по нужному пути. Он знает этот путь.
Таким образом, шаман – человек, которого выбрали духи на эту роль. Согласия или отказа его не требуется. Шаманы служат защитниками, помощниками своему народу. Они защищают от мора, засухи, голода, болезней. Сильный шаман – большая радость и помощь. Научиться быть шаманом «просто для себя» невозможно. Шаман – это человек, постоянно находящийся на грани между миром людей и миром духов.
Разновидностей их достаточно много. Например, выделяют так называемых «духов болезни». Вот как описывают их сами шаманы:
«Дух гриппа выглядит, как простой червяк. Склизкие жирные малоподвижные. Казалось бы, справиться с ними легко, но не тут то было! Попадается один или два, но большинство спрятались и ждут, когда шаман уйдёт. После того, как он удалил первую партию необходимо вновь погружаться и брать снова и снова, пока никого не останется. Если он сделал всё правильно, то в тот момент, когда удалена основная часть - у больного падает температура, он становится мокрым и сразу же засыпает. Дух инсульта мозга похож на змею. Если больной давно не встаёт – то надо быть очень сильным шаманом, чтобы его вылечить. Но если начать лечить больного на самом раннем этапе, когда Дух инсульта ещё достаточно маленький – то есть хороший шанс остановить или задержать развитие заболевания».
Все культовые действия, которые совершает шаман, и все результаты которых он добивается, также осуществляются при помощи духов, призываемых шаманом к себе в начале каждого камлания. По верованиям якутов, шаманам помогают духи-помощники, приходящие по их просьбам в различных обликах – зверей, птиц, антропоморфных существ и т.п. Духи-помощники могут выглядеть как животные, птицы, насекомые или пресмыкающиеся. В зависимости от того, как они выглядят – можно предположить какой у них характер и какие повадки. Духов-помощников добывают во время путешествий. Шаман чувствует тот момент, когда необходимо идти на поиск духов-помощников. Духи, добытые шаманом, замечательные существа. Очень важно знать имена духов. Эти имена нельзя никому говорить, записывать – тоже не следует. Духи могут защищать шамана от кого угодно и где угодно. Расстояние для них не имеет никакого значения. Шаману необходимо держать свои эмоции под контролем, чтобы, ненароком, не направить своих духов против кого-нибудь. Если шаман ведёт себя недостойно, то духи отворачиваются от него и перестают ему помогать. Лечение без духов-помощников – очень опасное занятие. Но эту стадию, необходимо пройти каждому настоящему шаману, иначе он не оценит и не узнает какова на самом деле сила Духов.
В ряде мифов рассказывается о действиях этих сверхъестественных существ. Например, в одном мифе повествуется о кровожадности духов-помощников шаманки Матрены, которые даже съели, т.е. убили, ее племянников. По якутским поверьям, шаманы устанавливали сверхъестественные самострелы на путях своих противников – шаманов и духов. Такие невидимые орудия имели якобы громадный размер – их тетива тянулась от вершины одной горы до вершины другой. Иногда в мифах утверждалось, что часть своих атрибутов шаман получал от своего духа-покровителя. Например, парню Сабырыкы, дух, призвавший его в шаманы, прислал через ворона с наполовину белой головой рукоятку бубна со всеми металлическими привесками.
Свою личную охрану камы (шаманы) называют панцирем (куjак) или обручем (курчу), так как они обвивают его голову, туловище, руки и ноги. Некоторые из них доставляют жертву божеству или духу, неся сосуды с жертвенными напитками, ведя двойника жертвы, помогают пробраться к божеству или духу, вести с ним диалог.
У каждого шамана есть свои духи, причем неоднородные по составу. Духи делятся на страты. Общими для всех шаманов стали две страты духов: покровители и помощники. Покровители – персонифицированные божествами духи высокого ранга: ульгень и его сыновья, божество огня, хозяева священных гор. Духи-помощники образуют две группы. В одну, под названием тȍс, объеденены предки шамана бывшие при жизни камами. Ко второй группе относятся служебные духи, призываемые перед камланием ударами в бубен.
Эти духи заполняют бубен и сопровождают шамана во время его путешествия в ту или иную сферу Вселенной. Служебные духи бубна (чалулар) составляют реальную силу шамана. Шаман ценит и стремится приумножить этих духов, включая в их ряд предков-шаманов. Личные духи, притянутые шаманом, определяют его культовые и магические возможности. Дать им подробную характеристику невозможно по причине изобилия. У каждого кама они – особенно мелкие, служебные духи в образе зверей, птиц и т.п., – сугубо индивидуальны.
Среди покровителей шаманов выделяется божество огня. У алтайцев оно выступает под именем От-Ана (Огонь-Мать). Это божество вошло в пантеон алтайского шаманизма из наследия древнейших эпох. Алтайские камы начинают любое камлание с чествования и угощения кроплением От-Ана, обращаясь к ней с призывами. Шаманы просят От-Ана дать помощников и спутников в предстоящих странствиях камлания и всегда получают эту помощь.
От-Ана выступает также как посредник между камом и божеством более высокого ранга. Но Огонь-Мать не является слугой шамана. Она их покровительница и лишь в этом качестве оказывает камам помощь. Божество огня помогает шаману, если он почитает его, приносит жертвы, беспрекословно слушается. Но оно может пойти и на карающие действия, наказывая за непочтение, пренебрежение и особенно осквернение.
К высоким покровителям, помогающим шаманам, относятся и хозяева священных гор. От них шаманы получают свои бубны. Им устраивают специальные моления-камлания. К ним обращаются с различными просьбами о благополучии роду, улусу, отдельным людям.
Среди духов-помощников алтайских шаманов выделяются духи-предки самих шаманов. От них камы получают шаманское призвание и шаманский дар, передаваемый по наследству. Если у алтайца проявляются признаки шаманского призвания – о нем говорят: «Тоси (духи предков) наступают, давят». Культ шаманов-предков обеспечивает преемственность шаманизма и объясняет механизм появления и становления шаманов.
Тоси умерших шаманов, как и духи-хозяева гор и вод, лесов и долин, зверей и птиц, относятся к категории земных духов, ибо после смерти двойники шаманов не переселяются в страну умерших, а остаются на земле. Двойник умершего шамана отправляется к своему ару тос (чистому тосю) под покровительством которого он находился при жизни. Чаще всего это священная гора, от которой умерший шаман получил свой бубен.
На небе и в природе существуют разные типы духов. Некоторые из них обладают большой силой, и шаманы не могут получить над ними власть, другими управлять сравнительно легко. Духа нельзя тревожить и заставлять служить себе, если целью этого не является восстановление баланса в мире, а тем более по каким-нибудь пустяковым причинам. Духи не являются чем-то высшим или низшим по отношению к другим живым существам, просто у них другая сущность. Поэтому относиться к духам необходимо с таким же уважением, как к людям и животным. Самыми сильными из всех природных духов являются духи неба, гаенгер, которые живут во всех четырех сторонах света. У многих сибирских племен, которые разделяют шаманов на белых и черных, их союзниками считаются соответственно западные и восточные духи. Считается, что западные тенгер создали человека, собаку и всех животных, употребляемых людьми в пищу, а восточные тенгер создали орла, животных, которых нельзя употреблять в пищу, а также духов, вызывающих болезни. Так как, согласно мировоззрению сибирских народов, в мире, чтобы он оставался стабильным, должен сохраняться баланс между добром и злом, духи восточного направления не обязательно считаются плохими. Самым великим среди западных тенгер считается Улген, сын Отца-Неба и господин духов Верхнего мира. Величайшим среди тенгер восточного направления считается Ирлег-хан, брат Улгена и господин духов Нижнего мира. Среди тенгер южного направления главным является Усан-хан, господин водяных духов. На северном направлении властвует Кейден, известный также как Татай Тенгер. Он управляет бурями, молниями, смерчами и другими проявлениями стихии. Духи тенгер считаются очень могущественными, и ими невозможно управлять, но шаман может призвать их для поддержки во время проведения своих ритуалов. Небо является также местом обитания духов индур, представляющих из себя души сане людей, которые прожили настолько выдающуюся жизнь, что им не пришлось в очередной раз опускаться в Нижний мир. Эти духи не настолько могущественны, как тенгер, но они живут в облаках и время от времени вызывают дождь.
Земля служит домом большому разнообразию духов, включающему чогагор, озур, онгон, буран и газрин изен. Во многих сибирских племенах все эти духи носят коллективное название эии. Духи чотгор, которые также имеют имена кат и абааси, часто оказываются причиной физических и психических болезней, а также замешательства. Некоторыми из этих духов являются человеческие души сане, которые после смерти их обладателей не нашли пути в Нижний мир или вернулись из него в наш мир. Встретившись с ними, шаман должен отправить их туда, где они должны находиться. Другие беспокоящие духи никогда не рождались в образе человека или животного, а просто существуют в природе. После того как шаман овладеет ими, они могут стать духами-помощниками. Духи озур, онгон и буран обычно нейтральны по отношению к людям, хотя и они иногда могут вызывать проблемы. Духи озур и онгон часто являются душами сулд, принадлежавших предкам, которые свободно скитаются в природе. Они являются одними из самых важных помощников шаманов. Духи онгон особого типа, которые называются ута, привязываются к шаманам одной линии и становятся для них чем-то вроде дополнительной души и одновременно учителя. Такой дух не рождается в теле шамана, скорее он является хранителем коллективных воспоминаний всех шаманов, с которыми он объединялся в прошлом. Дух ута может сперва быть предком шамана-основателя новой линии, но после его смерти этот дух привязывается к тому, кто должен стать следующим шаманом, вызывая у него видения. Духи буран очень сильны, и обычно шаман не способен получить над ними власть, но, если эти духи являются причиной болезни человека, шаман может заставить их покинуть его тело. Шаманы, которые имеют особенно сильных духов-помощников, все же могут управлять духами буран, и тогда они особым образом дрессируют их, превращая в менее сильных духов онгон.
Газрин изен - это духи, являющиеся хозяевами различных мест на земле, таких, как горы, воды, скалы, деревья, поселения, здания.
К таким лицам у ульчей было настороженное отношение, их побаивались, по возможности избегали к ним обращаться (к ним приходили, только если никто другой не смог помочь больному).
У ульчских хойракачи-шаманов были духи-помощники маси и бучу, но слабые. Чтобы им самим излечиться от болезни, они ходили по домам своего селения, а иногда ездили и в соседние, где жили их родственник: (как это делали и обычные шаманы во время обряда унди)стремясь им помочь, некоторые ульчи в это время дарили им кусочки ткани ("для излечения"). Обычными средними шаманами они не становились. Термину хойракачи мы не нашли объяснений или каких-либо аналогий.
Обычные средние, "лечащие", нанайские шаманы назывались таочини-сама или сиуринку-сама (у ульчей — сулмэ или сиулмэ-еама). Значение этих терминов весьма интересно: по-нанайски "таочи", "таоча" — 1) поддерживать огонь; 2) исправлять, чинить. По смыслу можно принять обе версии, происходящие из эвенкийского языка, они одинаково знаменательны, хотя и различны.
Шаман, "поддерживающий огонь ",— подобный смысл термина может увести в глубокую древность. Можно понять его и как "поддерживающий жизнь".
Шаман "исправляющий" — более понятен, современен. Иными словами, это "лечащий" шаман , исправляющий неисправности в организме. Сиуринку нанайцы переводят так же — "лечащий". Этот термин (нан. сиуринку)можно сопоставить с нан. "сиун" — солнце, "сиунэ" — излучать свет (о солнце).
Деятельность "лечащих" шаманов развивалась не одинаково. Некоторые завоевывали себе популярность разным средствами (хорошо поет, музыкален, артистичен, камлания интересны, вылечил кого-то от сильной болезни, сохранил все: детей такого-то человека и т. п.).
Другие приобретали авторит благодаря различным фокусам ("летает" над крышами домов: глотает огонь, запрягает своих духов в обычные нарты и ездит: духов не видно, а нарта, или лодка, едет быстро; опаливает себе "перья" и т. п.).
У всех у них были духи-помощники, все эти люди проходили обряды посвящения. Каждый шамап гордился своими духами, много рассказывал об их силе, необыкновенных возможностях; обладание сильными духами повышало его авторитет. Эта сила должна была проявляться в "реальных делах".
Шаманы имели специфические костюмы, различные атрибуты . Некоторые шаманы у нанайцев — хэргэнты-сама (или нингманди-сама) — умели проводить обряд поминок нингман или хэргэп. Поминки хэргэн — специфический нанайский обряд — обычно проводили на седьмой день после смерти. Термин хэргэн не имеет аналогий.
По-нанайски нингма — сказка, нингмачи — проводить поминки с шаманом, от звенк. нимнгака — рассказать сказку; у под-каменнотунгусских эвенков нимнгакат — 1) рассказывать; 2) шаманить (последнее значение — у многих других эвенкийских групп). Во время проведения обряда хэргэн или нингман шаман оживлял и вылечивал душу умершего и только после этого вдувал ее в маленькую деревянную антропоморфную фигурку.
Этот обряд оживления души умершего с помощью буни гаса (птиц загробного мира) и камешков тавугда мог провести только шаман, имеющий соответствующих духов (буни гаса) и камешки,которые хэрэнты (как и васаты-шаманы некоторые свои аксессуары) должен был "выделить" изо рта во время обряда унди. Всё это простому шаману сделать было не возможно. У него не было для этого духов соответствующей силы и специфического снаряжения, получаемых от предков. Хэргенты-шаманами были обычно мужчины, но верховые нанайцы помнили хэргэнты-шаманку Бельды Тайпи, очень сильную, широко известную женщину. В обрядах поминального цикла хэргэн и других роли шаманов разных категорий дифференцированы.
Касаты-тамзл — высшая "категория" нанайских и ульчеких шаманов , якобы умевших возить души умерших в загробный мир во время грандиозных обрядов — последних поминок паса (на них собиралось иногда по сто и более человек). Женщин-шаманок подобного ранга не было.
У ВАСЫГИ-шамана была особая шапка с нашитыми на нее предметами, помогавшими шаману при совершении обряда. Некоторые из этих предметов, а также навершие посоха, металлические диски — "зеркала" и другие шаман "выделял" через рот. По убеждению нанайцев и ульчей, это мог делать только большой шаман. Обряд унди, во время которого средний шаман "выделял" предметы снаряжения, и являлся этапом, после которого шаман становился "большим". Посох васагы-шамана с соответствующим духом в набалдашнике служил ему при отправлении душ в буни.
Только у шаманов этого ранга был дух-помощник — птица "коори"; на ней шаман возвращался из загробного мира. Для путешествия в загробный мир васагы-шаман имел также собак-духов, специальные нарты, о которых известно из камланий.
Все эти атрибуты шаманы высшего ранга получали от своих предков, поэтому простой шаман по своему желанию перейти в эту высшую категорию не мог: окружающие знали предков каждого шамана.
Показателем популярности, авторитета шамана являлись нашивки на рукавах и плечах его халата: их в виде тряпочек,перьев во время обряда унди пришивали благодарные пациенты за помощь, излечение. Однако сколько бы ни было подобных нашивок на шаманском халате, сам шаман оставался обыкновенным таочини-шаманом; "перешагнуть" по своей воле в ранг хэргэнты- или касагы-шамана никто не мог.
