Святые отцы о зле. Святые отцы о зле (окончание)

16/29 сентября – день памяти знаменитого московского старца в миру протоиерея Алексия Мечёва (1859–1923), настоятеля московского храма святителя Николая в Кленниках, молитвенника и прозорливца. Предлагаем вниманию читателей фрагменты из новой книги « », вышедшей в издательстве Сретенского монастыря.

Монахиня Иулиания (Соколова) рассказывала о таком случае: «Как-то после ранней обедни в будний день подошел к батюшке пьяный оборванный человек, весь трясущийся, и, едва выговаривая слова, обратился к нему: “Я совсем погиб, спился. Погибла душа моя… спаси, помоги мне… Не помню себя трезвым… потерял образ человека…” Не обращая внимания на его омерзительный вид, батюшка совсем близко подходит к нему и, любовно заглядывая ему в глаза, кладет на его плечи руки и говорит: “Голубчик, пора нам с тобой уже перестать винцо-то пить”. – “Помогите, батюшка дорогой, помолитесь”. Батюшка, взяв его за правую руку, ведет к амвону и, оставляя его там, уходит в алтарь. Открыв завесу царских врат главного Казанского придела, торжественно распахивая царские врата, начинает молебен, величественным голосом произнося: “Благословен Бог наш…”, и, взяв за руку грязного оборванца, ставит его рядом с собой у самых царских врат. Опускаясь на колени, со слезами начинает усердно возносить молитву Господу Богу. Одежда оборванца была настолько порвана, что тело обнажалось, когда он, по примеру батюшки, клал земные поклоны. По окончании молебна батюшка трижды осенил крестом несчастного и, подавая ему , три раза его поцеловал.

Через непродолжительный срок к свечному ящику подошел прилично одетый мужчина и, покупая свечу, спросил: “Как бы увидеть отца Алексия?” Узнав, что батюшка в храме, он радостно заявил, что желает отслужить благодарственный молебен. Вышедший на амвон батюшка воскликнул: “Василий, да это – ты?!” С рыданием бросился к его ногам недавний , прослезился, и батюшка начал молебен. Оказалось, что Василий получил хорошее место и прекрасно устроился».

О том, как умел батюшка побеждать зло добром, вспоминала духовная дочь старца монахиня Иулиания (Соколова): «В батюшкин храм во время утрени пришла целая толпа студентов. Батюшка был в алтаре и услышал мужские голоса, плясовые напевы. Вошедшие так бесчинствовали, что испуганный псаломщик едва окончил шестопсалмие. Кто-то посоветовал батюшке выгнать их, но он только горячо молился. Один из студентов отделился от товарищей и вошел в алтарь. Батюшка, стоявший у жертвенника, быстро обернулся, ласково встретил безумца: “Как приятно видеть, что молодые люди начинают свой день молитвой… Вы пришли помянуть родителей?” Сраженный таким неожиданным сердечным обращением, вошедший оторопело пробормотал: “Да-а-а…”

Батюшка говорил так искренне и любовно, что растрогал пришедших, многие плакали. Они признались, что пришли его бить

По окончании утрени батюшка обратился к пришедшим со словом, в котором напомнил этой молодежи, стремящейся бороться за широкое счастье, о семье, о родителях, которые любят их, возлагают на них надежды, что когда они получат образование, то станут их кормильцами… Он говорил так от души, так искренне и любовно, что растрогал их, многие плакали; некоторые остались петь обедню, а потом стали его друзьями и богомольцами, а некоторые и духовными детьми. Они признались батюшке, что… пришли его бить…»

Отец Павел Флоренский в 1924 году писал: «Маросейская община была по духовному своему смыслу дочерью Оптиной пустыни: тут жизнь строилась на духовном опыте. Отец Алексий учил своею жизнью, и все вокруг него жило, каждый по-своему и по мере сил участвовал в росте духовной жизни всей общины. Поэтому хотя община и не располагала собственной больницей, однако многочисленные профессора, врачи, фельдшерицы и сестры милосердия – духовные дети отца Алексия – обслуживали больных, обращавшихся к отцу Алексию за помощью. Хотя не было своей школы, но ряд профессоров, писателей, педагогов, студентов, также духовных детей отца Алексия, приходили своими знаниями и своими связями на помощь тем, кому оказывалась она потребной. Хотя и не было при общине своего организованного приюта, тем не менее нуждающихся или обращавшихся за помощью одевали, обували, кормили».

Отец Сергий Дурылин вспоминал: «То же делал отец , другой оптинский старец, который однажды сказал кому-то: “Зачем вы ездите к нам? У вас есть отец Алексий”. Это оптинское свидетельство об отце Алексии нельзя не признавать величайшим по значению. В нем выражено глубокое единство опытно-духовного пути отца Алексия с тем, которым шло оптинское старчество, истоком своим восходящее к великому старцу Паисию Величковскому и через него к Афону и живому святоотеческому преданию всего Православия. Отец Алексий был оптинский старец, только живущий в Москве. В этом заключена величайшая радость и величайший смысл».

«Совесть без Бога есть ужас, она может заблудиться до самого безнравственного. Человек должен непрестанно задавать себе вопрос: истинны ли мои убеждения? Для этого существует одна единственная проверка – Христос ».

Федор Михайлович Достоевский

«Когда человек верит лжи, в его душе нарушается божественная гармония, ослабевают божественные струны и охладевает любовь к Богу, душа мутнеет и в ней легко поселяется мрачный враг . ”

Старец Николай Гурьянов

« По вере приходит дух: дух земли, дух бесовский или Дух Божий. Какова вера, таков и дух. Через веру во Христа мы стяжаем Дух Христов, а Дух Христов – Дух Божий».

Святитель Николай Сербский

Старец Паисий Святогорец (1924-1994): «Все зло в мире происходит от того, что нет божественного просвещения. Когда божественного просвещения нет, человек находится во мраке. Тогда один говорит: «Пойдем сюда», другой говорит: «Нет, я хорошо знаю, лучше сюда пойдем», третий: «Туда», четвертый: «Сюда». Каждый думает, что правильно идти туда, куда считает он. Иными словами, все хотят добра, но находятся в помутнении и не могут прийти ко взаимопониманию. Если бы помутнения не было, то они бы не ругались: ясно видели бы, какой путь лучше, и вместе шли бы к нему…»

Митрополит Санкт-Петербургский и Ладожский Иоанн (Снычев) (1927-1995): «Народ , ослепленный блеском заманчивых, неосуществимых лозунгов, лишенный ясного понимания смысла существования, разучившийся отличать добро от зла, друзей от врагов, становится безпомощным и легко управляемым , сколь бы сильным и многочисленным он ни был».

Преподобный Антоний Великий (251-356): «Бог, будучи благ и независтен (щедродателен), дал человеку свободу в отношении к добру и злу, одарив его разумом, чтоб, созерцая мир и что в мире, познавал он Сотворившего всяческое для человека. Но человек неправедный может желать и не разуметь сего, может, к своему несчастию, не веровать и мыслить противно истине. Такую имеет человек свободу в отношении к добру и злу!..»

Преподобный Иустин (Попович) (1894-1979) в своей работе «Достоевский о Европе и славянстве» пишет: «И добро, и зло слишком таинственные и сложные явления не только в самом человеке как в личности, но и в целом, в человечестве . И в зле, и в добре людском есть нечто древнее, праисконное. Его прасущность покрыта тьмой непознанного и темного. И люди решают проблемы добра и зла часто гадательно и предположительно…

Люди своими силами не могут решить эту проблему. Они могут это сделать, только будучи просвещенными, ведомыми и руководимыми Богом ».

Федор Михайлович Достоевский пишет: «Ясно почти до очевидности, что зло томится в человечестве глубже, чем предполагают лекари социалисты, что ни в каком устройстве общества не избегнете зла, что душа человеческая останется та же, что ненормальность и грех исходят из нее самой, и что, наконец, законы духа человеческого столь еще неизвестны, столь неведомы науке, столь неопределенны и столь таинственны, что нет и не может быть еще ни лекарей, ни даже судей окончательных, а есть Тот, Который говорит: «Мне отмщение и Аз воздам». Ему одному лишь известна вся тайна мира сего и окончательная судьба человека. Человек же пока не может браться решать ничего с гордостью своей непогрешимости, не пришли еще времена и сроки. Сам судья человеческий должен знать о себе, что он не судья окончательный, что он грешник сам, что весы и мера в руках его будут нелепостью, если сам он, держа в руках меру и весы, не преклонится пред законом неразрешимой еще тайны и не прибегнет к единственному выходу — к милосердию и любви.

На земле же воистину мы как бы блуждаем. И не было бы драгоценного Христова образа пред нами, то погибли бы мы и заблудились совсем, как род человеческий пред потопом .

Совесть без Бога есть ужас, она может заблудиться до самого безнравственного. Человек должен непрестанно задавать себе вопрос: истинны ли мои убеждения? Для этого существует одна единственная проверка – Христос .

В мире существует только одно единственное явление абсолютной красоты – Христос.

Христианство само в себе содержит живую воду, только христианство может привести людей к источникам живой воды и уберечь их от пропасти и уничтожения. Без христианства человечество бы распалось и уничтожилось ».

Святитель Игнатий Брянчанинов (1807-1867): «Истине соприсутствует Дух Святый: Он – Дух Истины. Лжи соприсутствует и содействует дух диавола, который – ложь и отец лжи… Хотящий получить небесную премудрость должен оставить свою собственную земную…

Чтение еретических книг и внимание их поучениям – тяжкий грех против веры, грех ума, недугующего гордостью и потому свергающего иго послушания Церкви, ищущего вольности безумной, греховной…

Смерть души бедственнее смерти тела: умершее тело воскреснет, и часто смерть тела бывает причиною жизни для души; напротив того, душа, умерщвленная злом, — жертва вечной смерти. Душу может убить одна мысль, содержащая в себе какой-нибудь вид богохульства, тонкий, вовсе не приметный для незнающих.

Будет время, предвозвещал святой Апостол, егда здраваго учения не послушают, но по своих похотех изберут себе учители, чешеми слухом: и от истины слух отвратят и к басням уклонятся (2 Тим.4, 3-4)…

Лжеучение не останавливается ни пред каким вымыслом, ни пред каким обманом, чтоб басням своим дать вид истины и тем удобнее отравить ими душу.

Лжеучение само по себе – уже обман. Им обманут прежде читателя писатель».

Священномученик Петр Дамаскин (8 век): «Никто да не читает не служащего к угождению Божию. Если же и прочтет когда что таковое в неведении, то да подвизается скорее изгладить его из памяти чтением Божественных Писаний и из них именно тех, которые наиболее служат ко спасению души его, по состоянию, которого он достиг… Противных же сему книг никак да не читает. Какая нужда принять духа нечистого, вместо Духа Святаго? Кто в каком слове упражняется, тот получает свойство того слова, хотя этого и не видят неопытные, как видят имеющие духовную опытность».

Святитель Николай Сербский (1880-1956): «По вере приходит дух: дух земли, дух бесовский или Дух Божий. Какова вера, таков и дух. Через веру во Христа мы стяжаем Дух Христов, а Дух Христов – Дух Божий.

Церковь учит, что существует Дух Святый, Который Бог от Бога, Благий от Благаго, Безсмертный от Безсмертного, Всесильный от Всесильного, Истина от Истины, Свет от Света, Живот от Живота. Вы же хотите, чтобы люди жили «духом времени». Но дух времени изменчив, словно ветер, с той лишь разницей, что обычный ветер выкорчевывает и губит деревья, а дух времени выкорчевывает и губит души…
Дух Божий – Дух Утешитель, приносящий утешение, если же дух приносит не утешение, а безпокойство и печаль, то дух этот не Божий и не от Бога.

Всякий дух всякого времени , который восстает на Христа, бунтует против Него, – не от Бога, не от истины, но погибельный и душевредный .

Все дела твои, не во имя Неба и без благословения Неба, принесут горький плод, ибо не прольет оно на них свой благодатный дождь и животворящий свет.

К чему бы ни приступал ты, прислушивайся к Небу…»

«Что такое ложь? Это скрытая правда.

Что значит «лгать»? Это значит прикрываться одеяниями истины: прятаться за спину истины, являться под именем истины; повесить вывеску истины над лавкой лжи; с помощью румян и белил выдать старуху за невесту. Ложь не может ни шага сделать под собственным именем. Ибо, где бы ни представилась она: «Я ложь», — никто не принял бы ее. И потому она идет в тени истины, подтверждая этим реальность истины, ибо без истины не может двинуться с места …

Если побеждено сердце, побеждено все. Если повреждено сердце, повреждено все. Из сердца исходят любовь и ненависть, мудрость и глупость, чистота и скверна, жизнь и смерть . Если вера заключена в сердце христианина, она становится его непобедимой силой…

Бог смотрит на сердце и не обманывается словами. Люди ценят слова, ибо не знают того, что за словами, того, что в сердце…

Господь смотрит не на уста, а на сердце. Когда Он придет судить мир, будет судить не речи, а сердце …

Потому сказал ветхозаветный мудрец: Больше всего хранимого храни сердце твое, потому что оно источник жизни (Притч.4, 23). Если сгниет сердцевина дерева, долго ли проживет дерево? А человеческое сердце гниет от греха, и когда сгниет, человек превращается в тень человека и влачится по земле, пока совсем не исчезнет …

Неверие – дружба с диаволом, а грех, или развращенность – путь, которым доходят до такой дружбы.Развращенность – отпадение от Бога, а неверие – тьма, слабость и ужас, в которые впадает отпавший от Бога человек.

В тысячу раз лучше вообще не родиться, чем родиться и восстать против Бога .

Перестаньте вы надеяться на человека, которого дыхание в ноздрях его (Ис.2, 22). Он призывает всех, кто имеет слух и разум: «Уклоняйтесь от надежды на немощных и смертных. Вернитесь к Богу Живому, в Котором спасение». Кто вас… так прельстил, что оттеснили вы Христа в конец стола, а первые места отдали сброду инородцев, наглецов, глупцов и сеятелям смерти? Позволите ли вновь прельстить вас? Выбирайте: жизнь или смерть. И знайте, если вы снова восстанете против Бога ради ложных богов «культуры», восстанет и Бог против вас. И тогда дети ваши, дрожа от страха в пещерах и норах земных, познают славу и величие Господа Бога, Творца и Вседержителя. Но дорогой ценой, дороже вашей.

С Богом не шутят . Всякий раз, когда люди, гости за Божией трапезой, начинали безчинствовать, — как предостережение Хозяина следовало наказание. Последние мировые войны с двадцатилетним перерывом – два страшных Божиих предостережения нынешнему поколению. Пусть же христианские народы падут на колени пред оскорбленным Христом и признают Его власть и воздадут честь, славу и почитание, одному Ему подобающие. Так и вы поступайте, братья православные, если хотите избежать третьей мировой войны, которая будет страшнее двух минувших.

Невозможно стать великим до тех пор, пока боишься чего-то больше Бога, пока любишь кого-то больше Бога …

Вечное благое безсмертное житие в Царстве обещаны не знанию, а вере. Господь дал человеку неограниченные возможности верить и ограниченные – знать…

Мы постоянно претыкаемся о плотское, когда размышляем о духовном . Кто преодолеет это преткновение, тот приблизится к пониманию духовной реальности…

Христианский путь познания – любовь. Если хочешь познать небесные тайны, люби Бога всем своим сердцем, всей душой, всеми помыслами своими.И Господь вселится в тебя, и будешь в Боге, а Бог – в тебе. И ты ощутишь реальность многих вещей, которые стоят за пределами человеческого знания и разума.

Поверьте, когда человек приходит к познанию действия и проявлений небесного мира в нашей земной жизни, он чувствует, что вошел в безграничное и непостижимое царство чудесной действительности…

Отпадение от Христа означает завет с сатаной, противником Божиим, а завет с противником Божиим – завет со смертью , завет с могилой, завет с неправдой, завет с тьмой, завет со всяким злом и безумием, завет, который ведет к вечной погибели и человека, и целый народ».

Старец Николай Гурьянов не разрешал слушать и читать ложь о Святых Царях и вообще о людях, поскольку это ведет к помрачению ума. Любая ложь ведет к этому . [Мы видим, почему бесы внушают, что, чтобы сделать какой-то вывод о чем-либо или о ком-либо, необходимо изучить весь спектр мнений об изучаемом объекте.] “Когда человек верит лжи, в его душе нарушается божественная гармония, — говорил батюшка, — ослабевают божественные струны и охладевает любовь к Богу, душа мутнеет и в ней легко поселяется мрачный враг . Мутнеет око души, и она не видит истины ”. Вот почему так злословят многие Святого Царя Иоанна Грозного и Божия человека Григория Русского (Распутина). Из-за нечистоты сердец … Так объяснял батюшка…»

"Чтобы также и жены, в приличном одеянии, со стыдливостью и целомудрием, украшали себя не плетением волос, не золотом, не жемчугом, не многоценною одеждою, но добрыми делами, как прилично женам, посвящающим себя благочестию” (1Тим.2:9-10).

“Посему ходи путем добрых и держись стезей праведников, потому что праведные будут жить на земле, и непорочные пребудут на ней; а беззаконные будут истреблены с земли, и вероломные искоренены из нее” (Притч.2:20-22).

“Любовь да будет непритворна; отвращайтесь зла, прилепляйтесь к добру” (Рим.12:9).

“Никому не воздавайте злом за зло, но пекитесь о добром перед всеми человеками” (Рим.12:17).

“Хорошо ревновать в добром всегда” (Гал.4:18).

“Бог же мира, воздвигший из мертвых Пастыря овец великого Кровию завета вечного, Господа нашего Иисуса [Христа], да усовершит вас во всяком добром деле, к исполнению воли Его, производя в вас благоугодное Ему через Иисуса Христа. Ему слава во веки веков! Аминь” (Евр.13:20-21).

“Всякое даяние доброе и всякий дар совершенный нисходит свыше, от Отца светов, у Которого нет изменения и ни тени перемены” (Иак.1:17).

“Желаю, чтобы вы были мудры на добро” (Рим.16:19).

“Смотрите, чтобы кто кому не воздал злом за зло; но всегда ищите добра и друг другу и всем” (1Фес.5:15).

“Молим Бога, чтобы вы не делали никакого зла” (2Кор.17:7).

“Но будьте друг ко другу добры, сострадательны, прощайте друг друга, как и Бог во Христе простил вас” (Еф.4:32).

“Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного” (Матф.5:16).

“И провождать добродетельную жизнь между язычниками, дабы они за то, за что злословят вас, как злодеев, увидя добрые дела ваши, прославляли Бога” (1Петр.2:12).

“Добрый человек из доброго сокровища сердца своего выносит доброе, а злой человек из злого сокровища сердца своего выносит злое” (Лука.6:45).

“Совращающий праведных на путь зла сам упадет в свою яму, а непорочные наследуют добро” (Притч.28:10).

“Язык мудрых сообщает добрые знания” (Притч.15:2).

“Мудрый боится и удаляется от зла, а глупый раздражителен и самонадеян” (Притч.14:16).

“Возлюбленный! не подражай злу, но добру. Кто делает добро, тот от Бога; а делающий зло не видел Бога” (3Иоан.1:11).

“Грешников преследует зло, а праведникам воздается добром” (Притч.13:22).

"И делай справедливое и доброе пред очами Господа [Бога твоего], дабы хорошо тебе было" (Втор.6:18).

"Не будь побежден злом, но побеждай зло добром" (Рим.12:21).

"Уклоняйся от зла и делай добро; ищи мира и стремись к нему" (1Петр.3:11).

"И кто сделает вам зло, если вы будете ревнителями доброго?" (1Петр.3:13).

Научитесь делать добро, ищите правды, спасайте угнетенного, защищайте сироту, вступайтесь за вдову. (Ис. 1:17)

Ибо такова есть воля Божия, чтобы мы, делая добро, заграждали уста невежеству безумных людей. (1 Пет.2:15)

Кто делает добро, тот от Бога; а делающий зло не видел Бога. (3 Иоан. 1:11)

Который воздаст каждому по делам его: тем, которые постоянством в добром деле ищут славы, чести и бессмертия, - жизнь вечную. (Рим. 2:6-7)

Никому не воздавайте злом за зло, но пекитесь о добром перед всеми человеками. (Рим.12:17)

Мы стараемся о добром не только пред Господом, но и пред людьми (2 Кор. 8:21)

Бог же силен обогатить вас всякою благодатью, чтобы вы, всегда и во всем имея всякое довольство, были богаты на всякое доброе дело. (2Кор. 9:8)

Делая добро, да не унываем, ибо в свое время пожнем, если не ослабеем. (Гал. 6:9)

Итак, доколе есть время, будем делать добро всем, а особенно своим по вере. (Гал. 6:10)

Да будет совершен Божий человек, ко всякому доброму делу приготовлен. (2 Тим. 3:17)

Они говорят, что знают Бога, а делами отрекаются, будучи гнусны и непокорны и не способны ни к какому доброму делу. (Тит. 1:16)

Горе вам, потерявшим терпение! что будете вы делать, когда Господь посетит? (Сир 2,14)

Имейте добрую совесть, дабы тем, за что злословят вас, как злодеев, были постыжены порицающие ваше доброе житие во Христе. (1 Пет. 3:16)

Уклоняйся от зла и делай добро; ищи мира и стремись к нему. (1 Пет. 3:11)

Ибо что за похвала, если вы терпите, когда вас бьют за проступки? Но если, делая добро и страдая, терпите, это угодно Богу. (1 Пет. 2:20)

Кто разумеет делать добро и не делает, тому грех. (Иак. 4:17)

И изыдут творившие добро в воскресение жизни, а делавшие зло - в воскресение осуждения. (Иоан. 5:29)

Поучительные цитаты Святых Отцов

Язык неосторожного осуждателя, движимый диаволом, ядовитее языка змиина, потому что он возбуждает свары и горькие враждования среди братий, сеет мятежи и злодейства между мирными и рассеивает многолюдные общества (прп. Антоний Великий, 89, 59)

"Если в тебе есть Любовь, доброта - ты ангел, и куда бы ты не пошел, и где бы ни находился, вместе с собой несешь рай. Так, уже в этой жизни мы начинаем ощущать рай или ад" ~ Паисий Святогорец.

Не только тот лишается Царствия Небесного, который имеет веру, а о жизни нерадит; но равно будет устранен от священных врат его и тот, кто при вере сотворил даже много знамений, а доброго ничего не сделал (свт. Иоанн Златоуст, 50, 276)

Твердость веры твоей обнаруживается не тогда, как тебе прислуживают, и выслушиваешь ты льстивые речи, но когда переносишь гонения и побои (прп. Ефрем Сирин, 30, 418)

Не требуй любви от ближнего, ибо требующий (ее) смущается, если ее не встретит; но лучше ты сам покажи любовь к ближнему и успокоишься и, таким образом, приведешь и ближнего к любви (прп. авва Дорофей, 29, 189)

Храни ум и сердце от учения лжи. Не беседуй о христианстве с людьми, зараженными ложными мыслями, не читай книг о христианстве, написанных лжеучителями (свт. Игнатий Брянчанинов, 38, 115)

Собеседование полезно только духовное, всем же другим предпочтительнее безмолвие (Авва Фалассий, 87, 317)

Если любишь безмолвие - матерь покаяния, то с удовольствием возлюби и малый телесный вред, и укоризны, и обиды, какие польются на тебя за безмолвие (прп. Исаак Сирин, 59, 179)

Надобно отвращаться от человека, который наговаривает на брата. Не должно говорить шуточного. Не должно смеяться и терпеть смехотворцев (свт. Василий Великий, 10, 54).

Спастись, получить отпущение прегрешений и сподобиться Небесного Царствия не иначе возможно верующему, как со страхом и любовию приобщившись таинственных и пречистых Тела и Крови Христа Бога (прп. Нил Синайский, 73, 366)

Если кто слаб телом и сделал много тяжких беззаконий, то да шествует путем смирения и свойственных ему добродетелей, ибо он не найдет другого средства ко спасению (прп. Иоанн Лествичник, 57, 214)

Вот каким образом может, кто желает, подняться от земли и взойти на небо, во-первых, нужно подвизаться умом и укротить страсти, во-вторых, упражняться в псалмопении, т. е. молиться устами, потому что, когда умалятся страсти, тогда молитва уже естественно доставляет удовольствие и сладость даже языку и вменяется в благоугодную перед Богом, в-третьих, молиться умно и, в-четвертых, восходить в созерцание. Первое свойственно новоначальным, второе - преуспевающим, третье - подходящим к последним степеням преуспеяния, а четвертое - совершенным (прп. Симеон Новый Богослов, 77, 189)

Ежели следуешь советам добродетельных; то не стыдись, когда станут осмеивать тебя порочные. (Святитель Григорий Богослов).

Не тот уже и спасен, кто целым сохранил данный талант, т. е. данный ему дар благодати, но тот, кто и умножил его; не тот ублажается, кто удаляется от зла, но тот, кто и добро делает; не тот любовь свою к Царю являет, кто не входит в согласие с врагами его, но тот, кто и вооружается против них, и противовоюет им по любви к Царю (прп. Симеон Новый Богослов, 77, 295-296)

Человек, благочестиво живущий, не попускает злу войти в душу. А когда нет в душе зла, тогда она бывает безопасна и невредима. Над таковыми ни злобный демон, ни случайности не имеют власти. Бог избавляет их от зол и живут они невредимо хранимы, как богоподобные. Похвалит ли кто такого человека, он в себе самом посмевается над хвалящими его; обесславит ли, он сам не защищается пред поносящими его, и не негодует за то, что так говорят они о нем (прп. Антоний Великий, 89, 80)

Не воздавай злом за зло, ни оскорблением за оскорбление, ибо этим смиряет тебя Сам Бог, видя, что ты не смиряешься сам собою (прп. Антоний Великий, 89, 113)

Любовь к врагам есть любовь к Богу, даровавшему заповеди и законы, есть подражание Ему. Знай же, что, оказывая благодеяния врагам, ты благотворишь не им, а себе, не их любишь, а повинуешься Богу (свт. Иоанн Златоуст, 54, 64)

Врагам, хотя бы они причинили нам бесчисленное множество зол, всем, что есть у нас доброго... не преминем оказывать и им благодеяния. Ведь если, терпя зло, можно удовлетворить ярость их, то гораздо больше - благодетельствуя им. Первое меньше последнего, потому что не все равно - благодетельствовать врагу... или быть готовым претерпеть (от него) большее зло. От последнего перейдем и к первому, что (и составляет) преимущество учеников Христовых, (свт. Иоанн Златоуст, 52, 139)

Только безумному свойственно не допускать премудрости Божией и не знать, что Бог всем управляет справедливо, устраивает правильно, совершает с пользою, хотя бы мы временно и не знали причин происходящего (свт. Иоанн Златоуст, 49, 911)

Мы спросим противников: есть ли Бог? Если они скажут, что нет, то мы не будем и отвечать, потому что как безумные, так и говорящие, что нет Бога, не стоят ответа (свт. Иоанн Златоуст, 46, 287)

Умножившиеся отступники, называясь и представляясь по наружности христианами... будут действовать против рабов Божиих и насилием власти, и клеветою, и злохитрыми кознями... и разнообразными обольщениями, и гонениями лютыми (свт. Игнатий Брянчанинов, 42, 141).

Богородица точно как стена нерушимая между Божиим гневом и людьми. Она отводит большую часть громов Небесного Правосудия, готового покарать грешников неблагодарных. Только за такою стеною мы часто бываем безопасны, между тем как мы думаем, что наша безопасность есть следствие обыкновенного порядка вещей. (Святой праведный Иоанн Кронштадтский).

В простых сердцах почивает Дух Святый. Простота внутренняя должна изливаться и на все внешнее наше, - простота во всем: в речах, в наружности. Не представляйся благоговейным, не смотри вниз, не говори притворно тихим голосом, а то, хотя и с добрым намерением сочиняешь наружность свою, благодать отступит от тебя. (Старец Парфений Киевский).

Душа моя, Господи, занята Тобою целый день и всю ночь, я ищу Тебя. Дух Твой влечет меня искать Тебя, и память о Тебе веселит мой ум. Душа моя возлюбила Тебя, и радуется, что Ты - мой Бог и Господь, и до слез скучаю я по Тебе. И хоть в мире все красиво, но ничто земное не занимает меня, и душа жаждет только Господа. Познавшая Бога душа ничем не может удовлетвориться на земле, но все стремится ко Господу и кричит как малое дитя, потерявшее мать: «Скучает душа моя по Тебе и слезно ищу Тебя». (Преп. Силуан Афонский).

Изречения Святых Отцов о болезнях

Терпение означает то, дабы все, что ни случится, сносить великодушно: в болезнях не отчаиваться, излишне в несчастьях не унывать, в бедности не печалиться и на обиды не роптать.

Кто, согрешая, не наказывается здесь, тот самый несчастный человек. ~ Святитель Иоанн Златоуст

Некоторый старец часто подвергался болезни. Случилось ему в течение одного года не болеть; старец очень скорбел об этом и плакал, говоря: «Оставил меня Господь мой и не посетил меня». ~ Древний патерик

Чем более в этой жизни мы страдаем от болезней, от преследований, силы врагов или бедности, тем больше наследуем награды в жизни будущей. ~ Блаженный Иероним

Всеблагий Господь попускает человеку в этой жизни разные оскорбления и стеснения, болезни и прочее все это ради того, дабы душу очистить от грехов и вселить в жизнь вечную.

Когда болезнь тяготит нас, не надо скорбеть нам о том, что от боли и язв мы не можем воспевать псалмы устами. Ибо болезни и раны служат к истреблению похотений, а и пост, и земные поклоны предписаны нам для побеждения страстей. Если же и болезни исторгают сии страсти, то не о чем заботиться.

Воистину телесными болезнями душа приближается к Богу. ~ Святитель Григорий Богослов

В болезни, прежде всякого другого дела, должно поспешать очиститься от грехов в Таинстве Покаяния и в совести своей примириться с Богом.

Бывает, что Бог болезнью укрывает иных от беды, которой не миновать бы им, если бы они были здоровы.

Многие болезни Господь исцеляет через врачей и другие средства. Но есть болезни, на излечение которых Господь налагает запрет, когда видит, что болезнь нужнее для спасения, чем здоровье.

Болезнь для человека является милостью Божией. И если христианин примет как Богом посланное для пользы душевной и благодушно будет терпеть болезненное свое состояние, то он идет прямым путем в Рай. У одра болезни – молотьба: чем больше ударов, тем больше зерен выбьется и тем богаче намолот. Потом надо зерно под жернова, затем муку в смешение теста и вскисание его, потом – в виде хлеба – в печь и наконец – на трапезу Божию.

Во время болезни всякий должен думать и говорить: «Кто знает? Может быть, в моем недуге отворяются мне врата к вечности?»

В болезнях, прежде врачей и лекарств, пользуйся молитвой и Таинствами: Исповедью, Причащением и Соборованием.

Если ты болен, то пригласи опытного врача и воспользуйся предписанными им средствами. С этой целью возникают из земли столь многие благодетельные растения. Если ты по гордости отвергнешь их, то ускоришь свою смерть и сделаешься самоубийцей.

Богатство душевное – в терпении.

В болезни учитесь: смирению, терпению, благодушию и Бога благодарению.

Если поблажать себе придется по болезни, то это ничего. А если под предлогом болезни, то худо. ~ Святитель Феофан Затворник

Болезни наши большей частью происходят от грехов, почему лучшее средство к предупреждению и исцелению от них состоит в том, чтоб не грешить.

Великий подвиг – терпеливо переносить болезни и среди них воссылать благодарственные песни Богу.

Нас сближают с Богом скорбь, теснота, болезнь, труды. Не ропщи на них и не бойся их. Болезнь хотя плоть твою мучит, но дух спасает. ~ Святитель Тихон Задонский

Господь недостаток наших добрых дел восполняет или болезнями, или скорбями.

Хотя и доброе дело – иметь заботу о больных и посещать их, но надо иметь рассуждение; где повреждается душевное устроение ваше, там и без вас дело обойдется.

Старайся утешать болящего не столько услугами, сколько веселым лицом. ~ Святитель Димитрий Ростовский

Болезни бывают у нас от греха, они ослабляют страсти, и человек приходит в себя. Кто переносит болезни с терпением и благодарением, тому вменяются они вместо подвига и даже более… Вместе с тем нужно веровать и надеяться, что если Господу Богу угодно будет, чтобы человек испытал на себе болезни, то Он же подаст ему силу терпения. ~ Преподобный Серафим Саровский

Господь послал тебе болезнь не зря и не столько в наказание за прежние грехи, сколько из любви к тебе, чтобы оторвать тебя от греховной жизни и поставить на путь спасения. Благодари за это Бога, заботящегося о тебе. ~ Игумен Никон

На опаснобольных нападает сильнее диавол, зная, что имеет мало времени.

В опасных болезнях заботься сперва об очищении своей совести и о спокойствии своей души.

Благодарите Бога, что вы на добром пути: болезнь ваша – великий дар Божий; денно и нощно за сие и за все хвалите и благодарите – и спасена будет душа ваша. ~ Старец Арсений Афонский

Больной и бедный, не жалуйся и не ропщи на свою судьбу, на Бога и людей, не завидуй чужому счастью, берегись уныния и, особенно, отчаяния, покорись всецело Промыслу Божию.

Болезни примиряют нас с Богом и вводят снова в любовь Его. ~ Святой праведный Иоанн Кронштадтский

Размышляйте о том, что здешнее все мимолетно, а будущее вечно.

Больному надо утешать себя чтением Божественного Писания о страданиях Спасителя.

Терпение болезни Господь принимает вместо поста и молитвы.

Будучи больным, не понуждай себя через силу идти в церковь, а лежи под одеялом да твори Иисусову молитву. ~ Преподобный Анатолий Оптинский

Древних христиан враг искушал мучениями, а нынешних – болезнями и помыслами.

Все самые тяжкие скорби и несчастья переносятся людьми легче, чем тяжкие недуги телесные. Несомненный знаток в деле терзания, мучения людей – сатана – перед лицом Самого Бога засвидетельствовал, что телесные болезни невыносимее всех других несчастий и что человек, мужественно и безропотно переносящий другие бедствия, может ослабеть в своем терпении и поколебаться в преданности Богу, подвергшись тяжкой болезни.

Если оттерпелся здесь, не будешь терпеть на том свете вечных мук, а, напротив, будешь наслаждаться таким блаженством, перед которым теперешнее счастье – ничто.

Кто не имеет отрады здесь и переносит это терпеливо, тот вполне может надеяться, что там, в будущей жизни, получит отраду великую и несказанную. ~ Преподобный Амвросий Оптинский

Цитаты из Библии о Молитве

Как нужно молиться

"Господи! Научи нас молиться” (Лук.11:1). "Также и Дух подкрепляет нас в немощах наших; ибо мы не знаем, о чем молиться, как должно, но Сам Дух ходатайствует за нас воздыханиями неизреченными” (Рим.8:26-27). "Не малодушествуй в молитве твоей и не пренебрегай подавать милостыню” (Сир.7:10). "Будьте благоразумны и бодрствуйте в молитвах” (1Пет.4:7). "Будьте постоянны в молитве, бодрствуя в ней с благодарением” (Кол.4:2).

Вера и молитва

"Доброе дело - молитва с постом и милостынею и справедливостью. Лучше малое со справедливостью, нежели многое с неправдою; лучше творить милостыню, нежели собирать золото” (Тов.12:8) "И все, чего ни попросите в молитве с верою, получите” (Матф.21:22). Тот кто "просит с верою, ни мало не сомневаясь, потому что сомневающийся подобен морской волне, ветром поднимаемой и развеваемой. Да не думает такой человек получить что-нибудь от Господа” (Иак.1:6-7). "Потому говорю вам: все, чего ни будете просить в молитве, верьте, что получите, - и будет вам” (Мк. 11,24). "И молитва веры исцелит болящего, и восставит его Господь; и если он соделал грехи, простятся ему” (Иак.5:15).

О необходимости молитвы

"Непрестанно молитесь” (1Фес.5:17). "Утешайтесь надеждою; в скорби будьте терпеливы,в молитве постоянны” (Рим.12:12). "Итак бодрствуйте во всякое время и молитесь” (Лук.21:36). "Но я к Тебе, Господи, взываю, и рано утром молитва моя предваряет Тебя” (Пс.87:14). "Услышь, Господи, слова мои... ибо я к Тебе молюсь” (Пс.5:2-3). Даниил "три раза в день преклонял колени, и молился своему Богу, и славословил Его” (Дан.6:10). "Не заботьтесь ни о чем, но всегда в молитве и прошении с благодарением открывайте свои желания пред Богом” (Флп.4:6). "Всегда радуйтесь. Непрестанно молитесь. За все благодарите: ибо такова о вас воля Божия во Христе Иисусе” (1Фес.5:16-18). "Я с молитвою моею к Тебе, Господи... по великой благости Твоей услышь меня в истине спасения Твоего” (Пс.68:14). "Ты слышишь молитву; к Тебе прибегает всякая плоть” (Пс.64:3).

Скромность в молитве

"Когда молишься, не будь, как лицемеры, которые любят в синагогах и на углах улиц, останавливаясь, молиться, чтобы показаться перед людьми. Истинно говорю вам, что они уже получают награду свою” (Матф.6:5). "Ты же, когда молишься, войди в комнату твою и, затворив дверь твою, помолись Отцу твоему, Который в тайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно” (Матф.6:6).

Иисус Христос и молитва

"А утром, встав весьма рано, вышел и удалился в пустынное место, и там молился” (Мар.1:35). "Он уходил в пустынные места и молился” (Лук.5:16). "В те дни взошел Он на гору помолиться и пробыл всю ночь в молитве к Богу” (Лук.6:12). "И, отпустив народ, Он взошел на гору помолиться наедине; и вечером оставался там один” (Матф.14:23).

Ближние и молитва

"Признавайтесь друг пред другом в поступках и молитесь друг за друга” (Иак.5:16). "Прости ближнему твоему обиду, и тогда по молитве твоей отпустятся грехи твои” (Сир.28:2). "Почитающий отца будет иметь радость от детей своих и в день молитвы своей будет услышан” (Сир.3:5). "Итак прежде всего прошу совершать молитвы, прошения, моления, благодарения за всех человеков” (1Тим.2:1).

Молитва и враги ваши

"И когда стоите на молитве, прощайте, если что имеете на кого, дабы и Отец ваш Небесный простил вам согрешения ваши” (Мар.11:25). "Любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас” (Матф.5:44).

Жизненные невзгоды и молитва

"Бодрствуйте и молитесь, чтобы не впасть в искушение” (Матф.26:41). "И, находясь в борении, прилежнее молился” (Лук.22:44). "Должно всегда молиться и не унывать” (Лук.18:1). "Бодрствуйте во всякое время и молитесь, да сподобитесь избежать всех сих будущих бедствий” (Лук.21:36).

Дух и молитва

"Молитесь во всякое время духом” (Еф.6:18). Иисус Христос говорил: "Дух животворит... Слова, которые говорю Я вам, суть дух и жизнь” (Иоан.6:63). "Дух бодр, плоть же немощна” (Матф.26:41).”"Стану молиться духом, стану молиться и умом” (1Кор.14:15).

Когда Бог не приемлет наши молитвы

"Просите, и не получаете, потому что просите не на добро, а чтобы употреблять для ваших вожделений” (Иак.4:3). "Далек Господь от нечестивых, а молитву праведников слышит” (Притч.15:29). "Так человек, который постится за грехи свои и опять идет и делает то же самое: кто услышит молитву его? и какую пользу получит он от того, что смирялся?” (Сир.34:26). "Лице Господне против делающих зло, (чтобы истребить их с земли)” (1Пет.3:12).

Когда Бог отвечает на наши молитвы

Если "смирится народ Мой, который именуется именем Моим, и будут молиться, и взыщут лица Моего, и обратятся от худых путей своих, то Я услышу с неба и прощу грехи их” (2Пар.7:14). "Если чего попросите у Отца во имя Мое, то сделаю, да прославится Отец в Сыне” (Иоан.14:13). Бог "призрит на молитву беспомощных и не презрит моления их” (Пс.101:18). "Если пребудете во Мне и слова Мои в вас пребудут, то, чего ни пожелаете, попросите, и будет вам” (Иоан.15:7). "Грешников Бог не слушает; но кто чтит Бога и творит волю Его, того слушает” (Иоан.9:31). "Очи Господа обращены к праведным и уши Его к молитве их” (1Пет.3:12).

АФОНСКИЕ СТАРЦЫ О МОЛИТВЕ

Старец Иероним говорил: «Внимайте тому, как проходит каждый день. Свое будущее возложите на Промысл Божий. Бог поможет. Чего желает Бог, то и будет. Не думайте о будущем и не отягощайте ум свой думой о нем. Бог поможет».

Старец Паисий о хранении ума пишет: «Когда нет бодрости, то мы теряем и ум (его похищает демон), и мы остаемся с одним телом, без ума, как чурбаны, и позже, когда соберем свой ум, он бывает обременен мусором, который лукавый использует как растопку и влагает огонь в наш чурбан (в плоть), а сам смеется над нами и скачет, радуясь злу. Чтобы нас не покидал ум, мы должны постоянно сосать сладкое имя Иисуса в нашем сердце для духовного преуспеяния. Ибо отсутствие ума - это все равно, что отсутствие хозяина в доме, и тогда дом становится руинами».

CВЯТЫЕ ОТЦЫ О МОЛИТВЕ

Молитва - проба всего; молитва - источник всего; молитва - и двигатель всего; молитва - и направитель всего. Коль скоро молитва исправна, все исправно. Ибо не допустит она быть чему-либо неисправным (свт. Феофан Затворник).

Если кто будет просить тебя помолиться о нем, отвечай ему: Брат! Бог ради молитв святых угодников Своих да помилует и меня и тебя по воле Своей (Отечник).

Совсем недавно вышла моя статья «О ереси неотолстовства», которая обличала ошибочные взгляды графа Л. Н. Толстого и его современных последователей касательно недопустимости употребления силы в деле защиты ближнего и о недопустимости воинского служения на основании Евангелия. Эта работа преимущественно представляла собой детальный анализ текстов Нового Завета и на их примере доказывала, что отнюдь не к Евангелию восходит гуманистическая сентиментальная идеология о непротивлении злу силой! Поскольку представители современных толстовцев, как и их предшественники век назад крайне скептически относятся к толкованию Евангелия святоотеческой традицией, демонстрируя при этом типично протестантское мышление, я не нашел нужным приводить многочисленные цитаты святых отцов касательно этого вопроса, хотя некоторые привел. Все внимание было направлено на Евангелие. На этот раз я полагаю восполнить это упущение и представить многочисленные свидетельства святых отцов о допустимости противления злу силой, о войне и воинском служении.При этом Боже упаси, чтобы моя работа была воспринята кем-то, как вариант «милитаристического христианства», как призыв к использованию силы во всех возможных случаях или чего-нибудь подобного. Мы, православные христиане, согласуясь со Священным Писанием и Преданием Церкви, считаем возможным использовать силу только в тех исключительных случаях, когда иным способом защитить близких и добро не представляется возможным. ВОсновах социальной концепции Русской Православной Церкви касательно этого сказано «Признавая войну злом, Церковь все же не воспрещает своим чадам участвовать в боевых действиях, если речь идет о защите ближних и восстановлении попранной справедливости. Тогда война считается хотя и нежелательным, но вынужденным средством » (VIII , 2).

Абсолютно неуместна интерпретация моих работ, как обвинения в чей бы то ни было адрес! Главная задача этих трудов – развеять в обществе и околоцерковной среде до сих пор бытующее мнение, будто бы христианство с неодобрением относится к воинской службе. Важно подчеркнуть, что в древнем мире на воинов возлагались не только обязанности чисто армейские, но и функции которые в наши дни возложены на правоохранительную систему: арест, конвоирование и содержание под стражей преступников, исполнение казни, регламентация движения людей и транспорта при въезде в населенные пункты (города) и выезде из них. В этом отношении слова, сказанные святыми отцами могут быть вполне отнесены к сотрудникам МВД, ГИБДД, ФСБ, ГУФСИН, ФССП и т. д.

Напомним, что Новый Завет никоим образом не осуждает воинское служение и профессию воина. В самом начале Евангелия от Луки святой Иоанн Предтеча указывает на общие принципы, необходимые для благочестивой жизни воинов – «Спрашивали его также и воины: а нам что делать? И сказал им: никого не обижайте, не клевещите, и довольствуйтесь своим жалованьем» (Лк. 3: 14). В древнем церковном памятнике «Апостольские постановления» мы находим предание, которое восходит к апостолу Павлу «Если приходит воин, то пусть учится не обижать, не клеветать, но довольствоваться даваемым жалованьем; если повинуется, да будет принят, а если прекословит, да будет отринут» (Апостольские постановления через Климента, епископа и гражданина Римского, 32). Вне всякого сомнения, принципы отношения к воинской службе, изложенные св. Иоанном Крестителем характерны для всей Ранней Церкви – они осуждают мародерство и вымогательство взяток, но не сам факт военной службы или профессии воина.

В посланиях Апостола Павла различные аспекты воинского служения используется, как метафора той духовной борьбы, к которой призван каждый последователь Иисуса Христа: «Станьте, препоясав чресла ваши истиною и облекшись в броню праведности, и обув ноги в готовность благовествовать мир; а паче всего возьмите щит веры, которым возможете угасить все раскаленные стрелы лукавого; и шлем спасения возьмите, и меч духовный, который есть Слово Божие» (Еф. 6: 14–17). Примеру Апостола Павла следовали и раннехристианский апологет священномученик Иустин Философ (165 г.) и христианский учитель IIIвека священномученик Киприан Карфагенский (258 г.) – здесь и далее обозначаются даты блаженной кончины святых. В их духовных поучениях мы во множестве найдем различные военные аналогии и образы, в частности: все христиане именуются воинами Христа, Сам Христос – полководцем, Таинство Крещение – присягой, Церковь – военным лагерем Господа. Разумеется, что сие есть аллегории, используемые с педагогической целью, однако вряд ли педагог в качестве аналогий будет приводить реалии противные цели и смыслу обучения.

Более того, очень важный момент фиксируется 3-м каноном Арльского Поместного Собора 314 года , который, осу­ждая дезертирство из армии, в частности гласит: «Тех, кто бросает оружие в мирное время, решено не допускать ко причастию» (Таубе М.А. Христианство и международный мир. С. 43 ). И хотя решения Арльского собора не были включены Церковью в общеобязательный свод канонов, тем ни менее они достаточно ярко выразили отрицательное отношение Церкви к дезертирству (без особых на то причин), ибо таковое наносит ущерб как армии, которая защищает мирных жителей, так и самому дезертиру, совершившему акт малодушие и отступничества.

Касательно нравственной и этической сторон ведения оборонительной войны, а также о героических подвигах воинов-защитников высказался святитель Афанасий Великий (373 г.). В «Послании к монаху Амуну» святитель сказал следующие жесткие слова: «Убивать непозволительно, но истреблять неприятеля на войне и законно, и достойно похвалы; поэтому отличившиеся в бранях удостаиваются великих почестей, и им воздвигаются памятники, возвещающие об их заслугах» (Афанасий Великий, святитель. Творения. М., 1994. Т. 3. С. 369) . Следует отметить, что данное послание святителя Афанасия было утверждено как общецерковное учение на VI и VII Вселенских Соборах .

Святитель Василий Великий (379 г.) говоря о промыслительном значении войн, в частности отмечал, что «Бог в войнах насылает казни на достойных наказания» (Василий Великий, святитель. Беседа 9. О том, что Бог не виновник зла (http://www.pagez.ru/lsn/0082.php ). Этот же святитель, защищая профессию воина и ориентируясь на тексты Нового Завета, восклицает: «Неужели воинский чин лишен надежды на спасение? Неужели нет ни одного благочестивого сотника? Припоминаю первого сотника, который, стоя при кресте Христовом и по чудесам сознав силу, когда еще не остыла дерзость иудеев, не убоялся их ярости и не отказался возвестить истину, но исповедал и не отрекся, что воистину был Божий Сын (Мф. 27: 54). Знаю и другого сотника, который о Господе, когда был еще во плоти, познал, что Он Бог и Царь сил и что Ему достаточно одного повеления, чтобы чрез служебных духов посылать пособия нуждающимся. О вере его и Господь подтвердил, что она больше веры всего Израиля (см.: Мф. 8: 10). А Корнилий, будучи сотником, не удостоился ли видеть ангела и напоследок через Петра не получил ли спасение?» (Василий Великий, святитель. Беседа 18. На день святого мученика Гордия (http://www.pagez.ru/lsn/0289.php). Так же святитель Василий пишет письмо воину-христианину, в котором имеются следующие замечательные слова: «Я узнал в тебе человека, доказывающего собою, что и в военной жизни можно сохранить совершенство любви к Богу и что христианин должен отличаться не покроем платья, но душевным расположением» (Василий Великий, святитель. Творения. СПб., 1911. Т. 3. С. 133).

С другой стороны святитель Василий Великий говорит о той духовной и душевной опасностях, с которыми неразрывно связана деятельность защитника Родины. 13-е правило святителя гласит: «Убиение на войне отцы наши не вменяли за убийство, мне кажется, из снисхождения к защитникам целомудрия и благочестия. Но, может быть, не худо было бы посоветовать, чтобы они, как имеющие нечистые руки, три года воздержались от приобщения святых тайн» (Василий Великий, святитель. Примите слово мое. М., 2006. С. 204 ). Невозможно воевать без ненависти, без крови. Невозможно воевать не убивая! И даже когда убийство – это вынужденная мера, меньшее из зол, оно все равно травмирует естество человека, наносит раны его душе. Грех – есть грех! Но здесь защитника Родины можно сравнить с пожарным, который, бросаясь в горящий дом, спасает бесчувственного ребенка, однако сам при этом получает ожоги и требует медицинской помощи. И назначенные святителем Василием 3 года – есть ничто иное, как время реабилитации, пребывания человека, вернувшегося с войны в сугубом посте и молитве, чтобы те душевные раны, которые он получил, полагая душу свою за други своя, смогли зажить, зарубцеваться! И это очень важная пастырская забота святителя о вернувшихся с войны воинах-христианах, чтобы не допустить таких известных в наше время печальных явлений, как «афганский синдром», «чеченский синдром» и т. д. Для сравнения необходимо указать, что настоящий сознательный убийца отлучался от Святых Тайн, согласно правилам святителя Василия Великого, на 20 лет!

Авторитетный канонист XIII века Матфей Властарь так говорил о постановлениях святителя Василия Великого: «Таким образом, и сей божественный отец почитает похвалы достойными идущих на противников и защищающих род христианский, ибо что может быть более достойным похвалы, чем то, чтобы быть поборниками целомудрия и благочестия? Но поскольку у сего святого отца было намерение очищать скверны, соединяемые иногда и с благими делами, он подвергает умеренной епитимии и сих (воинов)… необходимо, чтобы и проводящие жизнь в сражениях и обагряющие свои руки в крови иноплеменников прежде очистились врачеством покаяния и огнем его попалили соединенные с таковым занятием скверны и таким образом приступили к таинствам нового Адама… И при императоре Никифоре Фоке правило это принесло пользу Церкви, ибо когда он стал принуждать Церковь постановить закон, чтобы павшие на войне были чествуемы наравне со святыми мучениками… тогдашние предстоятели Церкви, когда многими доводами не убедили императора, что его требование неблагочестиво, воспользовались наконец этим правилом, говоря: как можно причислить к мученикам павших на войне, когда Василий Великий отлучил их на трехлетие от таинств как "имеющих нечистые руки», и таким образом отвратили насилие императора»(Матфей (Властарь) , иеромонах. Алфавитная синтагма. М., 1996. С. 428 ).

Возможно, это правило было сказано святителем Василием Великим скорее в рекомендательном плане, а не в категоричном, ибо на практике почти никогда не исполнялось полностью - период покаяния для воинов перед причастием, как правило, сокращался. Об этом косвенно свидетельствуют и такие авторитетные канонисты, как Зонара и Вальсамон - «этот совет как будто не исполнялся» (Никодим (Милаш), епископ. Правила Православной Церкви с толкованиями. М., 1996. Т. 2. С. 386 ). В нашей стране имелся благочестивый обычай - вернувшиеся с войны воины какое-то время жили в монастыре в качестве трудников, где приводили свое душевное состояние в порядок. У святых благоверных князей был так же известный обычай – перед смертью они принимали иноческий постриг.

К этому следует добавить, что уже в те времена были категории лиц, которые освобождались от воинской службы. Речь идет о людях, посвятивших себя на непосредственное служение Богу и Церкви. В частности, святитель Григорий Богослов (389 г.) в письме к своему другу военачальнику Элевиху, просил об увольне­нии с военной службы нужного ему чтеца Маманта: «Дай ему письменное увольнение; тем самым себе подашь благопоспешные надежды в войне и военачальстве» (Григории Богослов, святитель. Творения. Свято-Троицкая Сергиева лавра, 1994. Т. 2. С. 549 ). Чтец – это первая ступень священнослужения, и по канонам Церкви чтецы находятся в списке клира.

О войне, как о великом бедствии рассуждает и брат святителя Григория Богослова – святитель Григорий Нисский (394 г.). В частности он пишет: «О какой ни заговоришь приятности в жизни, чтобы ей быть приятною, нужен мир… Война пресекает наслаждение всеми благами. Если и во время мира терпим по человечеству какое-либо бедствие, то зло, срастворенное благом, делается легким для страждущих. Правда, когда и войною стеснена жизнь, нечувствительны также бываем к подобным скорбным случаям; потому что общее бедствие горестями своими превышает бедствия частные… Но если и для ощущения собственных зол цепенеет душа, пораженная общими бедствиями войны, то как ей иметь ощущение приятного? Где оружия, копья, изощренное железо, звучащие трубы, гремящие кимвалы дружины, сомкнувшиеся щиты, столкновения, столпления, схватки, сражения, побоища, бегства, преследования, стоны, крики, земля, увлажненная кровью, попираемые мертвецы, без помощи оставляемые раненые и все, что на войне можно видеть и слышать… неужели и там найдет кто время преклонить иногда помысел к воспоминанию об увеселяющем? Если и придет в душу воспоминание о чем-либо приятном, то не послужит ли это к увеличению горя?» (Григорий Нисский, святитель. О блаженствах. Слово 1 (http://www.pagez.ru/lsn/0556.php ). Не удивительно, что святитель Григорий Нисский называет предотвращение войны величайшим благодеянием, за которое Господь дарует двойную награду, «ибо сказано: блажени миротворцы, а миротворец тот, кто дает мир другим» (там же ).

Еще один святой IV века – блаженный Амвросий Медиоланский (397 г.) в своем трактате «Об обязанностях священнослужителей» в частности говорит, что «не воином быть грех, но воинствовать для хищения – беззаконие» (Цит. по: Николай Гончаров, священник. Воинское звание перед судом Слова Божия и разума святой Православной Церкви // Вестник военного и морского духовенства. 1914. № 19. С. 670 ). Здесь святитель Амвросий, собственно, следует принципам отношения к воинской службе и воинам, высказанным святым Иоанном Крестителем. Развивая эту мысль, святитель призывает проявлять милость и снисхождение к безоружным, покорным и просящим пощады врагам – «ибо сила военная не на зло, не для обиды и своеволия, а для защиты и добра» (там же ). Святитель Амвросий осуждает использование военного положения в военное время с целью грабежа и насилия над мирными жителями. Сии действия святитель называет грехом и беззаконием.

Следующий великий святитель и учитель Иоанн Златоуст (407 г.) о причинах происходящих войн говорил следующее: «войны постоянно произрастают от корня грехов» (Творения иже во святых отца нашего Иоанна Златоуста, архиепископа Константинопольского. СПб., 1900. Т. 6. С. 41 ). При этом святитель опровергал мнение о том, что воинская служба несовместима с христианским образом жизни и якобы препятствует спасению. В частности он пишет: «Ты выставляешь предлогом военную службу и говоришь: я – воин и не могу быть набожным. Но разве сотник не был воином? А он говорит Иисусу, что я недостоин, чтобы Ты вошел под кров мой, но скажи только слово, и выздоровеет слуга мой (Мф. 8: 8). И, удивившись, Иисус говорит: Истинно говорю вам, и в Израиле не нашел Я такой веры (Мф. 8: 10). Военная служба нисколько не послужила для него препятствием» (Иоанн Златоуст, святитель. К иудеям, и эллинам, и еретикам; и на слова: был зван Иисус на брак (http://www.ispovednik.ru/zlatoust/Z02_2/Z02_2_63.htm ).

Необходимо добавить, что святитель Иоанн Златоуст учил свою паству молиться о помощи Божией воинам на войне: «Разве не было бы ни с чем несообразно, если бы в то время как другие выступают в поход и облекаются в оружие с той целью, чтобы мы пребывали в безопасности, сами мы за тех, которые подвергаются опасностям и несут бремя военной дружбы, не творили даже и молитв. Таким образом, это вовсе не составляет лести, а делается по требованию справедливости... Они составляют как бы некоторого рода оплот, поставленный впереди, который охраняет спокойствие пребывающих внутри» (Цит. по: Георгий Ястремский, священник. Воинское звание по творениям вселенских отцов Церкви // Вестник военного и морского духовенства. 1914. № 20. С. 710 ).

В свою очередь, блаженный Августин Иппонский (430 г.) полагал, что в какой-то степени война может приносить даже пользу, поскольку истребляет или ослабляет произвол злонравных людей. Также святой считал, что осуждение некоторыми людьми воинской службы «в действительности возникает не из религиозных мотивов, а по трусости» (Цит. по: Никольский В. Христианство, патриотизм и война // Православный собеседник. Казань, 1904. Т. 2. Ч. 2. С. 76 ). Известны так же и такие суровые слова Августина Аврелия о том, что заповедь «не убий отнюдь не преступают те, которые ведут войны по полномочию от Бога или, будучи в силу Его законов (то есть ввиду самого разумного и правосудного распоряжения) представителями общественной власти, наказывают злодеев смертью» (Августин Аврелий, блаженный. О граде Божием. М., 1994. T. 1. С. 39 ).

Существует достаточно ошибочное мнение, что якобы святитель Павлин Милостивый, епископ Ноланский «считал возможным грозить геенной огненной за службу кесарю с оружием в руках» (Таубе М.А. Христианство и международный мир. М.. 1905. С.48 ) и таким образом святителя выставляют, как последовательного противника воинской службы в целом. Однако подобного рода утверждения являются сознательным искажением слов святого Павлина Милостивого. В свое время святитель написал в стихотворной форме житие святого Феликса Ноланского, где в частности упоминал о воине Гермии – родном брате святого Феликса, который «настойчиво искал земных благ» и «живя собственным мечом и неся бесплодный труд ничтожной военной службы, подчинил себя оружию кесаря, не исполняя служения Христу» (Цит. по: Беда Досточтимый. Житие блаженного Феликса // История через личность: Историческая биография сегодня. М., 2005 ).Однако, как мы видим, здесь речь идет не о воинах вообще и не о воинской службе, а о конкретном человеке-воине, который удостаивается порицания опять же не за военную службу, а за то, что земные блага, добываемые оружием, предпочел благочестивой христианской жизни. И хотя, святой Павлин называет воинскую службу ничтожной, однако не утверждает, что она сама по себе препятствует спасению человека. Святой Беда Досточтимый , комментируя житие святого Феликса написанное святителем Павлином в частности подчеркивает, что: «Брат его обычаями своими отличался от Феликса и потому сделался недостоин вечного блаженства. Ибо Гермия усердно стремился лишь к земным благам и предпочел скорее быть воином кесаря, чем Христа» (там же ), еще раз подчеркивая, что столь негативной характеристики сподобился отдельно взятый воин, а не воины вообще.

Такая же ситуация возникла и вокруг словпреподобного Исидора Пелусиота (449 г.) имеющихся в послании к одному человеку, который хотел своего сына, имевшего способности к научной деятельности, отправить в армию. В частности преподобный Исидор писал: «Иные сказывают, будто бы до того ты обезумел и расстроился в рассудке, что этому отроку, которому Бог дал способность всему обучаться, намереваешься дать в руки оружие и определить его в военную службу, невысоко ценимую, даже презираемую и делающую людей игрушкою смерти. Поэтому, если не вовсе поврежден у тебя рассудок, оставь безрассудное намерение: не гаси светильника, который о том старается, чтобы возгореться на славу; дозволь человеку разумному продолжать занятие науками. А эту честь, или, лучше сказать, это наказание, побереги для других, каких-нибудь бродяг, которым прилично невежество толпы» (Исидор Пелусиот, преподобный. Письма. Кн. 1. Письмо 390 (http://www.pagez.ru/lsn/0369.php ). Однако из контекста письма совершенно очевидно, что речь идет не об осуждении воинской службы как таковой, а о заботе со стороны преподобного Исидора в отношении знакомого ему молодого человека, который имел призвание к научной деятельности. Мудрый монах понимал, что воинская служба, как выбор жизненного пути не пойдет на пользу этому юноше. Посему преподобный Исидор в суровых выражениях отговаривает отца определить жизнь сына по военной линии.

В другом месте преподобный Исидор Пелусиот говорит о необходимости различать войны справедливые и несправедливые, наступательные и оборонительные: «Войны воспламеняются больше всего ради приобретения чужой собственности. Но не должно обвинять всех ведущих войну; положивших начало или нанесению обиды, или хищению справедливо называть губительными демонами; отмщающих же умеренно не надлежит и укорять как несправедливо поступающих, потому что делают дело законное» (Исидор Пелусиот , святой. Творения. М., 1860. Ч. 3: Письма. С. 382–383 ). Так же как и святой Василий Великий, преподобный Исидор не приравнивая убийство на войне обычному разбойному убийству, однако же, полагает, что, «хотя умерщвление неприятелей на войнах кажется делом законным и победителям воздвигаются памятники, возвещающие их заслуги, однако же, если разобрать тесное сродство между всеми людьми, то и оно не невинно; поэтому Моисей и предписал убившему человека на войне пользоваться очищениями и кроплениями» (Исидор Пелусиот, святой. Творения. Ч. 3: Письма. С. 111).

Говоря о святом Исидоре Пелусиоте нельзя обойти стороной еще одну очень важную мысль, высказанную преподобным. В частности он осуждает такое явление, как «паркетное офицерство», когда некие люди, добившись высоких военных чинов, предпочитают тяготам реальной армейской службы пребывание в тылу, при этом тщеславно хвастаясь своим воинскими званиями перед гражданскими людьми. В «Послании к воину Туве» преподобный Исидор пишет следующее: «Не во время мира должно быть в полном вооружении, не среди торжища являться в воинственном виде и не по городу ходить с мечом в руках, но на войне, над сопротивниками надлежит делать такие опыты и на них наводить страх. Посему, если нравится тебе воинственный вид и желаешь себе победных провозглашений и памятников, то иди в стан сражающихся с варварами, а не здесь, за деньги купив себе право бежать оттуда и жить дома, представляй то, что должно делать там» (Исидор Пелусиот, преподобный. Письма. Кн. I. Письмо 40 ).

Так же преподобный Исидор Пелусиот затрагивает проблему имеющую особо насущное значение и на сегодняшний день. Речь идет о тех офицерах, которые имея большой опыт боевых действий и личную отвагу, ставили все сии навыки на путь криминала, обращая свои таланты против мирных граждан своей же страны! В «Послании к воину Исаии», который видимо, поддался этому соблазну, преподобный Исидор пишет следующее: «Если, по твоему мнению, острота оружий, шлем и панцирь – надежное средство жить безбедно, предаваясь грабежу и опустошая большие дороги, то знай, что многие, оградив себя еще надежнее, подверглись бедственной смерти, так как силе их не сопутствовала справедливость. Таковы у нас, по Писанию, Орив, Зевей, Салман, Авимелех, Голиаф, Авессалом и подобные им, а у внешних – гекторы, аяксы и выше всех думавшие о своей силе лакедемоняне. Поэтому если хочешь быть не бесполезным воином, то как можно скорее обратись к духовной брани и больше сражайся против своего бесчиния» (Исидор Пелусиот, преподобный. Письма. Кн. I. Письмо 79 ).

В другом письме – к воину Иоанну преподобный пишет: «Прекрати наконец дерзость свою, Иоанн; посмотри на великую и несказанную порочность дел своих. Или, как по праву носящий оружие и законный воин, выходи на ратоборство с варварами, или веди себя в городе как благонравный гражданин и соблюдай благоприличие… Совершаешь ты, как узнал я, нашествия на монашеские хижинки и похищаешь пожатые снопы земледельцев, чтобы присвоить их себе… Смотри, чтобы не испытать тебе какой-либо бури и не потерпеть справедливого отъятия членов, так что и здесь будешь наказан ослеплением, и там приготовлен для огня» (Исидор Пелусиот, преподобный. Письма. Кн. I. Письма 326–327 ). Следует отметить, что в данных письмах преподобный Исидор Пелусиот не говорит чего-то принципиально оригинального и нового – он лишь в достаточной степени педагогически раскрывает то отношение к воинам, которое несколькими словами изъясняет святой Иоанн Креститель.

Воинское ремесло – сфера крайнего эмоционального напряжения и отсюда велика опасность самоупоения собственной отвагой и подвигами, которые в свою очередь рождают надменность воинов в отношении гражданского населения. И чтобы отрезвить некую милитаристскую запальчивость эпох перманентных войн, не идеализировать воинскую службу как таковую полезно почитать эти письма преподобного Исидора Пелусиота. Полезным будет вспомнить так же и тот факт, что согласно учению Церкви воинское служение невозможно для тех, кто посвятил себя священству или монашеству. «7-е правило IV Вселенского Собора (451 г.) повелевает, чтобы однажды причисленные к клиру или монахи не вступали ни в воинскую службу, ни в мирский чин, сняв с себя священное одеяние и переодевшись по обычаю тех; иначе дерзнувших на сие и не раскаивающихся и не принимающих опять свойственной священному житию одежды, которую прежде избрали ради Бога, повелевает предавать анафеме: ибо дерзнувший на что-либо таковое уже не подвергается извержению, так как к сему он сам себя приговорил прежде осуждения, сложив с себя священническую одежду и сделавшись мирянином» (См.: Матфей (Властарь), иеромонах. Алфавитная синтагма. М., 1996 ).

Блаженный Феодорит Кирский (457 г.) говоря о дисциплине жизни, учит «Поскольку много различных родов жизни благочестивой: жизнь монашеская и общежительная, жизнь пустынная и городская, жизнь гражданская и военная… в каждом же роде жизни можно угождать Богу, то не без причины изречено: «кто есть человек, боящийся Господа? Установит закон ему на пути, который он избрал», то есть в том роде жизни, какой решился человек проводить, даст ему приличные и сообразные законы. Так святой Иоанн Креститель вопрошавшим мытарям советовал не брать больше установленного и воинам – никого не обижать, довольствоваться оброками, то есть определенною пищей, ср. Лк. 3: 12–14» (Феодорит Кирский, блаженный. Изъяснение псалмов. М., 2004. С. 89 ). Известный учитель монашества преподобный Варсонофий Великий (563 г.) повторяет мысль святого Иоанна Крестителя об осуждении мародерства: «К нам приходили некоторые, спрашивая о военной службе; мы отвечали им, что в ней бывают и обиды, а обидам Бог не помогает» (Преподобных отцов Варсонофия Великого и Иоанна руководство к духовной жизни в ответах на вопрошения учеников. М., 2001. С. 502 ).

Жития святых дают нам множественные примеры чудесной помощи православных воинам от Бога во время войн. Так святой Иоанн Мосх (619 г.) рассказывал такую историю: «Один из отцов передал мне следующий рассказ воина, бывшего драканария: «Во время войны в Африке с мавританцами мы потерпели поражение от варваров и подверглись преследованию, во время которого многие из наших были убиты. Один из неприятелей настиг меня и уже поднял копье, чтобы поразить меня. Увидав это, я начал призывать Бога: "Господи Боже, явившийся рабе Твоей Фекле и избавивший ее от рук нечестивых, избавь и меня от настоящей напасти и спаси меня от злой смерти. Я удалюсь в пустыню и проведу остаток моей жизни в уединении". И обернувшись, я уже не увидал никого из варваров. Немедленно удалился я в эту лавру Копраты. И вот по милости Божией прожил в этой пещере 35 лет» (Иоанн Мосх, блаженный. Лимонарь, 20 (http://utoli-pechali.ru/content/books/lug.htm ).

Так же святой Иоанн Мосх приводит рассказ аввы Палладия о воине, который в свободное от армейской службы время предавался таким аскетическим подвигам, что его ставили в пример даже монахам! Рассказ таков: «В Александрии был воин, по имени Иоанн. Он вел следующий образ жизни: каждый день с утра до девятого часа сиживал он в монастыре близ входа во храм святого Петра. Он был одет во вретище и плел корзинки, все время молчал и совсем ни с кем не разговаривал. Сидя у храма, он занимался своей работой и только одно возглашал с умилением: «Господи, от тайных моих очисти мя (Пс. 18: 13), да не постыжусь в молитве». Произнеся эти слова, он снова погружался в продолжительное молчание… И затем снова, по прошествии часа и более, повторял то же восклицание. Так он возглашал раз семь в течение дня, ни слова не говоря ни с кем. В девятом часу он снимал вретище и одевался в воинские одежды и шел к месту своей службы. С ним я пробыл около восьми лет и нашел много назидания и в его молчании, и в его образе жизни» (Иоанн Мосх, блаженный. Лимонарь, 73 ).

У преподобного Иоанна Лествечника (646 г.) так же мы находим очень интересное сравнение воинов с монахами: «Изъясним в этом слове и сам образ воинствования сих мужественных ратников: как они держат щит веры к Богу и своему наставнику, отвращая им всякий помысл неверия и перехождение (в другое место), и, всегда вознося меч духовный, убивают им всякую собственную волю, приближающуюся к ним, и, будучи одеты в железную броню кротости и терпения, отражают ею всякое оскорбление, уязвление и стрелы; имеют они и шлем спасения – молитвенный покров своего наставника» (Иоанн Лествичник, преподобный. Лествица, 4. 2 (http://www.pagez.ru/lsn/0086.php ). Святой Николай Кавасила Хамает (1398 г.) пишет: «И к занятию какому-либо нет никакого препятствия, и полководец может начальствовать войсками, и земледелец возделывать землю, и заявитель управлять делами и ни в чем не будет иметь нужды из-за сего» . (Николай Кавасила, святой. Семь слов о жизни во Христе. М., 1874. С. 136).

Сторонники пацифистской трактовки Евангелия часто ссылаются на слова Господа о любви к врагам. Святые отцы неоднократно давали разъяснения касательно этого. Очень интересный эпизод касательно рассматриваемого вопроса мы находим в житии святого равноапостольного Кирилла, просветителя славян . Когда сарацины-мусульмане спросили святого Кирилла почему христиане участвуют в войнах в то время как Христос повелел им любить врагов, он ответил: «Христос, Бог наш, повелел нам молиться за обижающих нас и благоволить им; но Он же заповедал нам: нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих (Ин. 15: 13). Поэтому мы терпим обиды, которые причиняете каждому из нас отдельно, но в обществе защищаем друг друга и полагаем свою жизнь за братий наших, дабы вы, увлекая их в плен, не пленили вместе с телами и души их, склоняя благочестивых к своим злым и богопротивным делам» (Цит. по: Барсов M. B. Сборник статей по истолковательному и назидательному чтению Четвероевангелия. СПб., 1893. T. 1. C. 574 ).

При этом следует подчеркнуть, что 7-е правило IV Вселенского Собора запрещающее священнослужителям (клирикам) браться за оружие, не всегда в должной степени соблюдалось. Правда, сами клирики (возможно, по крайней необходимости вступившие на тропу земной брани), не оценивали таковое положение, как достойное и должное! Достоин внимания пример из «Страданий 42 мучеников Аморийских» (IX в.), когда мусульмане пленившие византийских офицеров вели последних на казнь, и они достигли реки Евфрата, шариатский судья подозвал одного из них, святого Кратера, и сказал ему: «Ты был некогда клириком, принадлежа к чину так называемых иереев, но, отвергнув такую степень, взялся потом за копье и оружие, убивал людей; что ж ты притворяешься христианином, отрекшись от Христа? Не следует ли тебе лучше обратиться к учению пророка Мухаммеда и у него искать помощи и спасения, когда ты уже не имеешь никакой надежды на дерзновение перед Христом, от которого добровольно отрекся?» На это святой Кратер ответил, что именно поэтому он тем более обязан пролить кровь за Христа, дабы обрести искупление своих прегрешений (Максимов Ю.В. Подвиг 42 мучеников Аморийских в контексте православной полемики с исламом (http://www.pravoslavie.ru/put/080319171635 ). Стоит упомянуть также то, что митрополит Киевский Георгий в сочинении «Стязание с латиною» среди заблуждений римо-католиков, в частности, указывает на то, что латиняне позволяют «ходить на войну епископам и священникам и свои руки кровью осквернять, чего Христос не повелел» (Цит. по: Макарий (Булгаков), митрополит. История Русской Церкви. М., 1995. Кн. 2 ).

Однако Церковь всегда поддерживала воинов обнаживших меч с целью обороны, защиты слабых и восстановления попранной справедливости. Одной из форм таковой поддержки – институт полковых священников (капелланов), в чьи обязанности входило духовное, нравственное и патриотическое воспитания воинов. Среди них были и знаменитые святые, например устроитель общежительного монашества на Святой горе Афон преподобный Афанасий Афонский , который сопровождал императора Никифора Фоку во время его победоносного похода на Крит. На Афоне император Никифор после смерти почитался святым, а в своем сочинении «Стратегика» он отводит особо значимое место вопросу духовно-нравственного воспитания воинов, в том числе и через установление обязательных регулярных молитв. В частности он пишет «Следует же командиру заранее постановить… чтобы в лагере, в котором все войско разместилось, во время славословия и на вечерних и на утренних молитвах армейские священники совершали усердные моления, а все войско восклицало: «Господи, помилуй!» – вплоть до сотни раз со вниманием и страхом Божиим и со слезами; чтобы никто не отваживался в час молитвы каким-то трудом» (Никифор II Фока . Стратегика. СПб., 2005. С. 38–39 ).

Так же о преподобном Афанасии Афонском достоверно известно, что он, по просьбе императрицы Зои, благословил своего постриженика полководца Торникия вернуться на краткое время к военному командованию ради спасения страны от нашествия арабов. В последующие эпохи так же известны массовые случаи участия греческого духовенства в вооруженной борьбе с турками во время освободительных восстаний. В память об этом на Крите даже установлен своеобразный памятник, изображающий священника с ружьем в руках. Еще более активно участвовали в кровавой борьбе с турками черногорские священники и даже сами митрополиты! Однако следуют повторить, что все это были исключения, вызванные особыми обстоятельствами времени.

История нашего государства так же знает случаи, когда святые в исключительных случаях нарушали 7-е правило IV Вселенского Собора, когда военные навыки того или иного постриженика были настолько востребованы в вопросах безопасности государства, что строгое следование канонов (акривия) уступало место практическому и спасительному домостроительству (экономии). Так преподобный Сергий Радонежский по просьбе святого благоверного князя Димитрия Донского благословил двух схимонахов, в прошлом доблестных воинов святых Александра Пересвета и Андрея Ослябю, участвовать в Куликовской битве.

Для любого разумного человека, очевидно, что очень многое в армии зависит не только от политики и позиции государства, но и от личности каждого конкретного военачальника, командира. Согласно общевойсковому уставу командир должен в частности «быть примером нравственной чистоты, честности, скромности и справедливости» (http://www.studfiles.ru/dir/cat20/subj241/file8656/view92403.html ). Святые отцы прекрасно понимали, что верующий и благочестивый командир поможет и Церкви исполнить свой долг проповеди и духовного окормления солдат, и личным примером будет способствовать укреплению благочестия и здорового нравственного климата среди личного состава. А посему среди творений святых мы найдем, в том числе и послания военоначальникам с разъяснениями того – каким должен быть православный воин. Так, например, святитель Макарий Московский (1563 г.) написал в 1552 году пастырское послание царю Иоанну Грозному и его войскам, находящимся на тот момент в походе на Казань. В нем святитель, в частности, призывает царя «со всем своим христолюбивым воинством хорошо, храбро и мужественно подвизаться с Божией помощью за святые Божии церкви и за всех православных христиан – против супостат твоих… твоих изменников и отступников, всегда проливающих кровь христианскую и оскверняющих и разоряющих святые церкви» (Цит. по: Пушкарев С.Г. Роль Православной Церкви в истории русской культуры и государственности. Печатня преподобного Иова Почаевского, 1938 ). В этом же послании святитель Макарий пишет, что помощи Божией в сражениях достоин тот, кто хранит себя от прегрешений душевных и телесных и подвизается «в чистоте и покаянии и в прочих добродетелях». Так же святитель пишет: «Если случится кому из православных христиан на той брани до крови пострадать за святые церкви и за святую веру христиан­скую и за множество людей православных и потом живым быть, и те поистине пролитием своей крови очистят прежние свои грехи» (Цит. по: Димитрий Полохов, священник. Нравственно-патриотическое воспитание в вооруженных силах на основах православной христианской веры. Дисс. Свято-Троицкая Сергиева лавра, 2000 ).

Кстати, столь излюбленные кривотолки пацифистов касательно слов Нагорной проповеди о любви к врагам изобличаются святителем Димитрием Ростовским (1709 г.). Вот что он пишет: «Не думай, слушатель мой, чтобы я повторил слова эти о тех врагах, которые воюют с нашим христианским отечеством и враждуют против нашей благочестивой веры… Тех не только нельзя любить, но даже необходимо выступать войной против них, полагая душу свою за христианское царство и целость Церкви» (Димитрий Ростовский, святитель. Творения. СПб., б.г. С. 482).

При этом святые отцы рассматривают также и те случаи, когда те или иные приказы подразумевают прямое нарушение заповедей Божиих, например, убийство мирных жителей или безоружных людей; убийство пленных и т. д. Святитель Тихон Задонский (1783 г.) пишет: «Что не противное закону Божию приказывают, слушай и исполняй: в противном не слушай, так как подобает больше повиноваться Богу, чем человекам (ср. Деян. 5: 29.) Так поступали мученики святые… если [командир] велит неправду делать, обидеть, украсть, солгать и прочее – не слушайся. Если грозит за это наказанием – не бойся (Тихон Задонский, святитель. Творения. М., 1875. Т. 3. С. 345 ). Жития святых нам сообщают о многочисленных случаях первых трех веков христианства, когда командиры-язычники приказывали солдатам-христианам приносить жертвы идолам или казнить таких же христиан, не желающих приносить жертвы идолам, – и христиане оказывали неподчинение таким приказам, сохраняя верность Богу до мученической смерти. Святитель Иннокентий Херсонский (1857 г.) считал, что православная вера – главное, чего должен держаться христианский воин. Святитель пишет: «Истинный ратник Христов тот, кто кроме оружия земного имеет и оружие Божие – веру живую, упование твердое, любовь нелицемерную к правде и смирение христианское» (Иннокентий (Борисов), архиепископ. Сочинения. Т. 3: Слова и речи. СПб., 1908. С. 407 ).

Данная работа была бы не полной, если бы ней не упоминались об одном человеке, которого по логике вещей (вне вмешательства промысла Божия) ждала блестящая военная карьера выдающегося офицера, а может быть, и генерала армии Российской Империи. РоРечь идет о студенте Военно-инженерного училища – Дмитрии Александровиче, который всем нам известен, как святитель Игнатий Брянчанинов (1861 г.). О положительных качествах воина святитель Игнатий писал: «Стойкость – одно из первых достоинств воинства и земного, и духовного. Опытные в битвах ратники почитают признаком храбрости отважное нападение на строй неприятельский, но несравненно большим – безмолвное стояние с угрюмою твердостью под ядрами и картечью неприятельских батарей, когда этого требует общий план военачальника. На таковых-то воинов наиболее он может и положиться, на таковых воинов наиболее полагается наш подвигоположник Иисус Христос и венчает их душевными венцами» (Игнатий (Брянчанинов), святитель. Письма к монашествующим, 78 (http://www.anb.nnov.ru/letters/letter.php?id=78 ).

Более того, святитель Игнатий не ограничивался исключительно духовными советами, но, имея военное образование и стремясь принести как можно больше пользу Родине, считал возможным давать даже рекомендации стратегического характера в вопросах ведения войны! В письме к своему другу Н.Н. Муравьеву, который во время Крымской войны командовал русской армией, наступающей на Турцию святитель Игнатий писал: «В нынешней войне не нужны действия блестящие, нужны действия существенно полезные. Иные в энтузиазме говорят, что по взятии Эрзерума Вы пойдете на Галлиполи или Скутари, чтоб запереть неприятельские флоты и войско и отнять у них возможность получать подкрепления; другие утверждают, что из Эрзерума Вы направитесь на Трапезунд. И я позволяю себе подавать мое мнение, потому что люди снисходительные выслушивают его. Поход к Босфору и Дарданеллам признаю невозможным до того времени, как события определят: сделают ли высадку союзники для действий против Грузии; поход к Трапезунду, как и ко всякому другому приморскому месту, считаю малополезным, если не вполне бесплодным в войне с неприятелем, имеющим все преимущества на море; лишь демонстрация такого похода может быть полезною в том случае, когда неприятель отрядит значительные силы для охранения приморских мест; такая демонстрация может удерживать в бездействии неприятельские войска, охраняющие прибрежье. По моему мнению, для кампании нынешнего лета имеются в виду действия несравненно большей важности: это приготовление к кампании будущего года, результаты которой могут быть гораздо сильнее и решительнее, и действия во все стороны от Эрзерумского Паталыка на народонаселение Малой Азии, которая вся наэлектризуется духом неприязни к владычеству турок, особливо ко владычеству на западноевропейский лад, и сделается таким образом падение Турецкой империи неизбежным если не в нынешнюю кампанию, то в последующие. Главное, чтоб здесь не поторопились заключить мир, не дождавшись плода после таких пожертвований и усилий… Бог даст – возьмете и Карс, и Эрзерум» (Цит. по: Шафранова О.И. Письма cвятителя Игнатия (Брянчанинова) Н.Н. Муравьеву-Карскому // Журнал Московской Патриархии. 1996. № 4–5 ).

Абсурдно полагать, что святитель давал подобные советы, как бы взамен духовных наставлений. Наоборот, в каждом своем письме епископ заверял в своих молитвах, давал духовные советы и посылал благословение. Русско-турецкая война имела своей целью освобождение наших собратьев-славян христиан из-под турецкого ига и в этом контексте святитель Игнатий в качестве дополнения к своей горячей молитвенной поддержки дерзал давать и практические советы в сфере военного дела.

Другой наш выдающийся святитель – Филарет Московский (1867 г.) говоря о войне 1812 г. подчеркивал, что именно вера православная дала силы и мужество сражаться даже неопытным новобранцам, а святотатство и кощунственные действия французских солдат придали русским воинам решимость разбить врага до конца! В частности, митрополит Московский писал: «Когда против чрезмерного числа вражеских полчищ правительство принуждено было поставить неискушенных в брани граждан, вера запечатлела их собственным своим знамением, утвердила своим благословением, и сии неопытные ратники подкрепили, обрадовали, удивили старых воинов. А когда неистовые скопища нечестивцев не оставили в мире и безоружную веру, когда, наипаче в богатой древним благочестием столице, исполняли свои руки святотатствами, оскверняли храмы живого Бога и ругались его святыне, усердие к вере превращалось в пламенную, неутомимую ревность наказать хулителей и даже в ободряющую надежду, что враг Божий не долго будет счастливым врагом нашим» (Собрание мнений и отзывов Филарета, митрополита Московского и Коломенского, по учебным и церковно-государственным вопросам. СПб., 1887. Доп. т. С. 9 ).

Учению о войне как о вынужденной необходимости в падшем мире посвящены такие слова святителя Филарета Московского: «Бог любит добродушный мир, и Бог же благословляет праведную брань. Ибо с тех пор как есть на земле немирные люди, мира нельзя иметь без помощи военной. Честный и благонадежный мир большею частью надобно завоевать. И для сохранения приобретенного мира надобно, чтобы сам победитель не позволял заржаветь своему оружию» (Филарет (Дроздов), святитель. Слова и речи. М., 1882. Т. 4. С. 272 ). «Война, - писал святитель,– страшное дело для тех, которые предпринимают ее без нужды, без правды, с жаждою корысти или преобладания, превратившейся в жажду крови. На них лежит тяжкая ответственность за кровь и бедствия своих и чужих. Но война – священное дело для тех, которые принимают ее по необходимости – в защиту правды, веры, отечества» (Филарет (Дроздов), святитель. Избранные труды, письма, воспоминания. М., 2003. С. 481 ).

Во время Крымской войны святитель Филарет особо подчеркивал глубокое уважение к высочайшим проявлениям воинского служения и, в частности, писал: «Нельзя равнодушно воспоминать, какие трудности надлежало преодолевать в сей брани российскому воинству, какие тягости должен был понести народ, каким лишениям и страданиям подвергались от врагов наши соотечественники, близкие к позорищу войны. Но с сими печальными воспоминаниями соединено утешительное и величественное. Наши воины моря, начав свои подвиги истреблением турецкого флота, когда должны были уклоняться от чрезмерного превосходства морской силы нескольких держав, не только не уступили своих кораблей, но и сделали из них подводное укрепление для защиты пристани и города. Потом соединенные воины моря и суши одиннадцать месяцев победоносно противостояли в Севастополе многочисленнейшим войскам четырех держав и беспримерным доныне разрушительным орудиям. Наконец, хотя и допущены враги работать над оставленными им развалинами для умножения развалин, но в Севастополе доныне (до заключения Парижского мира) стоит русское воинство. На Дальнем Востоке малое укрепление с горстью людей отразило морское и сухопутное нападения несравненно сильнейших врагов, по признанию участвовавших в том, более молитвою, нежели силою. На западе два сильнейшие флота бесполезно истощали свои усилия против одной крепости, а на другую смотрели только издали. На севере было странное противоборство: с одной стороны, военные суда и огнестрельные орудия, с другой – священнослужители и монашествующие, со святынею и молитвою ходящие по стене, и несколько человек со слабым и неисправным оружием: и обитель осталась непобежденною, и святыня неприкосновенною. Против России действовали войска четырех держав, и в числе сих были сильнейшие в мире… И несмотря на все сие, в Европе мы не побеждены, а в Азии мы победители. Слава российскому воинству! Благословенна память подвижников отечества, принесших ему в жертву мужество, искусство и жизнь!» (Цит. по: Государственное учение Филарета, митрополита Московского // Православная жизнь. 1997. № 9–10 ).

Еще один светильник земли русской XIX века – святитель Феофан Затворник (1894 г.) критикуя пацифистское учение толстовцев пишет, что «на воинах и войнах часто видимое Бог являл благословение и в Ветхом, и в Новом Завете. А у нас сколько князей прославлены мощами, кои, однако ж, воевали. В Киево-Печерской лавре в пещерах есть мощи воинов. Воюют по любви к своим, чтобы они не подвергались плену и насилиям вражеским. Что делали французы в России? И как было не воевать с ними?» (Собрание писем святителя Феофана. М., 1899. Вып. 5. C. 208 ). При этом святитель проводит и другую очень важную мысль о том, что как бы ни был высок воинский подвиг сам по себе, однако же, без христианского смирения не дает святости и не ведет человека в рай! Так, пересказывая в одном из своих наставлений фантастический рассказ-притчу В.А. Жуковского «Пери и ангел» и называя ее «преназидательной», святитель Феофан пишет: «Пери, дух, один из увлеченных к отпадению от Бога, опомнился и воротился в рай. Но, прилетев к дверям его, находит их запертыми. Ангел, страж их, говорит ему: «Есть надежда, что войдешь, но принеси достойный дар». Полетел Пери на землю. Видит: война. Умирает доблестный воин и в слезах предсмертных молит Бога об отечестве. Эту слезу подхватил Пери и несет. Принес, но двери не отворились. Ангел говорит ему: «Хорош дар, но не силен отворить для тебя двери рая». Это выражает, что все добродетели гражданские хороши, но одни не ведут в рай» (Феофан Затворник, святитель. Что есть духовная жизнь и как на нее настроиться? Гл. 66: Наставление богомольцам ). История заканчивается тем, что лишь когда Пери принес слезу раскаявшегося грешника, его впустили в рай. При этом в другом месте святитель Феофан Затворник очень похвально отзывался о воинской службе и, в частности, писал, что «военный путь самый хороший – чистый, честный, самоотверженный» (Собрание писем святителя Феофана. М., 1899. Вып. 8. C. 95 ). В другом письме святитель так же восклицает: «Вы – будущий воин! Воина дело – бодро стоять и всегда быть готову вступить в схватку с врагом, себя не жалея и врагу не поблажая» (Собрание писем святителя Феофана. М., 1899. Вып. 5. C. 118 ).

Святой праведный Иоанн Кронштадтский (1908 г.) рассуждая о причинах поражения в русско-японской войне, прямо указывает на развращающее и уводящее человека от понимания подлинно христианских ценностей учение Л. Н. Толстого. Всероссийский батюшка пишет: «Отчего мы не могли ныне победить врагов-язычников при нашем храбром воинстве? Скажем не обинуясь: от неверия в Бога, упадка нравственности и от бессмысленного толстовского учения "не противься злу”, следуя которому сдался на капитуляцию Порт-Артур, а военные суда – в постыдный плен со всем инвентарем. Какой славный учитель для всего русского воинства и для всех военных и других властей святой благоверный великий князь Александр Невский! Но кто из интеллигентов читает ныне о подвигах его и кто верит сказанным чудесам? Вот от этого неверия и от своего гордого, кичащегося разума и надмения своею военною силою мы и терпим всякие поражения и стали посмеянием для всего мира!» (Новые грозные слова отца Иоанна Кронштадтскаго. Ч. 2. Слово IX (http://www.rus-sky.com/gosudarstvo/i_kron/new-wrd2.htm#9 ). В другом месте пресвитер Кронштадтский свидетельствует: «Чтобы заслужить небесную помощь в тяжелых обстоятельствах Отечества, нужна твердая вера в божественную помощь, а главное – покаяние в грехах, вызвавших гнев Божий на Россию, исправление нравов. Война вызвана безбожием и безнравственностью русского всесословного мира, и войною дается ему горький урок» (Иоанн Кронштадтский , святой. Золотые слова (http://www.orthlib.ru/other/inkrpokrov.html ). И священномученик Иоанн Восторгов (1918 г.) во время войны с Японией говорил о необходимости «проникнуться благодарною любовью к нашим героям-воинам, умирающим за нас на полях брани, к раненым, больным и прийти к ним с посильной помощью» (Иоанн Восторгов, протоиерей. По поводу войны с язычниками // Полн. собр. соч. СПб., 1995. Т. 2, С. 422).

Очень интересный рассказ о помощи Божией верующим во Хрста воинам читаем у святителя Николая Сербского (1956 г.) в «Письме воину Иоанну Н.»: «Ты пишешь о чудесном случае, который приключился с тобой на войне. Кто-то перед началом битвы раздавал солдатам Евангелие… ты едко заметил: «Здесь требуются сталь и свинец, а не книги. Если сталь нас не спасет, то книги и подавно!» Вот какое замечание ты сделал тогда, ибо до того дня ты веру Божию полагал за ничто… Но все же ты взял книжечку и положил ее во внутренний карман с левой стороны. И что же случилось? Ты сам говоришь: чудо Божие, и я подтверждаю это. Вокруг тебя падали раненые; наконец был повержен и ты. Попало в тебя стальное зерно. Ты схватился рукой за сердце, ожидая, что хлынет кровь. Позже, когда ты разделся, то нашел застрявшую в твердом переплете книжечки пулю: она метила прямо в сердце. Ты задрожал, как в лихорадке. Перст Божий! Святая книга спасла твою жизнь от смертоносного свинца. Тот день ты считаешь своим духовным рождением. С того дня ты стал бояться Бога и внимательно исследовать вероучение… Господь милостью Своей открыл тебе глаза… Одни на войне погубили тело, а иные – душу. Первые потеряли меньше. А некоторые душу свою обрели, и они истинные победители. Были и такие, кто ушли на войну как волки, а вернулись как агнцы. Я знаю много таких. Это те, кто, как и ты, благодаря какому-то чудесному случаю ощутил, что невидимый Господь ступает рядом с ними» (Николай Сербский, святитель. Миссионерские письма, 23 (http://www.pravbeseda.ru/library/index.php?page=book&id=907).

Другой рассказ святителя Николая: «Во время войны послали одного боязливого солдата в разведку. Все знали его боязливость и смеялись, когда узнали, куда посылает его старшина. Только один солдат не смеялся. Он подошел к своему товарищу, чтобы поддержать и ободрить его. Но тот ответил ему: «Погибну я, враг совсем рядом!». «Не бойся, брат: Господь еще ближе», – ответил ему добрый товарищ. И эти слова, как большой колокол, зазвонили в душе того солдата и звонили до конца войны. И вот, некогда робкий солдат вернулся с войны награжденный многими орденами за храбрость. Так преобразило его благое слово: «Не бойся: Господь еще ближе!» (Николай Сербский, святитель. Миссионерские письма, 23 ). Показательна в этом отношении метафора, которую приводит святитель Николай в плане службы в армии и жизни христианина: «Истинные христиане всегда считали свою жизнь военной службой. И как солдаты считают дни своей службы и с радостью думают о возвращении домой, так и христиане постоянно помнят о конце своей жизни и возвращении в свое Небесное Отечество» (Николай Сербский, святитель. Мысли о добре и зле, 3–4 (http://www.wco.ru/biblio/books/nikserb1/ ).

Все эти мысли святых отцов убедительно показывают, что Церковь никогда не придерживалась толстовских взглядов касательно непротивления злу силой. В Евангелии мы не находим ни слова осуждающего само воинское служение, на чем настаивают неотолстовцы. Не видим мы этого преимущественно и в эпоху ранней Церкви – видим обратное – отлучение за дезертирство. Война рассматривается как вынужденная необходимость в падшем мире. Почитая войну за великое бедствие, святые отцы, однако, полагали, что оборонительная война или военные действия, имеющие своей целью восстановление попранной справедливости, есть обязательное средство к обузданию большего зла. Защита своих соотечественников и единоверцев (в том числе людей слабых – женщин, стариков и детей) от злоумышленника и неприятеля есть несомненная добродетель, а никак не грех. Употребляемое насилие в данном случае – есть мера вынужденная и необходимая.

Святые отцы последовательно и основательно опровергают мнение о том, что воинская служба несовместима с христианским образом жизни и якобы препятствует спасению! Очень показательно в этом отношении слова святого блаженного Августина о том, что осуждение некоторыми людьми воинской службы «в действительности возникает не из религиозных мотивов, а по трусости»! Это же красноречиво подтверждают наши святые XIX века – святитель Феофан Затворник, святой праведный Иоанн Кронштадтский, который дают уничижительную оценку философскому учению Л. Н. Толстого, как духовно разлагающему и несостоятельному! Через все святоотеческое наследие красной нитью проходит следующая мысль – профессия воина – одна из самых благородных, однако факты злоупотребления возможностями вооруженного человека есть постыдное дело! Впрочем, то же самое можно сказать о любой профессии – врача, учителя, священнослужителя!

Священное Предание свидетельствуют о том, что было немало воинов, которые именно своим ратным подвигом угодили Богу. Убийство на войне нельзя приравнивать к злоумышленному убийству в мирное время, однако и считать сие вынужденное действие абсолютно безвредным так же неправильно. Церковная педагогика дает в этом плане замечательное духовное руководство по отношению к тем, кто вынужден был обжечь свою душу этим деянием. Святые отцы с великой мудростью подходили к такому сложному явлению, как воинская служба, с одной стороны ставя в пример мужество, стойкость, героизм и самоотверженность воинов, употребляя даже известные метафоры по отношению к духовной жизни. Но, с другой стороны, святые настаивали на том, что вера и благочестие – непременные и ничем не заменимые качества христианского воина!

Вся история Православной Церкви говорит о том, что во все времена православные воины, имеющие истинную веру и пример благочестивой жизни всегда перед походом или начинающейся войной брали благословение у Церкви в лице епископа или священника на защиту Отечества и восстановление поруганной справедливости. И всегда такое благословение давалось – Церковь молилась о «властех и воинстве» и духовно поддерживала наших защитников. И наша задача на сегодняшний день в достаточной мере возродить духовное окормление русского воинства (а так же иных силовых структур) – стержня и опоры российской государственности, которое, вне всякого сомнения, есть гарант «времен мирных, тихого и безмолвного жития». И здесь крайне уместно вспомнить слова блаженной памяти Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия II : «Церковь желает, чтобы человек, носящий военную форму, был просвещен светом Истины Христовой, чтобы Сам Господь направлял этого человека и в мирное, и в военное время. Церковь верует, что если воин отдаст свое сердце Христу и будет руководим Господом, то он не собьется с пути, но будет искренне и жертвенно защищать своих ближних, с честью выполнять свои воинские обязанности».

Святитель Василий Великий:

Зло не живая и одушевленная сущность, но состояние души, противоположное добродетели, происходящее в беспечных вследствие отпадения от добра. Поэтому не доискивайся зла вовне, не представляй себе, что есть какая-то первородная злая природа, но каждый да признает себя самого виновником собственного злонравия.

Святитель Афанасий Великий:

Зло не от Бога и не в Боге, его не было в начале и нет у него какой-либо сущности, но люди сами, с утратою представления о добре, по своему произволу стали примышлять и воображать не сущее.

Святитель Григорий Богослов:

Веруй, что зло не имеет ни особой сущности, ни царства, что оно не безначально, не самобытно, не сотворено Богом, но есть наше дело, и дело лукавое, и произошло в нас от нашего нерадения, а не от Творца. Есть зло по отношению к нашему восприятию и по самой природе. Зло по природе зависит от нас самих: несправедливость, невежество, лень, зависть, убийства, отравы, обманы и тому подобные пороки, которые оскверняют душу, сотворенную по образу Создавшего ее, помрачают ее красоту. Злом называем мы и то, что для нас тягостно и неприятно, как, например, болезнь и язвы телесные, недостаток в необходимом, бесславие, потерю имения, лишение родных, что благой Господь посылает для нашей пользы. Богатство отнимает Он у тех, кто плохо им пользуется, подвергаясь другим порокам. Болезни посылает тем, для кого полезнее иметь узы, чем беспрепятственно стремиться к греху. Смерть приходит, когда кончится срок жизни, от начала назначенный каждому по праведному суду Бога, Который предвидит, что для каждого полезно. Голод, засуха и чрезмерные дожди - это общие бедствия для городов и народов, наказывающие за чрезмерное развращение. Как врач благодетельствует несмотря на то, что причиняет боль телу, потому что борется с болезнью, а не с больным, так и Бог благ, когда частными наказаниями устраивает спасение в целом.

Святитель Иоанн Златоуст:

Многие, по своим ошибочным мнениям, считают вредом (и злом) для нашего достоинства разное: одни - бедность, другие - болезнь, или потерю имения, или злословие, или смерть, и непрестанно об этом сокрушаются и плачут. Но никто не плачет о живущих нечестиво и, что всего хуже, часто даже называют их счастливыми, а это бывает причиной всех зол.

Святитель Феофан Затворник:

"Извнутрь, из сердца человеческого, исходят злые помыслы, прелюбодеяния, любодеяния, убийства, кражи, лихоимства, злоба, коварство, непотребство, завистливое око, богохульство, гордость, безумство" (Мк. 7, 21-22). Тут перечислены ходячие грехи, но и все другие, большие и малые, исходят из сердца, и вид, в каком они исходят, есть помышление злое. Первое семя зла - приходит на мысль сделать то и то. Отчего и как приходит? Часть этих помыслов можно объяснить известными законами сочетаний и сцеплений идей и образов, но только часть. Другая значительнейшая часть происходит от непроизвольного раздражения страстей. Когда страсть живет в сердце, то не может не потребовать удовлетворения. Это требование обнаруживается позывом на то и другое; с позывом же соединен предмет тот или другой. Отсюда мысль: "а, вот что надо сделать!" Тут происходит то же, что, например, при голоде: почувствовавший голод чувствует позыв на пищу; с позывом приходит на мысль и самая пища; отсюда решение - достать то или это и съесть. Третья, может быть, еще большая часть исходит от нечистых сил. Ими переполнен воздух, и они стаями шныряют около людей, и всякий по роду своему рассеивает вокруг себя воздействие на людей, с которыми соприкасается. Злое летит от них, как искры от раскаленного железа. Где готовность принять ее, там искра внедряется, а с нею и мысль о злом деле. Этим, а не чем-либо другим можно объяснить неизвестно почему зарождающиеся злые помышления среди занятий, решительно не сродных с ними. Но эта разность причин не делает различия в том, как поступать со злыми помышлениями. Закон один: пришло злое помышление - отбрось, и делу конец. Не отбросишь в первую минуту, во вторую труднее будет, в третью еще труднее; а тут и не заметишь, как родится сочувствие, желание, и решение, и средства явятся... Вот грех и под руками. Первое противление злым помышлениям - трезвение и бодрствование с молитвою.

Зло, будучи недостатком добра, может относиться только к ограниченным разумным тварям, в которых добро ограничено... Бог - бесконечен, и добро Его бесконечно.

Преподобный Пимен Великий:

Зло не уничтожает зла. Но если кто делает тебе зло, тому ты делай добро, чтобы добрым делом уничтожить злобу.

Святитель Иоанн Златоуст:

Если кто-нибудь станет тебе строить козни и делать зло, будь выше этих стрел, потому что не переносить зло, а делать зло - вот что действительно значит страдать от зла.
Божие Домостроительство таково, что чем нам вредят, то самое служит к нашей пользе.
Ты потерпел какое-нибудь зло? Но если захочешь, оно вовсе не будет злом. Возблагодари Бога, и зло обратится в добро.

Авва Зосима:

Бесы боятся, если увидят, что кто-нибудь, будучи подвергаем оскорблению, бесчестию, ущербам, всяким другим неприятностям, скорбит не о том, что подвергся этому, но о том, что не перенес этого мужественно, ибо понимают, что он вступил на истинный путь и имеет твердое желание ходить по заповедям Божиим.

Преподобный Антоний Великий:

Будь мудр: молчанием загради уста клевещущих на тебя. Не оскорбись, если кто будет говорить худо о тебе - это действие нечистых духов, старающихся устраивать препятствия человеку к получению духовного разума.

Преподобный авва Исаия:

Ум, если не стяжает здравие и не сделается чуждым злобы, не может сделаться зрителем Божественного Света. Зло, подобно стене, стоит перед умом и делает душу бесплодной.
Кто страшится геенны, тот да извергает из сердца все виды злобы, чтобы не пало на него от Господа грозное определение отвержения! Брат! Внимай сердцу твоему, бодрствуй над ним, потому что неимоверная злоба врагов соединена с неимоверным коварством...

Преподобный Исидор Пелусиот:

Законодатель обоих заветов один. Но Закон иудеям, как необузданным, запрещал только дела. А Евангелие, преподавая нам учение, как умудренным, преграждает и самые мысли, от которых рождаются действия, как источник зла, не только наказывая строго грехи совершенные, но и полагая надежные преграды их свершению... Господь говорит: "Вы слышали, что сказано: око за око и зуб за зуб. А Я говорю вам: не противься злому" (Мф. 5, 38-40). Закон мерою наказания полагает равенство страдания, позволив обиженным делать столько же зла, сколько сами потерпели, чтобы предотвратить злое дело опасением потерпеть то же самое... А Евангелие кротостью страждущего препятствует пороку простираться далее... (Отмщение) было не прекращением прежних дурных дел, но вызовом новых, более ужасных, когда один раздражался и делал зло вновь, а другой усиливался отомстить за старое и не знал никакого предела во зле. Отмщение служило не концом, но началом больших бед, когда обидчик и мститель впадали в непримиримый раздор, и что было премудрого в законе, что законодатель установил к предотвращению грехопадения, то принуждали сделаться поводом ко греху. Столько породилось зла, что Евангелие, угашая его, как огонь, в начале, остановило это нарастание зла.

Святитель Феофан Затворник:

"А Я говорю вам: не противься злому" (Мф. 5, 39), иначе - отдай себя в жертву своенравию и злобе людской. Но так и жить нельзя? Не беспокойся. Кто эту заповедь дал, Тот же есть и Промыслитель и Попечитель наш. Когда с полной верой, от всей души пожелаешь так жить, чтобы не противиться никакому злу, то Господь сам устроит для тебя образ жизни, не только сносный, но и счастливый. К тому же на деле бывает так, что противление больше раздражает противника и побуждает его изобретать новые неприятности, а уступка обезоруживает его и смиряет. От того бывает, что претерпи только первые натиски злобы - люди сжалятся и оставят тебя в покое. А противление и месть разжигают злобу, которая от одного лица переходит на семью, а потом из поколения в поколение.

Святитель Тихон Задонский:

Истинный враг наш - диавол, который и людей учит, чтобы нас гнали. И потому по большей части он является причиной озлобления нашего, а не люди. Он нас через людей гонит и озлобляет, и его надо ненавидеть, а людям соболезновать, что его слушают.

Разбойникам, убийцам, блудникам, мытарям и всяким грешникам кающимся отворяются двери Божия милосердия, а злобным - закрываются, ибо нет в них истинного покаяния, без которого нет доступа к престолу благодати. Злоба есть великий грех, который ими обладает и недействительным делает их покаяние. Ибо покаяние не истинное, но притворное, ложное, и не иное что, как прельщение или умягчение грызущей совести, если кающийся от греха чистосердечно отстать не хочет.

Злоба такова, что если кто ее в самом начале не пресечет, то она безмерно усиливается, как огонь, нашедший сухие материалы, говорит Златоуст.

Мерзкий и достойный смеха грех есть злоба. Прочие грехи или некую корысть, или сладость согрешающему доставляют. Вор крадет, чтобы душу насытить, блудник блудодействует, чтобы плоти угодить; злобный без этого всего злобится. Он грешит и мучится, беззаконнует и терзается, мстит и отмщение терпит. Так злобному самая злоба его есть наказание и бич. Если бы можно было посмотреть в сердце злобного человека, то не иное что явилось бы там, как адское мучение. Потому бывает, что злобные люди темнеют и иссыхают: злоба, как яд, съедает плоть их.

Святитель Игнатий (Брянчанинов):

Господь воспретил мщение, которое было установлено Моисеевым Законом и которым за зло воздавалось равным злом. Оружие, данное Господом против зла,- смирение.
Глава и князь царства тьмы, составленного из падших духов,- падший херувим, он - начало, источник, полнота зла.

Святитель Василий Великий:

Диавол пал по собственному своему произволению, потому что он имел свободную жизнь и ему дана была власть или пребывать с Богом, или удаляться от Благого. Гавриил - Ангел и всегда предстоит Богу. Сатана - ангел и совершенно ниспал из собственного своего чина. И первого сохранило в горних произволение, и последнего низринула свобода воли. И первый мог стать отступником, и последний мог не отпасть. Но одного спасла ненасыщаемая любовь к Богу, а другого сделало отверженным удаление от Бога. И это отчуждение от Бога есть зло.

Преподобный Иоанн Дамаскин:

Из ангельских сил начальник надземного мира, которому Бог поручил хранение земли, не был создан злым по естеству, но был благ и создан для блага и не имел в себе от Создателя ни малейшего следа зла. Но он не вынес озарения и чести, которую даровал ему Создатель, а по свободному произволению обратился от естественного к противоестественному и вознесся против Бога, Творца своего, пожелал восстать против Него и первым, отступив от блага, впал во зло. Творец создал его светом и благом, но он по свободной воле сделался тьмою. Им отторгнуто, ему последовало и с ним ниспало бесчисленное множество подчиненных ему ангелов. Таким образом, они, имея одинаковое с ангелами естество, сделались злыми по произволению, самовольно уклонившись от блага к злу.

Святитель Григорий Нисский:

Разумному естеству была дарована свобода и соединена с силой, изобретающей вожделенное, чтобы имела место произвольность. Добро не было чем-то вынужденным, но вменялось в заслугу свободной воле. И поскольку это свободное движение позволяет осуществлять свою волю, нашелся некто (Денница - высший ангел), во зло употребивший свободу и, по выражению апостола, сделавшийся "изобретательным на зло" (Рим. 1, 30). Он-то, поскольку и сам сотворен Богом, нам брат, а поскольку самовластно отказался от причастности к добру, открыл вход злу и, став отцом лжи, поставил себя в ряду наших врагов во всем, в чем только наша свобода желает добра. Поэтому и для прочих возник повод к утрате благ, что и случилось потом с природой человеческой.

Святитель Григорий Богослов:

Самый первый светоносец, превознесшись высоко,- когда, отличенный преимущественной славой, возмечтал о царственной чести великого Бога,- погубил свою светозарность, с бесчестием ниспал сюда и, захотев быть богом, весь стал тьмою. Так он за превозношение низринут со своего небесного круга.

Святитель Иоанн Златоуст:

Если же кто скажет: почему Бог не уничтожил древнего искусства, то (ответим, что) и здесь Он поступил так, заботясь о нас... Если бы лукавый овладевал нами насильно, то этот вопрос имел бы некоторую основательность. Но так как он не имеет такой силы, а только старается склонить нас (между тем как мы можем и не склоняться), то зачем устранять повод к заслугам и отвергать средство к достижению венцов? Бог для того оставил диавола, чтобы те, которые были им уже побеждены, низложили его самого.

Преподобный Антоний Великий:

Демоны тоже не в таком состоянии созданы, из-за которого называются демонами. Ибо Бог не сотворил ничего злого. Добрыми созданы и они, но, ниспав от небесной мудрости и обитая около земли, прельстили язычников привидениями; нам же, христианам, завидуя, препятствуют нашему восхождению на Небеса, чтобы мы не взошли туда, откуда они ниспали. Поэтому нужно и молиться много, и подвизаться, чтобы, приняв от Духа дар "различения духов" (1 Кор. 12, 10), можно было узнать... как каждого из них можно низлагать и изгонять.

Преподобный Иоанн Кассиан Римлянин:

Такое множество злых духов наполняет этот воздух, который разливается между небом и землей и в котором они летают в беспокойстве и непраздно, что Провидение Божие для пользы скрыло и удалило их от взоров человеческих. Иначе от боязни нападения или страха перед личинами, в которые они по своей воле, когда захотят, преобразуются и превращаются, люди поражались бы невыносимым ужасом до изнеможения, будучи не в состоянии видеть их телесными очами, и ежедневно становились бы злее, развращаемые их постоянными примерами и подражанием. Между людьми и нечистыми воздушными властями существовало бы некоторое вредное взаимодействие и гибельный союз. Те преступления, которые совершаются ныне между людьми, скрываются или ограждаются стеной, или расстоянием, или стыдливостью. А если бы люди постоянно видели их, то возбуждались бы к большему безрассудству, неистовству страстей, потому что не было бы промежутка времени, в который видели бы их удерживающимися от этих злодеяний, поскольку ни усталость, ни занятия домашними делами, ни забота о ежедневном пропитании не удерживают их, как иногда заставляют нас даже невольно удерживаться от дурных намерений.

Филарет, митрополит Московский:

Прежде видимой и разумной твари, то есть человека. Бог сотворил невидимую тварь духов, которые называются Ангелами. Один из этих светлых духов, с некоторыми подчиненными ему духами, имел дерзость выйти из послушания всеблагой воле Бога, Творца своего, и так лишился дарованного ему света и блаженства, и сделался злым духом.
Они настолько укоренились во зле, что стали совершенно неспособны полюбить добро и раскаяться в грехе.