Плодородия окружают нас повсюду, многие из них уже превратились в клише. Весна — время расцвета: мир возрождается, у животных появляется потомство. Легенда гласит, что однажды некая богиня спасла замерзшую птичку, превратив ее в кролика. Однако это существо продолжало откладывать яйца — так появился пасхальный кролик, объединивший два символа плодородия: кролика и яйца. Яйца считаются источником жизни и являются атрибутом одного из главных религиозных праздников христиан — Пасхи. Ювелир Карл Фаберже изготовил серию пасхальных яиц из драгоценных для правящей династии России. Были распространены и расписные фарфоровые яйца.
Пасхальные кролики.
Сюжет этого расписного русского яйца напоминает об истинном значении Пасхи.
Зеленый человек. Резьба эпохи Позднего Средневековья в клиросе Винчестерского собора (Англия).
Среди древних символов плодородия популярны изображения репродуктивных органов. Не все согласны с тем, что артефакты, подобные Венере Вилендорфской, служили идолами плодородия, но нельзя не согласиться с тем, что у статуэтки большая грудь, круглый живот и заметная вульва.
Шила-на-гиг
Шила-на-гиг представляют собой изображения женщины с непропорционально большой вульвой. Их находят в Ирландии, Англии, Франции и Испании, в меньших количествах — в других европейских странах от Норвегии и Чехии. Они встречаются в районах англо-норманнских завоеваний, обычно (но не только) на церквях.
Точное значение этого символа неизвестно. Поскольку подобных изображений очень много, можно предположить, что они играли в средневековой церкви некую роль, хотя вряд ли считались магическими или священными. Вероятно, они несли смысл морального назидания — предупреждения против похоти.
Шила-на-гиг из Килпек-ской церкви (Херефордшир, Англия).
Кокосы — индийский символ плодородия.
Традиция гласит: покормите кота, и ваш брак будет освещен солнцем.
Это объяснение кажется наиболее логичным, потому что шила-на-гиг часто соседствуют с другими похожими мотивами, в том числе изображениями Зеленого человека, Приапа (древнегреческого бога плодородия с огромным фаллосом), русалок и кентавров. Пожалуй, самой известной можно назвать шила-на-гиг из Килпекской церкви на границе Англии и Уэльса. Недавно в Девайзесе (Англия) были найдены мужская и женская фигуры.
Следующий возможный символ плодородия находится неподалеку от Девайзеса. Это Стоунхендж. Энтони Перке из Университета Британский Колумбии (Канада) считает, что гигантский каменный круг — не что иное, как отверстие огромного органа, через который Мать-земля рождает птиц и животных.
Индия
Индийские джайнисты стимулируют плодородие, напевая древние колыбельные песни и качая колыбель. Эти ритуалы особенно эффективны во время празднования рождения Джины Маха-виры — основателя джайнизма. Еще один индийский символ плодородия кокосы. Глядя на мощный побег, выходящий из ореха, становится понятно почему. Кокосы используются и в свадебных церемониях, а еще их дарят женщинам, которые хотят забеременеть.
Скандинавия
Кошки посвящены Фрейе, богине любви. Ее колесница запряжена дикими кошками — рысями. О невесте, на которую светит , говорят, что она «хорошо кормила кошку» и ее брак будет плодотворным и удачным.
Северная Америка у некоторых племен североамериканских индейцев символами плодородия являются солнце, звезды и месяц. Стрекозы, лягушки головастики символизируют весну и . Головастики считаются особенно мощным символом, потому что меняются от икринки до взрослой лягушки.
В Нью-Мехико и Колорадо горбатый старик Кокопелли приносит семена и разбрызгивает воду. У него большие репродуктивные органы, и о нем сложено много неприличных историй. Кокопелли — символ плодородия и мужественности, он разносит еще не рожденных детей девушкам, привлеченным его флейты. Кстати, в Индии флейта — символ Кришны, который почти всегда изображается в окружении пастушек.
Соломенные куколки Соломенные куколки помогают получать один изобильный урожай за другим, причем встречаются в самых разных формах, не всегда похожих на людей. Такие фигурки делают по всей Европе, обычно из последних срезанных колосьев.
В Черногории куколка, одетая как знатная женщина, помогала сбору урожая.
На острове Бали (Индонезия) кукол, символизирующих богиню плодородия, делают из плетеных колосьев и хранят до следующего сбора урожая, чтобы защититься от несчастий, наводнений, засухи и болезней растений.
Индийский бог Кришна с флейтой.
Стрекоза символизирует приход весны.
Кокопелли привлекает девушек игрой на флейте.
Соломенная кукла в красивом платье (Латвия).
Носовые фигуры Римляне, греки и викинги устанавливали на своих кораблях носовые фигуры, изображавшие нимф и богинь, драконов и змей.
В XVI-XIX веках носовые фигуры европейских кораблей часто представляли собой обнаженных или полураздетых женщин. Напротив, в Америке женщины обычно были одетыми возможно, они изображали жен судовладельцев.
Копия корабля викингов.
Сохранившийся корпус «Мэри Роуз» — флагмана английского флот при короле Генрихе VIII.
Нэнни, носовая фигура клипера «Катти Сарк», к счастью уцелевшая при пожаре 2007 года.
Эти фигуры нередко имели символическое значение и служили способом опознания для неграмотных людей. Носовые украшения были свои у каждого судна. Считалось, что в них заключена душа корабля — оберег, защищавший от кораблекрушений, а если корабль все-таки тонул, дававший душам мертвых успокоение. Были популярны изображения животных, например львов, особенно в связи с правящим домом. У «Мэри Роуз», знаменитого корабля Генриха VIII, носовая фигура — единорог.
У пиратов и каперов были собственные концепции носовых фигур. Так, носовая фигура «Черной жемчужины» капитана Джека Воробья -прекрасная женщина, с поднятой руки которой взлетает птица.
Известный чайный клипер «Катти Сарк» сейчас стоит в доках Гринвича в Лондоне, на реставрации после сильного пожара. Название клипера и его носовой фигуры (Нэнни) связано с шотландской легендой о Тэме О’Шэнтере, который увидел ведьму Нэнни, танцевавшую в короткой рубашке («Катти Сарк» по-гэльски). Ведьма погналась за Тэмом и выдрала хвост у его лошади. Рука носовой фигуры пуста, хотя моряки иногда вкладывали в нее «хвосты» из веревок. Предположительно, корабль так назвали, чтобы он получил скорость ведьмы Нэнни. Носова фигура клипера «Твид» изображала голову Тэма О’Шэнтера, а корабля «Стикс» — дьявола в полный рост. Певица Енни Линд, «шведский соловей», стала моделью для носовой фигуры клипера «Соловей».
Копия галеона «Золотая лань» в гавани Бриксхэма (Девоншир, Англия).
Носовая фигура «Золотой лани» — позолоченная оленуха.
Чайный клипер «Катти Сарк».
Корабельный якорь — символ надежды, терпения и стойкости.
Иногда на носовых фигурах изображали портреты королей. На «Британии» Вильгельма III носовой фигурой был королевский герб и соответствующие геральдические символы.
Фрегат США «Конституция» в гавани Бостона (Массачусетс, США).
Якорь на памятнике погибшим в море (устье Жиронды, Франция).
Очень не повезло носовой фигуре английского военного корабля «Атлас». Она оказалась слишком высокой, и верхушку пришлось спилить. Получилось так, что спилили верх земного шара — и вместе с ним, по слухам, английские колонии в Северной Америке. Поскольку дело происходило в 1782 году, во время войны за независимость США, это сочли неблагоприятным знамением.
Резчики носовых фигур нередко демонстрировали высочайшее мастерство. В фигуры вкладывалось огромное символическое значение. На американских кораблях можно было встретить мифологических персонажей, аллегорические фигуры, национальные эмблемы и символы. Позже стали появляться портреты политических деятелей. Так, на американском фрегате «Конституция» сначала был изображен Геракл, затем , а в 1833 году Нептуна заменили на президента Эндрю Джексона. Однако это вызвало нездоровый ажиотаж, поэтому фигуру срезали и тайно заменили.
На современных кораблях по большей части нет места для крепления носовых фигур, хотя на многих остались металлические значки с соответствующими символами.
История костюма, доспеха
Традиционная символика в славянской вышивке и обереги
Древние образы в народном искусстве. Сказочная птица, горделивый конек, женская фигура, диковинное дерево, лучистые круги... Кто и когда придумал эти образы, передаваемые из века в век? Что они значили?
Еще наши далекие предки украшали свои изделия простейшими орнаментами. Человек пытался разобраться, как устроен мир, найти объяснение непонятному, загадочному, таинственному. Он стремился привлечь к себе добрые силы природы, а от злых защититься, и делал он это при помощи своего искусства. Свои понятия о мире человек выражал условными знаками: прямая горизонтальная линия обозначала землю, волнистая горизонтальная - воду, вертикальная линия превращалась в дождь; огонь, солнце изображались крестом. Из этих элементов и их сочетаний и выстраивался узор.
Древний земледелец наделял природные явления действиями, чувствами, присущими живым существам, облекая их в форму птиц, животных, фантастических существ. Таким образом человек выражал свои представления о мире в образах. Шли века - русская вышивка не изчезла, переходя из поколения в поколение.
Солнце издавна почиталось всеми земледельческими народами. "Не земля родит, а небо", - говорит русская пословица. Как нарядно, празднично выглядят предметы крестьянского быта, украшенные солярными кругами - символами солнца! Образ солнца занимает одно из главных мест в украшении жилища. Солнце в виде круглых розеток, ромбов, коней можно найти в разных видах народного творчества.
Русский крестьянин исстари жил землей. Землю, ее плодородие он связывал с образом матери. Женская фигура - это божество, выражавшее представления о земле, которая родит, и о женщине - продолжательнице рода. Называют этот образ по - разному:великая богиня земли, плодородия, мать - сыра земля, Макошь, что означает "мать хорошего урожая".
Женская фигура всегда связана с символами плодородия: деревом, птицами, животными, солнечными знаками. Посмотри, как условно она решена. Из тела богини нередко прорастают ветви, а вместо головы у нее изображение ромба - древнего знака солнца. Иногда ее фигура напоминает дерево.
Прекрасным примером использования орнамента является народная вышивка. Вышивкой украшались полотенца, свадебные подзоры, скатерти, занавесы, праздничные рубахи, белые холщовые сарафаны, легкая верхняя одежда, головные уборы и платки.
Существует предположение, что вышивкой украшались те части костюма, через которые, по представлению наших предков, злые силы могли проникнуть к телу человека. Отсюда и основное значение вышивки в древности - охранительное. Охранительным узором вышивались ворот, манжеты, подол, разрез горловины. Сама ткань считалась непроницаемой для злых духов, так как в ее изготовлении участвовали предметы, обильно снабженные заклинательным орнаментом. Поэтому важно было защитить те места, где кончалась заколдованная ткань одежды и начиналось тело человека.
Вышивка выполнялась в основном нитками красного цвета, ему придавалось особое значение. Оттенки его разнообразны: алый, смородиновый, маковый, брусничный, вишневый, кирпичный... Швы, которыми выполнены старинные вышивки - счетные. То есть для каждого стежка считаются нити ткани. Предварительно рисунок на ткань не переводится, а лишь может намечаться крупными стежками только его место и размер. Наибольшее распространение получили такие счетные швы, как "роспись", "набор", "счетная гладь".
Хлопковые нити лучше всего подходят для постоянной защиты от сглаза и порчи. Шелк хорош для сохранения ясности мышления, помогает в сложных ситуациях, связанных с карьерой. Лен действует умиротворяюще, особенно хорошо "работает" при использовании древних символических узоров - при изображении солнца, звезд, птиц, деревьев.
Шерсть защищает тех людей, которых зло уже, увы, коснулось. Она закрывает пробои в вашей энергетике. Вышивки шерстью выполняются на одежде в области шеи, сердца, в области солнечного сплетения, низа живота, то есть там, где расположены основные чакры человека. Шерстью обычно вышивают силуэты животных (тех, которые нравятся вам, к которым вы интуитивно тянетесь), реже - деревья и плоды. Не стоит вышивать шерстью птиц и звезды. А вот солнце вполне подойдет, будет постоянно оберегать вас от холода и тьмы в жизни!
Внимание! Не следует на какой-то одной вещи вышивать несколько различных по назначению обережных узоров, лучше для каждого из них выбрать отдельную вещь - иначе результатом такой вышивки получится некая энергетическая сумятица. Это относится и к материалу, из которого сделаны нитки, - не надо в одном узоре использовать несколько видов материала. Кроме того, знайте: обережную вышивку принято делать гладкой, без узелков - узлы обрывают энергетическую связь вышивки с ее носителем, затрудняют плавное течение энергий.
Важно делать обережную вышивку без узелков, так как узлы обрывают энергетические связи вышивки с носителем. Места расположения вышивки: традиционные - круговые (ворот, пояс, рукава, подол). Нетрадиционные, то есть любые, выполняющие разные защитные функции:
- защита любовной сферы - красно-оранжевые узоры, в которых преобладают круговые и крестовидные формы;
- защита маленького ребенка от напастей - силуэт коня или петуха, нитки красные или черные; для ребенка постарше, школьника - сине-фиолетовая гамма, которая защищает от сильного умственного переутомления;
- голубая или золотисто-зеленая вышивка помогает успешному ведению дел в любой сфере деятельности.
Обереги своими руками
Создавая обереги, надо соблюдать некоторые правила. Правило первое. Обереги не могут быть изготовлены для себя. Правило второе. Никто не может заставить кого-либо изготовить для себя оберег или упросить сделать это. Обереги изготавливаются только по доброй воле и от чистой души. Правило третье. Самые сильные обереги - те, которые изготовлены, сделаны для вас вашими кровными родственниками: отцом, матерью, братом, детьми. Супружеские связи по традиции не считаются кровным родством, но, если супружество гармоничное и счастливое, взаимно созданные обереги тоже имеют большую силу.
Кстати, тут и придумывать-то ничего не надо: самые сильные супружеские обереги - это обручальные кольца. Правда, лучше, если они будут, как встарь, серебряными, а не золотыми. К тому же обручальные кольца обязательно должны быть гладкими, без всяких узоров и камней. В отличие от других магических предметов обручальные кольца теряют значительную часть своей магической силы от вставок из камней, даже драгоценных. Обручальные кольца нужно носить постоянно, не снимая их даже во время сна. Снятое хотя бы одним из супругов кольцо ослабляет защитные силы, настолько неразрывно слиты воедино эти кольца. Это пример так называемых парных магических предметов.
Правило четвертое. Нужно очень тщательно относиться к выбору материалов для оберегов, ведь часто материал (камень, дерево), который хорош для вас, совершенно не подходит для того, кому вы этот оберег создаете. Правило пятое. В процессе создания оберега вы должны постоянно думать о том человеке, для которого вы его делаете, держать перед мысленным взглядом его образ, ощущать его энергетику, настрой, характер, потребности.
Если вы будете неукоснительно соблюдать все пять правил, вероятно, сделанный вами оберег действительно сумеет защитить своего хозяина от множества бед и напастей. Самые безопасные, доступные и удобные для изготовления оберегов материалы - это обыкновенные нитки: шерстяные, льняные, хлопковые. А самым простым оберегом с давних времен считалась вышивка. Она традиционно присутствовала на любой ткани, полотенце, одежде. Главное в вышивке-обереге - цвет и узор. Цветовая гамма должна соответствовать той части спектра, которую вышивка призвана защищать.
Обережная вышивка детской одежды славян
Детскую одежду обычно шили из старой одежды родителей – не только и не столько потому, что она уже много раз стираная и потому мягкая, не повредит, не натрет кожу ребенка, а потому, что она впитала в себя родительскую энергию и силу, и ею защитит, убережет ребенка от дурного глаза, порчи, несчастий. Девочке одежду шили из материнской, мальчику, разумеется, из отцовской, таким образом предрешая правильное развитие в зависимости от пола – девочке передавалась сила материнства, мальчику – мужская сила.
Когда дети подрастали и уже обретали какую-то свою собственную защитную силу, им полагалась своя первая рубаха, из новины. Это обычно приурочивалось к моменту первой возрастной инициации – в три года. С двенадцати лет девочка получала право носить собственную (правда, пока девичью) поневу, мальчику полагались первые штаны-порты.
Так как для детей до трех лет одежда была часто переделанной из родительской, то и обережная вышивка, разумеется, на ней оставалась та же, родительская. Ее менять было не только неудобно и непрактично, но и нецелесообразно – ведь она обеспечивала кроме оберегающей функции еще и связь поколений, родство и преемственность. Так, если отец ребенка бы охотником, то и обереги на его одежде были связаны с охотой, и именно они передавались с этой одеждой мальчику. Точно также по женской линии ремесло “передавалось” девочке. Вернее, не само ремесло, а сила многолетнего родительского опыта в нем защищала дитя. Каждый же защищает по-своему, верно? Ткачиха защитит особым узором полотна, пряха – наузами, охотник – клыком животного… А результат будет одним и тем же.
А вот обережная вышивка для собственной одежды ребенка уже отличалась от оберегов взрослых. Во-первых, цвет обережной вышивки для детей был всегда красным, тогда как для взрослой одежды он мог быть различным. Так, женщины часто использовали в вышивке кроме красного черный цвет – цвет матери-земли, пытаясь таким образом защитить свое чрево от бесплодия. Мужчинам же часто был нужен для оберега синий или зеленый цвета – синий защищал от гибели от стихий, зеленый – от ран. У детей этого не было. Считалось, что дети находятся под опекой и защитой своего рода. На рубахе девочки-девушки вышивка в основном шла по подолу, рукавам и ожерелью, а у замужней женщины – грудь, ворот, вышивка по подолу была шире – в ней отражалось еще и новое родство, принадлежность к роду мужа.
Основными охранительными символами для девочки были: Богини-покровительницы судьбы, символ рода, древесные орнаменты, символ покровителя дня ее рождения, символы земли (опять же, отличающиеся от женских символов земли – у тех в основном она представлялась либо распаханной, либо уже засеянной) и женских ремесел.
Мальчики (как и девочки) до двенадцати лет носили рубахи без поясов. Основными символами, охраняющими мальчиков, считались: символы огня, солнечные символы, изображения тотемных животных, разумеется, также символ рода-покровителя и духа-покровителя дня рождения, колокольчики-бубенчики и символы мужских ремесел.
До совершеннолетия мальчики и девочки могли также носить общие обереги. Проходя инициацию в двенадцать лет, обереги мальчика менялись, становились (как и у девочки) более поло-определенными. Появлялся пояс и, разумеется, оберегов становилось меньше – ведь росла своя собственная сила.
В вышивке уже появлялись изображения Богов (для детей они были попросту чересчур сильны, не позволяя ребенку вырабатывать свой “иммунитет”), уже не столько для оберегания, сколько для покровительства, у молодых девушек – символы плодородия, у молодых юношей – воинские. Разумеется, ни девочке, ни мальчику они были не нужны. Кроме вышивки на одежде часто детскими оберегами служило множество предметов, которые вешались над колыбелью малыша, кроватью девочки или мальчика, потом носились на плече или на поясе. Все это выполняло не только охранительную и защитную функции, но и служило связующим звеном между человеком и Природой.
Орнаменты
Орнамент возник задолго до появления письменности. Это подтверждается тем, что даже древний человек, который одевался в шкуры животных, согревался у костра, рыл себе для жилища землянки, украшал орнаментом предметы домашнего обихода. На глиняных сосудах, орудиях труда древних людей можно увидеть простейшие узоры: точки, прямые, волнистые линии, ромбы. Прочитать знаки – задача трудная. Ученые разгадывают тайны так. Известно, что древний человек был охотником. Он знал, что сила зверя заключалась в бивне – это его оружие. Бивень или его срез рисовали в виде ромба. Этот знак содержал в себе силу и могущество. Поэтому древний человек рисовал его на своем теле, предметах, которые его окружали.
Набегающие друг на друга ромбы - знак счастливой охоты, удачи, знак жизни, плодородия. Для того чтобы поля были щедры на урожай, человек просил у Неба, Солнца и Земли удачи, творил заклинания. Для этого он повторял узоры. А также: волнистые линии символизировали воду; горизонтальные - землю; косые - дождь, пересекающий путь к солнцу; точки между ними - зерна, брошенные в нее.
Часто древние мастера изображали знаки, которые обозначали солнце. Это солярные знаки. Солнце за тысячелетия получило великое множество вариантов изображения. К ним относятся и разнообразные кресты - как в круге, так и без него. Некоторые кресты в круге очень похожи на изображение колеса, и это неспроста: человек видел, как солнце двигалось, то есть "катилось" по небу, как огненное колесо. Вечное движение небесного светила было отмечено крючковатым крестом, свастикой. Свастика обозначала не только движущееся солнце, но и пожелание благополучия. Особенно часто она встречается в северных вышивках как полотенец и рубах, так и в браном ткачестве.
Много тайн могут раскрыть древние орнаменты. Разгадывая их, мы начинаем понимать, что язык символов предков передавал нам свое отношение к природе. Преклоняясь перед ней, как бы прося у нее милости, защиты, покровительства, древний мастер выводил рукой своеобразные заклинания в виде орнамента. Заметим, что народ тщательно отбирал из множества знаков и бережно хранил лишь те, что, по его мнению, способствовали благу, хорошему урожаю, изобилию, удаче.
Суть оберегов в точности соответствует их названию: их призвание - оберегать людей, особенно в годы лихолетия, в периоды военных конфликтов, террористических актов и других невзгод. Иными словами, защищать своего хозяина от любого направленного негативного воздействия, каким бы оно ни было и откуда бы ни исходило. Негативными воздействиями могут быть чисто физические влияния - такие, как болезни (вызванные, кстати, часто не только естественными причинами, но и одолевшие нас вследствие сглаза или порчи). Обереги могут защищать своего хозяина и от любого воздействия на его психику, на душу, на эмоциональную сферу. Они будут охранять вас от навязывания чужой воли, приворотов, внушений извне и от тяжелой депрессии.
Обереги - это экспериментально, в течение многих веков подобранные магические предметы, изучив которые наши предки пришли к выводу, что они могут охранять, оберегать нас от недружелюбных сил. Обереги бывают разные. Это бусы, браслеты, обережные вышивки на одежде, узоры которых являются стилизованными символами древних богов или покровителей рода, украшения на окнах, ставнях, наличниках, над крыльцом и крышей, над воротами дома.
Мы сегодня практически утратили навыки повседневной защиты, которые использовали наши предки. И это вряд ли может способствовать нашей спокойной жизни. С исчезновением прочной повседневной защиты мы оказываемся весьма легкой добычей для недоброжелательных сил из теневого мира. Они легко проникают в нашу жизнь, а мы чаще всего даже и не замечаем этого. Ходим по врачам, жалуясь на слабость, раздражительность, бессонницу, общее недомогание, на то, что "что-то не то со мной, доктор, творится". А чем нам может в этих случаях помочь доктор? Да ничем - подобные недомогания вовсе не его профиль.
Воздействие оберегов связано с цветами спектра человеческой ауры. Надевая на себя оберег соответствующего цвета, мы получаем возможность быстро залатать энергетические пробои в той или иной части ауры, которые могут оказаться опасными для нашего здоровья и даже жизни. С точки зрения человека, способного видеть ауру, это будет выглядеть как усиление свечения определенного цвета ауры при надевании оберега (подробнее о цветах будет рассказано в конце статьи).
Какие же обереги могут нам пригодиться? Разумеется, наиболее сильными будут обереги ваши личные, передаваемые в семье по наследству: серьги, кольца или перстни, бусы - любая вещь, которая, по преданию, приносит счастье в семейной жизни. Чаще такие предметы передаются по женской линии - кольца и серьги, по мужской реже - ножи, пряжки для ремней. Если в вашей семье таких вещей нет, их придется выбирать самим, а это непросто, если вы не обладаете ярко выраженными экстрасенсорными способностями. Поэтому поговорим о самом простом, но в то же время и очень эффективном средстве. Это - обережные вышивки. Вышивать следует цветы и фигурки, несущие традиционный охраняющий смысл: силуэты коня, собаки, петуха или сказочной птицы с женским лицом. Эти символы родом из времен культов почитания языческих богов и символизируют дружественных нам оберегающих магических существ. Особенно удобно использование обережных вышивок и аппликаций для детской одежды, так как малышам тяжело постоянно носить бусы, кольца или браслеты.
ЗНАКИ
1) Волнистая линия – знак Воды. Дождь изображается вертикальными линиями, реки, подземные воды – горизонтальными, "хляби небесные" - горизонтальными.
2) Громовник (шестиконечный крест в круге или шестиграннике). Знак Грома (и Перуна). Использовался как оберег от молнии; также является воинским оберегом.
3) Квадрат (или ромб), поделенный крестом на четыре части – (вспаханное поле). Если внутри есть точки – засеянное поле. Это – знаки Земли и плодородия.
4) Колокрес (крест в круге). Знак Солнца. преграда и отвращение зла, знак закрытости.
5) Крада ("решетка") – знак Огня. Крада – жертвенный или погребальный костер.
6) Крес (равносторонний крест: прямой или косой) – знак Огня (и Бога Огня - Агуни).
7) Месяц – Знак луны, месяца. Известны подвески "лунницы".
8) Петушиный гребень с семью выступами – знак Огня.
9) Рог изобилия. Знак богатства, изобилия.
10) Ярга (свастика). Иначе – коловорот. Вариантов начертания существует огромное количество. Ярга – знак Солнца (и, соответственно, Богов Солнца: Хорса, Даждьбога и др). По направленности вращения (посолонь\ противосолонь) различают знак светлого Солнца (солнца Яви) и знак темного Солнца (солнца Нави). Солнце Яви – благотворная, созидательная Сила; Солнце Нави – разрушительная Сила. Согласно славянским мифам, после заката Солнце освещало Подземье (Навь), отсюда и название. Мы знаем, что Солнце ночью не находится под Землей, но в наличии разрушительного аспекта у Солнца трудно усомниться... Есть две трактовки определения направления вращения знака; традиционная, насколько мне известно, такова: концы лучей загибаются против направления вращения.
11) Дерево (чаще всего елочка) - символ взаимосвязи всего в мире, символ долгой жизни.
12) Спираль - символ мудрости; если цветовая гамма сине-фиолетовая - сокровенных знаний. Мощнейший отвращающий знак для всех темных сущностей теневого мира - если цвет красный, белый или же черный.
13) Треугольник - символ человека; особенно если сопровождается небольшими точечками или кружками со стороны вершины. Символ человеческого общения.
БОГИ
Женщина с поднятыми ладонями: Макошь.
С опущенными: Лада.
Чеще всего они изображены с оленями по бокам. Богини эти отождествлялись с двумя северными созвездиями - Большой Медведицей и Малой. Как известно, на Руси эти созвездия раньше звались Лосиными.
ЖИВЫЕ СУЩЕСТВА
1) Бык – знак Велеса.
2) Волк – знак Ярилы.
3) Ворон - знак мудрости и смерти, Велеса.
4) Дерево – знак жизни и плодородия; или – Мироздания (Мировое Древо).
5) Змей – знак Земли, мудрости, Велеса. Связан с Нижним Миром.
6) Конь – знак Солнца, Солнечных Богов.
7) Лебедь – знак Мары, смерти, зимы.
8) Медведь – знак Велеса.
9) Олениха (важенка) или лосиха – знак Богинь Плодородия (Рожаниц).
10) Орел – знак Грома, Перуна.
11) Петух – знак Огня, Агуни.
12) Сокол – знак Огня, Агуни. Есть мнение, что "трезуб" (герб Рюриковичей и современной Украины) – стилизованное изображение сокола в полете.
13) Кукушка – знак жизни, Живы.
14) Козел – знак плодородия, плодовитости.
15) Свинья – знак плодородия, изобилия.
ЦВЕТА
Конкретно цвета оберега связаны с защитой одной из семи чакр человека. Красный - для самой нижней, расположенной в районе копчика и отвечающей за мочеполовую систему, прямую кишку, опорно-двигательный аппарат. Оранжевый - для второй, находящейся на несколько пальцев ниже пупка, отвечающей за половую энергию и почки. Желтый - для третьей чакры (область солнечного сплетения) - центра жизненной энергии, отвечающей также за все органы брюшной полости. Зеленый - для четвертой, сердечной чакры. Она контролирует деятельность не только сердца, но и легких, позвоночника, рук, отвечает за наши эмоции. Голубой - для пятой, горловой, ответственной за органы дыхания и слуха, горло и кожу, а также творческий потенциал человека. Синий - для шестой (зона "третьего глаза"), ответственной за наши интеллектуальные способности. Фиолетовый - для седьмой (темечко), связующей нас с Высшими силами, с Богом.
1) Белый. Связан с идеей Света, чистоты и священности (Белый Свет, Белый Царь – над царями царь и т.п.); в то же время – цвет Смерти, траура.
2) Красный – Огонь, (и Солнце – как небесный Огонь), кровь (жизненная Сила).
3) Зеленый – Растительность, Жизнь.
4) Черный – Земля.
5) Золотой – Солнце.
6) Синий – Небо, Воды.
7) Фиолетовый редко встречается в русской вышивке.
С октября 1990 года, когда третья сессия Верховного Совета Марийской ССР приняла Декларацию о государственном суверенитете, началась работа над созданием новой государственной символики. 3 сентября 1992 года Верховный Совет Республики Марий Эл утвердил изображение доработанных проектов Государственного флага Г.Н.Булыгина и А.А.Данилова. В окончательном варианте флаг стал трехполосным, более характерным, узнаваемым. Верхняя его полоса - лазоревого цвета, нижняя - алая. Средняя - белая полоса - заняла половину ширины всего флага, а лазоревая и алая - по одной четверти. Более четким стало изображение национального орнамента, помещенного на белой полосе. Этот элемент с древнейших времен связан с земледельческим культом, с идеей плодородия.
В Положении о гербе, удачное решение которого на заключительном этапе нашел художник И.В.Ефимов, говорится: "Государственный герб Республики Марий Эл представляет собой изображение на геральдическом щите элемента марийского национального орнамента - древнего символа плодородия в обрамлении колосьев, дубовых и хвойных веток, олицетворяющих традиционную приверженность населения республики к сельскохозяйственному труду и лесное богатство края. Венки перевиты трехцветной (из полос Государственного флага Республики Марий Эл: лазоревого, белого, алого цветов) лентой. В нижней части геральдического щита под рисунком орнамента надпись: "Марий Эл", где слово "Эл" означает страна, край, земля.
Исторические документы, к которым обратились ученые, приступая к работе над созданием новой государственной символики, указывали на то, что у марийцев имелись в прошлом свои знамена - таете. Но определить, какого цвета они были, оказалось невозможно, поэтому разработку флага и герба пришлось начинать заново. И прежде, чем принять окончательный вариант, были рассмотрены многие предложения.
Почетный член Этнографического общества Венгерской академии наук, кандидат филологических наук В.А.Акцорин и заслуженный деятель искусств Марийской ССР художник И.В.Ефимов считали, что традиционными фольклорными цветами можно считать коричневый (основной), желтый и белый, так как по мифологическим легендам марийцев жизнь на Земле возникла из коричневой глины, которую по повелению бога Кугу-юмо достал его младший брат в облике птицы, плавающей по первичному океану. У многих финно-угорских народов существуют мифы о том, что солнце появилось из желтизны мирового яйца, снесенного уткой, - небесной богиней Илматаюрт, и все планеты созданы из снесенных ею яиц. Фигурки священных водоплавающих птиц, уток, относящиеся ко 2-му тысячелетию до Р.X.-V-VI векам после Р.Х., экспонируются в краеведческом музее Перми. Желтый цвет - символ солнца. Белый, - как и у всех других финно-угорских народов, - олицетворяет жизнь, добро, справедливость, высокую нравственность. Финно-угры почитают белого бога, белую лебедь, а само название марийцев - ош-мари - означает "белый мариец".
По мнению В.А.Акцорина и И.В.Ефимова, коричнево-желто-белый флаг символизирует дружбу народов, гуманизм, уважительное отношение к природе и космосу, к жизни вообще.
Герб, как считали эти специалисты, должен состоять из шара - символа космического пространства и утки-демиурга, образ которой распространен среди всех финно-угорских и некоторых других народов Севера. В мифологии утка выступает спасительницей людей, племен, народов от всемирного потопа.
Герб города Царевококшайска. Герб утвержден в октябре 1781 года. В верхней части - герб города Казани. В нижней - серебряный лось "в голубом поле, в знакъ того, что таковых зверей въ ловле, обыватели сихъ местъ упражняются". В 1919 году Царевококшайск переименовали в Краснококшайск, в 1927 году - в Йошкар-Олу. С преобразованием 5 декабря 1936 года Марийской автономной области в Марийскую АССР в составе РСФСР город стал столицей автономной республики; ныне это столица Республики Марий Эл.
Проект флага, предложенный комиссией для обсуждения. Автор Г.Н.Булыгин. Трехцветное полотнище с горизонтальными полосами: верхняя - голубого цвета, средняя - белого, нижняя - зеленая. Нижняя и верхняя полосы составляют 2/7 части ширины флага. Белая - З/7 части. На белой полосе, у древка - характерный элемент марийского национального орнамента красно-коричневого цвета.
Ученый-историк, член Российского геральдического общества Г.Н.Айплатов отмечал на страницах республиканской газеты, что вариант герба с изображением шара и небесной утки имеет право на существование, но предложил свой вариант, где попытался изобразить вместо утки птицу вообще. Ведь именно у финно-угорских народов птица символизирует тотемное существо, считающееся родоначальником племени и являющееся объектом поклонения. Тотем - символ племени, той или иной родственной общности людей, того или иного народа, группы народов. Он становится покровителем и подателем жизненных благ.
Г.Н.Айплатов считал, что в гербе, кроме того, должны присутствовать ветви лиственных и хвойных деревьев, символизирующие природные и этнические особенности республики. Именно леса - ее богатство, они занимают более половины территории марийской республики. На горном правобережье (где больше хвойных лесов) проживают горные марийцы, на лесном или луговом левобережье (преимущественно с лиственными лесами) - луговые. Таким образом, ветви лиственных и хвойных деревьев подчеркивали бы единство двух этнических групп марийцев, составляющих один народ.
В марте 1992 года признанные лучшими проекты герба и флага с краткими описаниями и разъяснениями опубликовали в республиканских газетах.
Один из проектов герба. Автор Г.Н.Булыгин. Лента, которая обрамляет хвойные ветви и пшеничные колосья, состоит из полос голубого, белого, зеленого цветов. В нижней части герба на ленте - фрагмент национального орнамента и надпись на марийском языке: "Марий Эл".
Вариант флага, представленный под девизом: "Мари калык - пуртусын айдеме". Полотнище с двумя горизонтальными полосами одинаковой ширины: верхней - белого и нижней - зеленого цветов. На белой полосе в левой части - фрагмент национального орнамента, символизирующий вечнозеленое хвойное дерево. Под орнаментом на зеленой полосе надпись: "Марий Эл. Марийская ССР".
В одном из проектов, который предложили Г.Н.Булыгин и В.Г.Казаков, государственный флаг должен состоять из горизонтально расположенных (сверху вниз) полос голубого, белого и зеленого цветов. Голубой цвет трактовался и как символ чистого неба над республикой, и как символ воды - еще один древний объект культового поклонения марийского народа. Белый цвет - символ чистоты помыслов марийского народа: белый цвет - это цвет и будничной, и праздничной одежды, а также цвет мира. Зеленый - память о тех священных культовых рощах, где проводились национальные обряды. К исламу он никакого отношения не имеет. После вхождения марийских земель в состав Русского государства в XVI веке горные марийцы приняли христианство, у восточных же марийцев, проживающих в Башкортостане и Свердловской области, и небольших групп луговых вплоть до XX века сохранялись языческие верования, особенно культ предков.
Среди проектов трехполосного флага конкурсная комиссия выделила вариант Г.Н.Булыгина, который ввел изображение марийского национального орнамента. (В народном искусстве марийцев очень распространены узорное ткачество и оригинальная вышивка, обычно красного цвета, богатого разного рода оттенками от алого до темно-бордового.) Именно этот вариант признали наиболее удачным и после соответствующих доработок вынесли на утверждение.
Проект герба Г.Н.Булыгина, опубликованный под девизом "953.04". На белом щите - птица-тотем. На ее груди еще один щит, окрашенный в цвета государственного флага. Над птицей - орнаментальный ряд из 14 ромбов, соответствующий количеству районов в республике. Крест в середине - знак календарного времени. Под изображением птицы автор поместил скрещенные стрелы и колосья: ведь марийцы издревле занимались земледелием и охотой.
Среди проектов гербов, представленных комиссией, особое внимание привлек тоже вариант Г.Н.Булыгина, поскольку он имел историческую преемственность. Изображение лося, который занял в проекте этого художника центральное место, есть на гербе (утвержденном в 1781 году) уездного города Царевококшайска, основанного в 1584 году по указанию царя Федора Ивановича, в 1708 году вошел в состав Казанской губернии. Вот почему в верхней части герба Царевококшайска изображен герб Казани - дракон в зубчатой короне, на птичьих лапах, с крыльями, со змеиным хвостом (подробно об этом см."Наука и жизнь" 10/94). В нижней части гербового щита изображен лось Но предпочтение в конечном итоге все-таки было отдано гербу с национальным орнаментом в центре.
Еще один проект герба, опубликованный под девизом: "Мари калык - пуртусын айдеме". В нижней части - белое национальное полотенце, концы которого состоят из полос голубого и коричневого цветов, олицетворяющих небо и почву. В центре - вечнозеленое хвойное дерево. Изображение выполнено с использованием элементов национального орнамента.
Один из фундаментальных символов. Он входит в древнейший ромбо-меандровый орнамент, обозначавший представления человека об окружающей реальности, наполненной непонятными ему силами. Позже, в неолите ромб обозначал женское начало: с женщиной стали связывать плодородие. Дальше ромб, поделенный на 4 части, был символом плодородия и засеянного поля.
Перенесенный из монографий акад. Б.А. Рыбакова термин национального гербоведения, преимущественно обозначающий сквозной косоперекрещенный ромб, сопровождаемый во внутренних межкрестиях кружками-зернами, и относящийся к категории изначальных геометрических символов.
В русском народном искусстве широко распространены всевозможные интерпретации данного символа, впервые появившегося на территории нашей страны в эпоху энеолита (памятники Трипольской культуры).
Рис. 7.3.1.1.1. Этимология славянского символа «Засеянное поле»:
1 - образец символа «Засеянное поле»; 2 - символ «Засеянное поле» в славянской подвеске; 3 - засеянное поле со всходами; 4 - шахматное поле; 5, 6 - символы «Засеянное поле» на животах трипольских статуэток, изображающих славянскую богиню Макошь (4 тыс. до н.э.).
С неолитических времён по настоящее время идеографическое значение этого символа не изменилось - «здесь мы видим тот самый комплекс, который выражался в древней Руси понятием «роженицы» - покровительницы как рождаемости, так и урожайности» . Отсюда и ритуальное значение этого символа - «Роженица», и традиционное название этого славянского свастического символа - «Засеянное поле» (подробнее см. п. 5.2.2. гл. VI).
Обыкновенный ромб, обозначал Мать-Землю, также бога Рода, (не трудно догадаться что это синонимы Род - роды- Мать..))
На черепе новорожденного различают 6 родничков, самый крупный имеет форму ромба.
Символ Макоши(Макуши), выполненный в виде квадрата, поставленного на один из своих углов и рассечённого двумя прямыми на четыре равных меньших квадрата, напоминает рассмотренный нами в п. 5.2.2. гл. VI символ «Засеянное поле». Только без засеяния этого поля. То есть само поле, изначальное, имеющееся как основа для урожая - богатого или бедного - как Макошь решит, рассудит.
Символика Природы, Земли и плодородия.
Рис. 11. Макоши из Анатолии (цветом). 3 тыс. до н.э. Глина. Чёрно-белые - Макоши из Триполья, Бешеново, браслет из Костёнок. Во врезке - даны славянские свастические символы - «опознаватели» - Макоши.
энеолит: алтарик для первых плодов,женская статуетка
Символы земли, сочетающиеся с символами засеянного поля.
Знаки засеянного и незасеянного поля 
Символ «Макошь»: незасеянное поле
Рис. 7.3.1.1.2. В центре - иероглиф «рожать», выполненный шумерской клинописью;
слева и справа - русская вышивка с изображением Макоши в ипостаси роженицы (обычно композиция так и называется - «роженица»).
Археологически символ «Засеянное поле» относят к трипольской культуре протославян (5 - 3 тыс. до н.э.) (см. рис. 6.5.3.3.1.3.3.). Отсюда символ «Засеянное поле» распространился и в южные области: в античное время такой знак помещен у полового органа оленя Артемиды на делосской вазе 7 века . А в эллинистическое время - на специальных глиняных алтариках для жертвоприношений первых плодов , на которых «крупный ромб, разделенный на четыре части и снабженный точками, занимает всю горизонтальную плоскость алтарика-кануна; по сторонам ромба изображены два колоса»
Корни славянских свастических идеограмм трипольского времени лежат в ещё более древних археологических культурах региона Русской равнины. «Символ свастики выкристаллизовывается из ромбо-меандрового орнамента, впервые появившегося в верхнем палеолите, а затем унаследованного практически всеми народами мира. Изучавший костёнковскую и мезинскую культуры, В.А. Городцов благодаря ромбомеандровой сетке выделил в Восточной Европе мадленского времени (25 - 20 тыс. лет до н.э.) отдельную область» . Сюда же относится и свастическая сетка (ромбо-меандровый орнамент) на браслете из кости мамонта, найденном в Мёзине (Черниговская обл., Украина, 23 тыс. до н.э.) .
«Засеянное поле» - Славянский символ с 4-го тысячелетия до нашей эры
«На земледельческом энеолите завершается наш ретроспективный поиск истоков ромбо-точечной композиции, дожившей до наших дней на очень широкой территории у разных народов. Далее 4-го тысячелетия в глубь веков ромбо-точечный узор не идет; в орнаменте охотничьих племен его вообще нет, и нет его в более позднее время. Это еще раз позволяет прочно связывать его с земледельческой символикой и считать идеограммой вспаханного поля (четыре сомкнутых ромба) или засеянной семенами нивы (ромбы с точками в их середине). Первая этнографическая загадка увела нас на 5000 лет назад от той этнографической среды, где мы эту загадку обнаружили. Ретроспективный анализ установил, что глубина народной памяти достигает того важного периода в истории человечества, когда были освоены формы производящего хозяйства, и в первую очередь земледелия. Другими словами, орнамент привел нас к началу эпохи «рожениц»»
Традиционная славянская символика
в Тамбовских орнаментах
Треугольник - символ человека; особенно если сопровождается небольшими точечками или кружками со стороны вершины. Символ человеческого общения.
Квадраты (или ромб) - знак земледельцев, символ плодородия полей. Часто перемежаются светлый и темный квадраты, иногда они усиливаются штриховкой вдоль или поперек. Квадрат, поделённый крестом на четыре части – (вспаханное поле). Если внутри есть точки – засеянное поле. Это – знаки Земли и плодородия. Ромб. Самым распространенным орнаментом вышивки (в русской вышивке много подобных узоров), был геометрический орнамент, главные элементы которого составляли «ромбики с загогулинками». Они, по древним славянским поверьям, воплощали богиню земли, служили добрым охранным символом, который приносит счастье и покровительствует плодородию. Именно наличие последнего значения объясняет широкое распространение этого оберегового орнамента в обрядовой одежде, прежде всего, женской. Вышивка с такими знаками в женской одежде располагалась на головных уборах , груди и наплечнике, в мужской – на наплечнике, а также рукавах и подоле сорочки-вышиванки.
Материнский символ . Главным символом на рушнике является символ Матери, в основе которого 8-конечная звезда, как говорилось ранее. Обрамляет этот символ стилизованная гирлянда из цветов, что символизируем величие матери, ее особую роль в продолжении жизни.
Вода и Солнце . Солнце часто изображается восьмиугольной розеткой или цветком, а знак Воды напоминает свернувшегося ужа. Две стихии, которые создали земную жизнь, а потому их надо понимать как влажную материнскую и солнечную отцовскую энергии.
Свастика - солнце (солярный символ), пожелание благополучия. Ярга (свастика). Иначе – коловорот. Вариантов начертания существует огромное количество. Ярга – знак Солнца (и, соответственно, Богов Солнца: Хорса, Даждьбога и др). По направленности вращения (посолонь\ противосолонь) различают знак светлого Солнца (солнца Яви) и знак тёмного Солнца (солнца Нави). Солнце Яви – благотворная, созидательная Сила; Солнце Нави – разрушительная Сила. Согласно славянским мифам, после заката Солнце освещало Подземье (Навь), отсюда и название. Мы знаем, что Солнце ночью не находится под Землёй, но в наличии разрушительного аспекта у Солнца трудно усомниться... Есть две трактовки определения направления вращения знака; традиционная, насколько мне известно, такова: концы лучей загибаются против направления вращения.
Кресты - преграда и отвращение зла, знак закрытости и защиты.
Волнистые линии – знак Воды; мировой океан. Символизирует начало жизни, умение приспособиться к обстоятельствам. Если линии расположены вертикально - это знак самосовершенствования, «лестница в небо», путь к тайным знаниям.
Горизонтальные линии - знак Земли;
Косые линии - дождь , пересекающий путь к солнцу;
Точки между ними - зерна, брошенные в нее;
Дерево (чаще всего елочка) – знак Мироздания символ взаимосвязи всего в мире, символ долгой жизни. Есть ещё образ Мирового Древа - дерево с птицей на вершине.
Цветок - символ красоты и непорочности, красный цветок - символ земной любви, сексуальной привлекательности.
Звезды - знак небесного огня. Звезды должны иметь треугольные или ровные лучи. Знак разума и просветительских мыслей. Звезды, разбросанные по рукавам и собранные в геометрический орнамент, - это представление о структуре Вселенной, которая уже не хаотична, а упорядочена и наполнена гармонией.
Круги - символ плодородия, материнства, изобилия, знак женского начала в природе.
Спираль - символ мудрости; если цветовая гамма сине-фиолетовая - сокровенных знаний. Мощнейший отвращающий знак для всех темных сущностей теневого мира - если цвет красный, белый или же черный.
Громовник (шестиконечный крест, в круге или шестиграннике). Знак Грома (и Перуна). Использовался как оберег от молнии; также является воинским оберегом.
Колокрес (крест, в круге). Знак Солнца. Преграда и отвращение зла, знак закрытости. Солнце часто изображается восьмиугольной розеткой или цветком.
Крада («решётка») – знак Огня. Крада – жертвенный или погребальный костёр.
Месяц – Знак луны, месяца. Известны подвески «лунницы».
Петушиный гребень с семью выступами – знак Огня.
Рог изобилия . Знак богатства, изобилия.
мужчины всегда имели при себе волшебный оберег животворящей силы " width="127 height=200" height="200"" class=""/>
Дуб – священное дерево, которое воплощало Перуна, бога солнечной мужской энергии, развития, жизни. Следовательно, парубки и молодые мужчины всегда имели при себе волшебный оберег животворящей силы своего рода.
винограда
, потому что несет в себе знак развития, мо" width="122 height=200" height="200"" class=""/>
Хмель . Листья хмеля можно отнести к молодежной символике. Хмель близок к символике воды и винограда, потому что несет в себе знак развития, молодого буйства и любви. Можно сказать, что узор хмеля – это свадебная символика.
Калина – дерево в древние времена связывалась с рождением Вселенной, огненной троицы: Солнца, Луны и Звезды. Потому и получила калина такое имя от старославянского названия Солнца – Коло. А поскольку ягоды калины красного цвета, то и стали они символом крови и бессмертного рода. Именно потому все свадебные рушники, девичьи и даже мужские сорочки тяжелеют могучими гроздьями калины.
складывались по законам растительного орнамента, что обоз" width="101 height=255" height="255"" class=""/>
Роза. Старое название розы, ружа, созвучно древнему названию Солнца – Ра. Узоры с розами складывались по законам растительного орнамента, что обозначало бесконечное солнечное движение с вечным возрождением. Там, где розы сложены в систему геометрического узора, эти растения не просто цветы – это цветы-звезды, которые воплощали представление народа о Вселенной как о системе.
Лилия. В легендах цветок лилии – это символ девичьего очарования, чистоты и невинности. Если хорошо присмотреться к контуру геометрического узора, то вырисуется силуэт пары птиц – знак любви. Кроме цветка, неотъемлемой частью орнамента был листок и бутон , которые составляют неразрывную композицию тройственности. В лилии заложено рождение, развитие и бесконечность жизни. Иногда над цветком вышивают капли росы, которые означают оплодотворение. Лилия – женский символ, сама суть энергии влаги.
Мак. С древних времен на Руси святили мак и им обсеивали людей и скот, потому что верили, что мак имеет волшебную силу, которая может защитить от любого зла. Также верили, что весной поле после битвы покрывается маками. Нежный и трепетный цветок несет в себе незабвенную память рода. Девушки, в семье которых был погибший, с любовью и тоской вышивали узоры мака на сорочках, а на головы надевали веночки из семи маков, обещая этим ритуалом сберечь и продолжить свой род.
Женщина с поднятыми ладонями – Макошь
Народная фантазия создала огромное количество изобразительных мотивов вышивки, и все они необыкновенно красивы, гармоничны и поэтичны. Женская фигура в позе моления с воздетыми руками, с большими птицами по сторонам - это символ небесных светил. Головы птиц венчают солнечные знаки - звёзды, кресты; ими унизаны также хвосты птиц. Изображение богини отмечено знаком солнца, вместо головы у неё лучистый ромб - со звёздочками. Световые знаки - круги с крестами, ромбы сопутствуют и образам птиц. Широкий размах воздетых рук богини, держащей птиц, их движение подчёркивают и усиливают силуэт расширяющейся снизу колоколообразной юбки. Её основание опирается на орнаментальную полосу из ромбов в кругах. Это знаки плодородящей силы. В русской народной вышивке древний образ Богини-Матери донёс следы почитания Земли-рожаницы, Земли-Матушки (Матушка-сыра-Земля), идею плодородия.
Женщина с опущенными ладонями - Лада
Чаще всего они изображены с оленями по бокам. Богини эти отождествлялись с двумя северными созвездиями - Большой Медведицей и Малой. Как известно, на Руси эти созвездия раньше звались Лосиными.
ЖИВЫЕ СУЩЕСТВА
Бык – знак Велеса.
Волк – знак Ярилы.
Ворон - знак мудрости и смерти, Велеса.
Змей – знак Земли, мудрости, Велеса. Связан с Нижним Миром.
Конь – знак Солнца, Солнечных Богов.
Лебедь – знак Мары, смерти, зимы.
Медведь – знак Велеса.
Олениха (важенка) или лосиха – знак Богинь Плодородия (Рожаниц).
Орёл – знак Грома, Перуна.
Петух – знак Огня, Агуни.
Сокол – знак Огня, Агуни. Есть мнение, что «трезуб» (герб Рюриковичей) – стилизованное изображение сокола в полёте.
Кукушка – знак жизни, Живы.
Козёл – знак плодородия, плодовитости.
Свинья – знак плодородия, изобилия.
Заметим , что народ тщательно отбирал из множества знаков и бережно хранил лишь те, что, по его мнению, способствовали благу, хорошему урожаю, изобилию, удаче.
Важно обратить внимание: не следует на какой-то одной вещи вышивать несколько различных по назначению обережных узоров, лучше для каждого из них выбрать отдельную вещь - иначе результатом такой вышивки получится энергетическая сумятица. Это относится и к материалу, из которого сделаны нитки, - нежелательно в одном узоре использовать несколько видов материала. И ещё правило: обережную вышивку принято делать гладкой, без узелков - узлы затрудняют плавное течение энергий.
